禅与道的艺术
　　刘逢吉
　　“禅”最早传自印度，即是静虑、瞑思的意思。这是从佛教那里来的，故此了解禅的意义必须从佛陀说法的义理中去领悟。根据记载，释迦说法不吐一字而传心。后来达磨面壁静思，禅宗渐修顿悟，以坐禅静思和言语机锋，无非企图达到一个“空”（清净不染）的境界。禅法的方便施设与演变，正是通往“空”之境的道路。佛经中有一个比喻，有人在旷野中，发现了古道，依古道行去，见到了城邑，古王宫殿，于是回来劝国王迁都古王宫殿，居止其中，丰乐安隐，人民炽盛（“杂阿含经”卷十二）。这是说，佛法是自觉体验的那个真实。即佛陀发现和体悟，而且到达了究竟的解脱自在，为了普渡大家，所以方便摄化，使别人也能到达解脱的境地。正如发现古王宫殿，无论如何向人去说，即使别人承认那是事实，也并不等于亲身经历的发现。从佛陀的自觉境地来说，一切知识，语言文宇都无能为力。说禅理、谈禅味都是不相干的，是不是禅就不能表示的呢?手指月亮，指虽不是月，但确能引人去注意月亮，看见了月。语言文字，概念结构也好，默不作声，此手划脚也好，都不过是用为引人入胜的钥匙。从禅宗各门风的发展历史中，可以考寻各种不同的引导方便，从而认识到丛林、庭园、沙池、一石一木，以及艺术范围中的禅味，都不外乎是引人走向“空”的一种施设。
　　引人入胜的不同方便，其实是有一定的原则的，即是无论怎样方便施设，最终还是以进入“空”的境界为目的。所谓“空”，是相对“色”而来的。色就是生起受想行识的质料，佛说：“色生受想行识”，色受想行识是五蕴，据原始佛教本义，五蕴就是“心”，一切感受，思惟和行为都因其活动而起。“华严经”云：“三界唯识”，识是依赖外境界物质经过接触而引起的了别能力，所谓世间一切现象（相），美的丑的，好的坏的，长的短的便是由识的分别而产生的。禅说本来无一物，是空的（不是无），只是一切事物（色）、那些差别之相（现象）把原来清净不染（空）的自性蒙蔽了。通过禅定，把心安住下来，好像“大学”所说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”所不同的是如何消除这种染著，保持“空”的心境，回到原来清净不染的面目。那就以“无住”一念，郎是不生心，不起念。“金刚经”云：“应无所住而生其心”正是这个意思。慧能门下，摄融了老庄玄学，这是老庄化的中国禅，自此面貌一新，但禅宗强调“自性空”则是一脉相承的。既然“空”是禅的主旨，艺术在其间也不外是一种差别之相（现象）。艺术只是渡岸的木筏，既抵彼岸，便变成没有用的负累。
　　老庄的“道以虚无为本”，与佛教的般若空义在魏晋时代便有了融汇，但是玄学在“有无”“体用”、“本末”、“言意”等范畴与佛学有分别。佛教虽有“空有”，毕竟佛教是取消现象的，把现象（相）看作虚幻。玄学承认现象的存在，重“本”，“本”是对现象的概括。玄学家为了摆脱经学的枷锁，主张寻象以观意，得意而忘象，以有知无，以未知本，以使圣人之意与自然之道相沟通。故此，“得意忘象”奠定了欣赏理论的基础，“言不尽意”，“意在象外”成为后人美学的标准。若以上述佛教“空”的义理来阐明禅的涵义，毫无疑问与玄学的“得意忘象”有极大的差异。艺术是一种施设，就拿禅书来说吧，作为引导进入“空”的境界，由画的有形表现而达至无相（没有现象），这是关乎观赏者的般若智慧（空慧），“空”毕竟是清净不染的，只要无念，不住于心才能达到。从这个通过禅去达至“空”和本来面目的义理看来，禅的艺术是十分狭窄的，因为只要导致“空”才够得上禅法。好像日本庭园的沙池，助人进入瞑思，这种艺术性是不大的，禅的艺术施设仅是一种方便。玄学则承认现象的存在，寻象以观意，在形象本身而超出其中。得意忘象，艺术至高境界发挥淋漓尽致，我之于物、物之于我两相忘，体用不离，本末不弃。庄周与蝶是最好的例子，这是物情相应最高的艺术境界。可是，禅最终境界是佛的清净不染，佛是出世间的，本来面目就是法尔如是的“空”，没有五蕴色受想行识。如果仍有画以外的意的纠缠，得意而忘象，因为有所得，既有所意，仍未能出离世间，故达不到“空”的境界，心仍有所住于意（画象之外），禅的境界便沾不上边。禅与道的分别是在于思想上的差异，不能混为一谈，禅与道的艺术亦可以作如是观。
　　摘自《内明》第160期