戒法的忆念及思惟
　　文／山淞
　　出家修道为难行能行的大丈夫之举，《资持记》引述出家有十八难行能行之法，其中包括辞亲割爱、舍离五欲的享乐及摒弃世间名利等。在抉择这条“不归路”之时，应先考核自我是否俱备出离心?而并非厌倦在家苦闷的庸碌生活，欣求出家希冀一份四事供养之逸乐。佛云：在五浊恶世时期，为饥饿因缘出家者，名为秃人。也许大部分出家的的初发心，确实是为了成就无漏的解脱，但是娑婆众生毕竟根性薄弱，觉照力不足者，在日常生活里难免在触境时起染执。倘若在佛法上得不到法益，又缺乏僧团护持劝谏的力量，再加上无正知见的良师道友在旁引导，过境迷失的羔羊终会沉沦。
　　佛门强调佛弟子应该依法而行，并非依人而起类似偶像崇拜的情感，良禽择良木而栖，亲近善士亦是如此，必须深具慧眼，方能辨别亲教师是否堪为终身依止修学的大善知识。但话又说回来，在邪说充斥的末法时期，多少人能有此福德因缘，能亲灸真正的大善知识呢?佛于灭度时告诫弟子，今后应以戒为师，因此戒法就成为僧伽日常生活规范的导了别。
　　学戒、持戒皆须要一个适当的环境以便如法受持戒法。倘若环境因缘使然，对于一些微细戒的行持，而无法与大众生活共融，那么，基于僧团和合无诤的考量下，只能随顺因缘，在随缘不变、不变随缘的原则下，不忘失个人对戒法的信念及受持。
　　也许我们是初生之犊，在菩提道上还在试探自己的脚步，也许我们对戒法的认知还是很迷糊，也正因为如此，我们更应该学习熟悉戒文及厘清它的涵义，并时常忆念、思惟戒法而随行。一旦处在不如法的境况中，遇境即应觉察自己所应为或不应为，尽量避免做出与戒法有所抵触的事。譬如：在法会期间，有人好意的从大寮端来一些食物，你是否能当下警觉这是尚未打板供佛僧的食物，而立刻婉拒这些食物的提供?又与大众为三宝事或参访善知识而出门时，是否能在大众用药石时不为美食所动，并且在不尴尬的情况下，仍如法受持过午不食?当然这是因个人体质状况而有所方便开缘，但举此例最主要是要表达那份对戒法受持的坚持，它的力量来自常忆念戒法，它的薰习力加强了无作戒体防非止恶的功能。
　　末学曾亲近一位事务繁忙的长老和尚尼，她有一个特殊的习惯，当她在外出办事前，必定恭敬地捧著一部大藏经，把它顶在额头上，然后念一小段或几句经文，然后才安然地外出，接著她便在车里反覆思惟这几句经文的含意。有时几乎连阅藏时间都没有，只能轻抚藏经，面对法宝而不断忆念思惟法义，在忙碌生活中给自己的心灵注入一股清泉。由于浸润于法水的洗涤中，这位老法师的修持功力便日渐深厚，能够日理万机而保持身忙心不忙，那份心境上的洒脱及自在，不时地展现于其言教与身教之中。
　　经常思惟法义，不论生活是多么忙碌，或者环境因缘不完全如法，千万不要忽略以法水来灌溉自己的心田。常忆念戒法，并以此审查自己身口意业的造作，也许有人会因没有因缘如法地持清净戒而苦恼，会为不能圆满戒相上的要求而感到挫折；但戒是帮助修道人解脱自在，它不是一种束缚，更非以此作为批判他人言行举止的借口。常忆念、思惟戒法，从对它的熟悉中体会戒律的真正精神所在，从个人的随行戒法中，了解它与自己修行办道的密切关系，并从而学习佛门的慈悲；实际上，一位真正懂得戒法的修道人，他的心量应该是宽广、慈悲的。
　　从忆念、思惟戒法，提供个人解律的心得与同道们分享，并祈诸善知识指正。目前因环境因缘不具足，使自己在受持上仍无法圆满：但透过义解仍期盼每位发心菩萨皆有如法受持的因缘与决心，使戒法延续，佛法命脉永住在世。
　　摘自《圆光新志》38期