略论禅与诗
　　作者：高慎涛
　　禅与诗本来是异途，禅是直觉的，诗是思悟的；禅是出世的，诗是在世的；禅是不立文字的，诗是不离文字的。然而事实恰恰是殊途同归，禅与诗在中国诗歌史上有着不结之缘。金人元问好说：“禅为诗客添花锦，诗是禅家切玉刀”
　　禅与诗的关系应该是双向的，不过禅对诗的影响较大，而诗对禅的影响较为微弱，以至有的学者认为禅与诗的关系是单向的禅对诗的渗透。就其关系来说，可分为以下数端：以诗入禅，以禅入诗，以禅喻诗。
　　以诗入禅是诗对禅的影响。禅宗是地道的中国化的宗教，尤其是入宋以后，三教合流的趋势异常明显，有“儒身道袍佛袈裟”之说。随着禅宗的入世化，伴随而来的是与士大夫文人的交往，其间鲜活的诗情必然会向冰冷的道情渗透。比如文准禅师一段话：
　　问：“向上一路，千圣不传，未审如何是向上一路？”师曰：“行到水穷处，坐看云起时。”
　　其中的诗便是引用王右丞之作。大约北宋中叶开如，借用诗人名篇警句来说法渐成风气，常引用的有“春风得意马蹄疾，一日看尽长安花”、“野渡无人舟自横”、“秋风吹渭水，落叶满长安”等等。
　　以禅入诗是禅对诗的侵入。有禅语入诗，以禅理入诗，以禅趣入诗。以禅语入诗是指用佛禅术语入诗，这部分诗多是理性的说教，如王维“举足下足，长在道场”，李颀“每闻楞伽经，只对清翠光”，刘长卿“无生妄已息，有妄心可制”等。
　　以禅理入诗，是佛诗中反映禅理，低者成为宣讲，高者则意蕴浓浓。举较好的一首如下：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃花后，直至如今更不疑。”这是灵云志勤禅师的悟道之作，宣扬的禅家的自性具足之理。人人心中具有圆满的佛性，但世人多迷头认影，舍家旁求，执幻为真，孰不知自家就具有这种佛性，如逢春而开的桃花一样，无处不在。相同的有某尼的悟道诗，“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头春。归来却拈梅花嗅，春在枝头已十分。”文人的禅理诗也有很多，如苏轼的《题西林璧》，朱熹的《观书有感》等都是大家非常熟悉的。王维的《过香积寺》历来为人称道。
　　以禅趣入诗和以禅理入诗有交叉的地方，是不着禅语而禅意自现的禅意诗。举几首著句的如下：
　　李翱赠药山惟俨诗
　　练得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青霄水在瓶。选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。
　　王维鸟鸣涧
　　人闲桂花落，夜静春山空。
　　月出惊山鸟，时鸣春涧中。
　　王维辛夷坞
　　木末芙蓉花，山中发红萼。
　　涧户寂无人，纷纷开且落。
　　此外还有以禅喻诗，属于诗论，就不提及了
　　禅诗的境界在我看来应该是自然而工，所谓“诗到无诗禅俨然”，无心之作往往禅机四现。般若空观为禅宗的主要思想，慧能发展为无住，只有用金刚宝剑随立随扫，才能不执不滞。除无心外，个人认为一首好的禅诗不流于说教要经常借用自然景物。禅宗有借境示人，或叫对境显人的说法。比哪学生问，如何是夹山境，师答“春来草自青”，即是借境示人。也正符合“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花无非般若”的法身无形，应物显身的观点。另外我认为，禅境不能是味的空寂，空寂固然是一种特色，但并没有从根本上把把握。佛教第一步是破有立空，第二步则非有非空，第三步则将非有非空的心也空掉。但握此掉入顽灭则大错，真正的禅者境界不是一潭死水，是枯木逢春的盎然微生机，是深谷里的龙呤，“山高岂碍白云飞，竹密岂妨流水过”，白云自在飞，流水悠悠过，一片天然化机，活泼泼，轻洒洒，无牵无碍。最后一点注意的是把握禅宗的圆融境界。禅家讲究不二法门，一切的有无，大小的对立在这里都得到了超越，海底可以生尘，石女可以生子。只有做到事事无碍才能与禅相通。宋代真净克文的一首偈子就是说明这一境界的。“事事无碍，如意自在。手把猪头，口诵净戒。趁出YIN房，未还酒债。十字街头，解开布袋。
　　缠来缠去实际上已背离了禅家的不立文字的宗旨，真正的禅机是电光火石，言亡虑绝的悟境，是刹那间的永恒，是一朝风月的万古长空。是得风的翠竹，是倚风的芙蕖。缠来缠去禅已去，解去解来解亦缚。不缠不解即如如，淡黄鹅柳上衣来。