《红楼梦》诗词的佛禅意趣
　　作者：李成文
　　传世名著《红楼梦》的作者曹雪芹深受佛禅的影响，在作品里随处可见佛教情怀。如《好了歌》及《好了歌解 》（第一回），都一一揭示了功名、金银、娇妻、儿孙等都不过是过眼烟云的虚幻之物，转瞬即逝，到头来落个“大地茫茫真干净”的可悲结局。这是曹雪芹对人生痛苦、社会变幻无常，深切体验后所产生的虚无主义思想，与“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”（鸠摩罗什译《金刚经》）的无常体验是一致的。有些诗则借咏物或者写景表现禅意。如《红楼梦》第二十二回，元春的灯迷诗：“能使妖魔胆尽摧，身如束帛汽如雷。一声震得人方恐，回首相看已化灰。”尽管爆竹的威力很大，能驱除鬼魅，令魔鬼胆寒，但终究会化为灰烬，消失无踪影。这暗示了元春早逝，贾府败亡的悲剧命运。曹雪芹从爆竹的形象中悟出了“到头一梦，万境归空”（第八回）的禅理。佛教认为，世间一切万物生灭无常，有生、住、异、灭四相之说。“一声震得人方恐， 回首相看已化灰”告诉人们，一切都是生生灭灭，变幻无常的。难怪贾政看了这首诗后会“愈觉烦闷，大有悲戚之状。”
　　《红楼梦》诗词中的禅意集中表现在以下几个方面：
　　首先，表现为对空之境界的追求。佛禅“立无念为宗，无相为体，无住为本。”（郭朋《坛经校释》，中华书局1983年9月版第31页）追求一种无念无欲的空灵心境。其关键就在于保持心灵的空明与自由，摈弃头脑中各种世俗杂念，从而使心灵进入一种超功利的审美境界，产生一种水月相照的审美：“雁过长空，影沉寒水。雁无留踪之意，水无留影之心。”（普济《五灯会元》）这种澄明无垢的心灵、幽微深邈的审美境界在《红楼梦》诗词中不乏其例。“寒塘渡鹤影，冷月葬花魂。”（第七十二回）鹤渡寒塘而塘不留影，月照诗魂而月无留影之心。诗境清幽空灵，诗人之心也似这清池皓月，映现着世上万物的影子，保持着澄明平静的心境。史湘云的《菊影》诗云：“秋光叠叠复重重，潜度偷移三径中。窗隔疏灯描远近，篱筛破月锁玲珑。寒芳留照魂应驻，霜印传神梦也空。珍重暗香休踏碎，凭谁醉眼认朦胧。”（第三十八回）疏淡摇曳的灯光、散碎的月影、菊影缥缈、秋霜印菊，这一切都显得迷离朦胧，如梦幻一样虚空。这是现实社会、人生痛苦在史湘云心灵上的体现。
　　《红楼梦》诗词对空之境界的追求有时达到无我之境。宝钗的灯谜诗云：“朝罢谁携两袖烟，琴边衾里总无缘。晓筹不用鸡人报，五更无烦侍女添。焦首朝朝还暮暮，煎心日日复年年。光阴荏苒须当惜，风雨阴晴任变迁。”（第二十回）在寂静的深夜里，更香自燃自灭，不计寒暑朝暮，没有人关心它的存在，它也毫不关心外界风雨阴晴的变迁。这正是忘怀尘世，无我心境之绝妙体现。
　　随缘自适是《红楼梦》诗词禅意的又一体现。人只有在深切地体验到兴衰荣辱、人生无常的痛苦后，才能够寻找到超越痛苦的途径。曹雪芹将超越一切差别的禅宗不二法门和庄子“等生死、泯荣辱”的齐物论思想作为自己观照万物的根本方式。“肆行无碍凭来去，茫茫着甚悲愁喜。纷纷说甚亲疏密，从前碌碌却因何？到如今，回头试想真无趣！”（第三十八回）此曲是宝玉为“你证我证”一偈所作的解释。在破除“我执”，挣脱尘世的羁绊之后，他才超越了悲与喜、亲与疏、荣与辱、生与死、物与我的界限，获得了“天不拘兮地不羁，心头无喜也无悲”（第二十五回）的精神自由和忘我境界。这种精神自由和忘我境界是人之真性情的自然流露。在生活态度上主要体现为随缘任运，率意自适。禅的体验是离不开生活的，要在日常生活中，如在吃饭、睡觉中，都感悟到禅的真谛。这样，禅宗所主张的随缘任运就将禅道落实于日常生活，化为平易亲切的人生境界。湘云的依韵和《白海棠》其二云：“蘅芷阶通萝薜门，也宜墙角也宜盆。”（第三十七回）白海棠不计生存环境的优劣、随遇而安的特点，正是湘云以超然态度对待生活、命运之洒脱胸襟的自我写照。贾宝玉的《四时即事诗》组诗，句句不离花情月痕，首首无非煮鱼烹茗，在日常生活的每一个细节中都感受到平常心的自然纯真，在甘肥饱腹、浅吟低唱中获得心满意足的愉悦，从而“再无别项可生贪求之心。”（第二十三回）如其三云：“绛云轩里绝喧哗，桂魄流光侵茜纱。苔锁石纹容睡鹤，井飘桐露湿栖鸦。抱衾婢至舒金凤，倚栏人归落翠花。静夜不眠因酒渴，沉烟重拨索烹茶。”因夜静而保持心静，排除杂多的烦扰，一尘不染，睡鹤眠石、露湿栖鸦、翠花自落而不心动。在优雅恬淡的日常生活中获得心灵的明净、安适，领悟到禅的真谛。这与“佛法在日用处，行住坐卧处，吃茶吃饭处，语言相问处，所作所为处。”（大慧《大慧普觉禅师语录》）的“平常心是道”之悟禅方式在精神上基本是一致的。
　　《红楼梦》诗词禅意的另一表现是追求禅宗的圆融境界。华严宗的根本思想是圆融境界。《华严经》以印度神话帝释天之网来表达这种思想。天神帝释天宫殿装饰的珠网上，联缀着无数宝珠，每颗珠都映现出其他珠影，并映现出其它宝珠所涵摄的无数珠影。珠珠相含，影影相摄，映现出无穷无尽的法界，显现出圆融和谐的禅之至境。达到这种圆融之境时，事物的本体由现象呈现，现象与现象之间均为本体的显现。因而，事物与事物之间可以互相呈现。所以，人们不必从现象界外寻求超现象的世界，不必离现象求本体。这就打通了现象与本体、个别与一般的隔绝，实现了禅境的圆融互摄。
　　这种圆融境界在《红楼梦》诗歌中的突出表现就是时间长短的圆融、空间大小的圆融。薛宝钗的《忆菊》诗云：“怅望西风抱闷思，蓼红苇白断肠时。空篱旧圃秋无迹，瘦月清霜梦有知。念念心随归雁远，寥寥坐听晚砧痴。谁怜我为黄花病，慰语重阳会有期。”（第三十八回）就时间圆融而言，夏末秋初之时，宝钗因无法看到菊花而怅望西风。思绪转到去年曾繁盛一时的菊圃，如今它也已空荡无迹。只有在冷寂月夜的梦中，人才能与之相会。结尾又盼望在重阳之际与之相逢。这样，过去被回置到了现在，现在又与未来交融，过去、现在、未来的时间三维被回置到现在的某一瞬间，从而在一定程度上清除了过去、现在、未来的对峙与差别，将时间的单向流程转变为双向互摄，蕴涵着时间圆融的至妙之境。就空间的圆融而言，归雁所飞之江南、征妇捣衣时思念征人所在之边塞都与宝钗所居之大观园互相涵摄。这首诗不仅体现了时间大小、空间大小的圆融，而且也体现了“无边刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始终不移与当念。”的时空一体观。（李通玄《新华严经论?卷一》）诗之第五句“归雁远”也暗示了时间是初冬，这就实现了时间的空间化，单向流程的时间被多维之空间所消融，从而实现了整个诗境的圆融、和谐。
　　实际上，上述《红楼梦》诗词的佛禅意趣之三个层面是相互联系，密不可分的。正是因为已超越了人生痛苦和尘世利欲束缚，破除了“我执”，人之心灵才能达到空静澹泊之境，这就是禅宗所称之能所俱泯的现量境。在这种能所俱泯的现量境中，万事万物互融互摄，呈现出珠光交融的圆融境。圆融得脱落圆融念，人便具有平常心，由此形成了随缘自适的日用境。毫无疑问，《红楼梦》中的诗词曲等都是为塑造人物性格、反映时代精神和社会背景服务的。但是，这些诗词曲所蕴涵的禅意以及由此所体现的禅境，都在相当大的程度上体现了曹雪芹本人的情感世界和宗教情结。他不过是借小说人物之口表达了自己对佛教禅意的体验和领悟而已，而这体验和领悟又是与身历沧桑的曹雪芹之生活和思想息息相关的。如《红楼梦》第五回，借警幻仙姑所吟之“春梦随云散，飞花逐水流”概括了人世间美好、欢乐都会转瞬即逝，逃脱不了“散”与“流”的悲剧命运，这种对社会、人生的深刻认识正是曹雪芹自己生活经历的反映。
　　总之，《红楼梦》中的诗词作品能够加深我们对曹雪芹思想的认识，对于我们在更深层次上认识清代佛教与文化关系，也具有不可低估的重要意义，为我们研究《红楼梦》提供了一个崭新的维度。