新戒为何要“五夏学戒”
　　果一
　　佛陀尚未出家以前的印度，就已经充斥了许多出家修行的沙门，他们各自依著对于出世法的理解，而过著修行的生活。基本上他们都含有出世的色彩，可以追求的层次仅止于天人的福报，并不能够达到了生脱死的目的。直到佛陀出家证道之后，才揭示出修行的最高目的与正确的方法，使得无数的外道沙门，因佛陀的教义而得以解脱。所以出家的目的，在于自我的解脱，以及帮助他人的解脱，甚至希望未来的众生，也能依此法而得以解脱。这三个目的，也正是今天引导我们踏入出家行行列列的方向。然而随著时代环境的变迁，以及众生的业报所感，“出家”在一般人的心中，不再是那么的崇高脱俗，反而以随顺世俗法，应付众生的需要为借口，来满足自我欲望的追求，而与一般世俗人无甚差别。因此我们可以发现许多饮酒吃肉，男女不净、占相吉凶、假藉神通，迷惑众生的光头俗汉，以种种不清净的手段，只为了自己的利欲熏心，非法说法，法说非法：非律说律，律说非律，如此而出卖了佛法。《大智度论》中说：“沙门有五种邪命：一、为求利养，故常威仪，诈现异相。二、谓说己功德。三、高声现威。四、说己所得利养，激动令施。五、为求利故，强占他吉凶。” 《四分律》中亦说有十四种过：“无惭无愧、不受教、作非威仪、不恭敬、难与语、恶人为友、好往侄女家、妇女家、大童女家、黄门家、比丘尼精舍、式叉尼、沙弥尼精舍、好往看龟鳖。”由于种种的放逸、纵此不再好乐正法，佛法就在比丘们心中一点一滴的消失了。如《摩耶经》云：“乐好衣服，纵逸嬉戏，奴为比丘，婢为比丘尼，不乐不净观，毁谤毗尼，袈裟变白，贪用三宝物等是法灭相。”如果正法灭已，众生将永远沈沦，无有出期。
　　《杂阿含》九十七经云：“是何名比丘?于功德、过恶，俱离，正修行，其心无所畏，是则名比丘。”因此比丘的正务是诵经、坐禅、劝化众事（见三千威仪经）。也就是一心行道，以解脱为第一要务。然而时代在面对的时候，要随时提起缘生缘灭的念头，这一切无非是空花的佛事，水月的道场，勿为名闻利养所迷惑。《佛藏经》云：“出家当一心行道，随顺法行，勿念衣食所在。君有一心行道比丘，千亿天神愿共供养。”又云：“如来灭后，白毫相中，百干亿分光明，其中一分供养诸弟子。假使一切世间人皆出家，随顺法行，于毫相百千亿分，不尽其一。”既然衣食无虑，正好放心修行，何苦汲汲于名利的追求，而误了自己的法身慧命呢?
　　佛陀为他的弟子们厘清了一条修行的正路，即是戒定慧三学。众生由于烦恼惑业未除，自性终未能显现。故要清除无明烦恼，所以设立三学为对治根元，故《成实论》云：“戒如捉贼，定缚、慧杀、三行相因，斯须摄济。”所以一个初修行的人，一定要从戒律开始学习，随时检查自己的行为，鞭策自己不做违非的事，如此三业清净，正定正慧，自然就建立了。《行宗记》云：“大觉慈哀，将令离苦，察病设药，对分三种。内心昏动，对立定慧；身口非违，对立净戒，圣教虽多，不越三学……用其治也，则先粗而后细，首先制戒，意在于靳。譬如浊水，风激波腾，风波未息，欲得清澄，无有是处。三学次第，理数必然，乖越常模，去道全远。”
　　因此，一个新受戒的比丘，刚刚踏入佛教的宗门内，对于法的内涵及律制仪规，一无所知，处处都违犯规制。所以得要有一规炬准绳，使他可以依止，安定心神。因此《事钞》云：“律中制，未满五岁，及满五夏愚痴者，令依止有德，使咨承法训，匠成己益。” 《资持记》云：“诵律中说：诸比丘废学毗尼，便读诵修多罗阿毗昙，世尊种种诃责。”因此“佛制，比丘五夏以前，专精律部，若达持犯办比丘事，然后乃可学习经论。”如同《四分律藏》中所云：“毗尼藏者，佛法寿命，毗尼藏住，佛法方住。”为什么呢?因为从剃发染衣，受戒八道，乃至于僧中受忏，安居，自态结说，呵责劝谏、师资上下、行住坐卧，饮食衣服、众法别行，此诸事相，正是佛法的纲纪，也就是律藏的功用，僧众依之行事，纲纪不坏，律仪弥坚，方能使佛法长久住于世间。又《佛藏经》也说到：“五夏以前，依人受学律藏，五夏以后，具知，应学无我人法。”因为“自此（五夏学律）以久，杂学言说，污染净戒，定慧无由生者，佛则不许。故律云：若师阙教授，当余处学，为长益沙门果。” （见行事钞） 。另外《僧祗律》亦云：“比丘若满五岁，善知法，善知毗尼，得离依止：若比丘不善知法，不善知毗尼，不能自立，不能利他，如是比丘尽寿应依止住。”因为满五岁已，可以作为教授阿阖梨，如果自己不解律，如何教授他人呢?自立都无法，何况立他呢?所以在《优波离问经》中说到：“若比丘不知五事，尽命不得离依止。何谓五：一、不知布萨，二、不知布萨羯磨，三、不知戒，四、不知说戒，五、减五岁。”《四分律》中亦有五事不应离依止：“一、不能自动修威仪戒，二、不能增净行，三、不能增波罗提木叉戒，四、有恶见不能舍，而住善见，乓年不满五岁。”可见，五夏学戒是成就一位比丘，将来能建立佛法，令正法久住的重要因素。
　　此外《戒本疏》有云：“行不顿成，必待教学，不诵或忘，将何依据，故制五夏，或尽形也。”也就是律制愚痴比丘，五夏不诵戒羯磨，尽形不得离依止。为的是使僧本有所依据，不致因不学戒而自误误人。《十诵》云：“比丘问佛，三世佛法兴废久近?佛因答之，止以说戒用验存亡。”因为每半月诵戒说戒，不但可以反躬自省，面对著条文生起惭愧心，并且警惕自己，莫使违犯，住于清净戒中。故《比丘戒本》云：“一切众律中，戒经为上最。灵芝律师亦云：“此是住持之本，摄僧之要，必不可废。”况且佛临涅槃时，特别告诫阿难及众弟子说：“波罗提木叉，此是汝等大师。”且又曾言：“我不灭度，半月一来”，“我有二身，肉身虽去，法身在世。”由此可以很清楚的了解，学佛必须以戒律为第一下手之处。
　　戒律既是佛法的纲纪，那么不论何宗何派，皆应遵守，方不失其本分。可是现今有太多暗昧的出家人，不懂戒律，又不学习，尽作一些违非的事，不良的习惯蔚成一种风气，反而轻视学戒、持戒的人，认为他们不行随方昆尼，而排斥之，这正是法灭的现象。《摩耶经》说：“若年少比丘，亲于众中，毁毗尼，当知是法灭之相。”《涅槃经》也说：一若有人对如来所说“犯突吉罗罪，应入等活地狱九百万年”这些话，当做是方便说，只为吓唬人而已。如果有人这样说，那么这就是魔所说的，这决定不是佛亲口所述。”因此可以知道，如来早已告诉我们，如何分别邪正。然而，经典里虽已载明这种道理，可是仍旧有太多愚痴的比丘，昧著良心，一味否定戒律存在的价值，认为应该重新制订，或者干脆不要戒律，免得碍手碍脚，如此我们只能感叹沸法即将灭亡。《四分律》中说明有五法令正法疾灭：一者不归受诵，喜忘误，文不具足，以教余人。文既不具，其义有缺。二者为僧中胜人上座，若一国家所宗，而多不持戒，但修诸不善法，放舍戒行，不勤精进。后生年少比丘，仿习其行。三者多闻持法持律持摩夷，而不以所诵，教余四众，便自命过。四者有比丘难可教授，不受善言，不能忍辱，余善比丘，即便舍置。五者喜斗诤，共相骂，彼此诤言，口如刀剑，互求长短。诸位，忍心见正法灭亡吗?道源长老曾经说过：“佛法是会灭的，但是不要灭在我的手上。”因此《善见论》中，佛告阿难：“下至五人持律在世，佛法住世五千年。”因为五人僧除了不可出僧残罪外，其余僧事皆能成办。所以有志的比丘，欲使正法继续流传万世，让我们一起来遵行佛制的“五夏学戒”吧!
　　摘自《僧伽》第1卷第3期