玄奘和中观、瑜伽学派
　　秦凤岗
　　有些学者认为，玄奘法师的工作，是把印度大乘佛教中的瑜伽学派原封不动地照搬到了中国，缺乏创造性。这种说法，是不公正的。在我们看来，玄奘融会贯通大、小乘佛教以及大乘中的中观、瑜伽学派，就是一大创造，这一创造，无论在印度佛教史上还是在中国佛教史上，都是空前的。他从而把两国的佛教分别推人了二个鼎盛时期。这篇短文，主要就玄奘与中观、瑜伽学派的关系，谈谈对这一问题之看法。
　　一
　　印度大乘佛教分为两大学派，其一叫空宗，也叫中观学派；另一是有宗，亦称瑜伽学派。
　　空宗的创始人是龙树及其弟子提婆。他们的生存年代不可确考，大约在公元2～3世纪。该宗是客观唯心主义者，认为人生的痛苦在于人们对世间的万事万物没有真正的了解。要了解，就得学会用“空观”来观察万事万物。“空”，就是“无”，是否定的意思。否定的对象，是空宗所说的人们所固执著的主观客观等顽固不化的观念。如果没有对这些观念的执著，就叫作“空”。用空观来观察宇宙万有，便会发现大至山河大地，小至砂粒尘粒，一切事物本无实体，用佛教术语讲就是无“自性”。但是另一方面，他们又认为释迦牟尼提出的缘起论是全面的，不是单纯说无或有，而是有与无的统一。因而主张人们在心中脱离对“空”、“有”中任何一面的执著，从而综合二边，使自己的所作所为合乎“中道”，所以叫中观学派。空宗把宇宙间的一切现象，都看成是相互支持、相互作用而存在的，因而含有辩证法之成分。空宗的根本经典是《大般若经》。此外，《中论》、《十二门论》、《大智度论》、《百论》也是该宗的基本理论著作。
　　有宗的创始人是无著、世亲兄弟俩，大约生活在4、5世纪之间。该宗是主观唯心主义者。他们觉得要是把万事万物都说是“空”的，那么，必然会导致这样一个结论：真如、涅槃、四谛、五蕴、十二因缘也是空的。也就是说，会否定佛教本身。他们虽然和空宗一样，认为宇审万有，森罗万象，林林总总，事事物物，都是虚妄不实的。但又认为它们都是由众生的心识(精神意识)所变现的假影，都不能离开心识而存在活动。离开心识，一切都没有了。也就是说，万事万物虽然不实，但心识却是存在的，是有的。该宗因而被称为“有宗”。他们进而认为，心识有八个方面，其中最根本的是“阿赖耶识”，它包藏着形成一切现象的种子。其中的“共相种子”形成了山河大地，“不共相种子”形成了人的感觉器官。每个人的心识都创造了他自己的山河大地，人类对山河大地所以有共同的感觉，是由于每个人的“阿赖耶识”中都含有“共相种子”。这种学说，叫“唯识学”。之所以在识字上面，加上一个唯字，表示除了识以外是没有别的任何东西的。他们和空宗一样，要求人们悟人“中道”。
　　有宗的主要经典是《大方广佛华严经》、《解深密经》、《如来出现功德庄严经》、《阿毗达磨经》、《楞伽经》、《厚严经》。论书有《瑜伽师地论》、《摄大乘论本》、《显扬主教论》、《大乘庄严经论》、《唯识二十颂》、《唯识三十颂》、《辩中边论》、《大乘五蕴论》、《大乘达磨俱舍论本颂》、《摄大乘论辩》、《佛性论》、《大乘百法明门论》等。其中的《瑜伽师地论》，也叫《十七地论》，是有宗的根本论书。据说是由弥勒口说、无著笔述的。但弥勒是菩萨，居住在兜率天，未来会出世成佛，所以叫“未来佛”，他怎么会对无著口说《瑜伽师地论》呢!看来，此论是无著的著作。
　　空宗和有宗，在印度一向是针锋相对的，两宗传人中国后，由于意见相左，争吵不休。这种状况，使许多僧侣觉得无所适从，同时也引起统治阶级对佛教的不满。到了唐代，随着国家的统一，统治阶级向佛教界提出了统一教义的要求。
　　但统一教义谈何容易。由于大乘佛教的典籍只有很少一部分传人中国，教徒对教义了解得还肤浅，空宗的《大般若经》，译成汉文的不过一鳞半爪。有宗的《瑜伽师地论》，译文只有真谛的五卷、昙天谦之十卷，而后来玄奘的新译本多达一百卷。由于翻译者“或善胡言而不了汉旨，或明汉文而不晓胡意”他们的译文或诘屈聱牙，或义理晦涩，甚至有许多讹谬。这种状疣，严重影响了弘法大业。
　　青年僧人玄奘，本来是有宗信徒。他因“偏谒众师，备餐其说。详考其义，各擅宗途。验之圣典，亦隐现有异，真知适从”，决定“不惜身命”，西行求法。他想求取的经典，是《瑜伽师地论》。他当时可能并不知道，历史已经将融会贯通大小乘、空有二宗的使命，重新翻译佛教典籍的重任，都压在了他的身上。
　　二
　　贞观元年(627年)秋八月，玄奘抱着“求如来之秘藏，寻释迦之遗旨”的夙愿，西离长安，往游西域。途中历尽艰难，备尝困苦，可谓九死一生。唐太宗对他的不畏险阻的坚强意志有过形象的描写：“乘危远迈，杖策孤征。积雪晨飞，途间失地。惊沙夕飞，空外迷灭。万里山川，拨烟霞而进影；百重寒暑，蹑霜雨而前跃”。
　　贞观五年(631年)，玄奘终于抵达在今印度比哈尔邦巴腊贡附近的那烂陀寺。该寺从公元5世纪到12世纪毁坏时为止，一直是印度佛教重要的教学和研究中心。据玄奘记载，寺内有“僧徒数．千，并俊才高学也。德重当时，声驰异域者，数百矣。”有宗的权威学者戒贤(梵名尸罗跋陀罗)是该寺主持，当时已106岁，玄奘拜见戒贤后，说：“从支那国来，欲依师学《瑜伽论》。”。戒贤非常高兴，宣称自己是为了等待玄奘才活这么久的。他不顾自己年迈体衰，为玄奘讲授《瑜伽师地论》，历时15个月才讲毕。
　　印度婆罗门教与佛教之间、小乘佛教与大乘佛教之间、大乘佛教空有两宗之间，积怨都很深。它们相互攻击，喧呶不已。玄奘不受有宗局限，对空宗乃至小乘的经籍，也都一一探索。他遍参高僧，广求佛法，瞻仰圣迹，精究梵文，终于尽窥中观、瑜伽学派的底蕴。
　　玄奘发现空有二宗之间并没有隔一座万丈深渊，而是相即相贯的。因为中观谈空，瑜伽说有，都不是片面地谈空说有。瑜伽不是不讲空，而是强调法(事物)空识有。它们都主张非有非空的中道观，反对执著空、有中的任何一边。玄奘为了沟通二宗，使之殊途同归，在空宗高僧师子光要和他辩论二宗之是非时，他用梵文写了《会宗论》(已佚)作为答复。玄奘在此文中提出了“和合二宗”之主张，这是他融会贯通二宗自成一家之言事业之起点。
　　当时，正是戒日王统一北印度，定都于曲女城(今恒河北岸的卡脑季)之际。他读了玄奘的另一梵文著作《破恶见论》后，决定在曲女城举办称作“无遮大会”的学术论辩大会，并请玄奘为论主。玄奘高踞狮座，陈义立宗，18日内无人敢与之对扬。由于缺乏记载，我们无法知道玄奘讲论的全部内容。但从会后大乘学者尊他为“摩诃耶那提婆”(大乘天)、小乘尊他是“木义提婆”(解脱天)看，他沟通了两乘佛教，使它们之间的矛盾有所缓解。
　　玄奘之所以赢得成功，不只是由于他继承了印度佛教哲学思想，而且在于创造性的发展和光大了印度佛教哲学思想。他从而成为印度佛学发展到最高峰时期的首屈一指的集大成者，受到印度佛教各派别的崇敬。
　　玄奘西行百年之后，日本僧人金刚三昧游历印度期间，发现许多佛寺绘有玄奘的麻鞋、匙、筋，每逢斋日对其膜拜。尼赫鲁总理在《印度的发现》一书中，给玄奘以极高评价。直到今天，印度的小学课本依然记述有玄奘的事迹，将他说成是印度历史上的一位“圣人”。
　　玄奘之后，印度佛教因人才寥落，日趋衰落。再加上婆罗门教复兴及伊斯兰教人侵等原因，到12世纪，佛教便在印度本土绝迹了。本世纪虽重新出现了信徒，但人数很少。1984年比丘不足50人，而且大多数是有家庭的。信徒约有200万人，但无具有德望的法师来领导他们。
　　三
　　贞观十九年(645年)，玄奘从印度载誉回到祖国。带回大小乘经、律、论共520荚，总计657部。为了观瞻玄奘的仪容，长安城里万人空巷，人们争相焚香散花，顶礼膜拜。
　　玄奘回国后，在唐政府的支持下，献身于翻译佛经的事业。他融会贯通二乘二宗的立场，表现在译经时对待各学派经典的态度中。
　　贞观二十年(645年)五月，玄奘开始翻译有宗要籍《瑜伽师地论》。此书梵本长四万颂(颂，是佛经中的韵文，每句三至七字，为便于记忆，凡满四句，叫一颂)。两年后译毕。他翻译的有宗经典，还有《显扬圣教论颂》、《大乘五蕴论》、《摄大乘论》、《唯识二十颂》、?唯识三十颂》、《摄大乘论释》、《辩中边论》等。
　　玄奘的翻译工作，并不限于有宗系统，他同样十分重视空宗要籍。空宗的根本经典，是前面提到过的《大般若经》。全称《大般若婆罗蜜多经》，后世也称为“空经”。由空宗重要经典汇编而成，卷帙浩大，梵本长达20万颂。玄奘本来住在长安西明寺，为了翻译《大般若》，他嫌“京城人众，竟来礼谒”，影响工作，经唐高宗批准，于显庆四年(659年)十月迁居坊州玉华寺。助手们提议译成删节本，他主张一字不删。他下笔极慎审，“文有疑错，即校三本以定之，殷勤省复，方乃著文”。四年后，终于译毕这部巨著。译本共600卷，是汉译佛经中篇幅最大者。玄奘因积劳成疾，觉得死期已近，叮咛门徒们；“吾来玉华本缘《般若》，今经事既终，吾生涯亦尽，若无常后汝等遣吾宜从省俭，可以籧陕裹送，仍择山涧僻处安置。”三个月后，也就是麟德元年(664年)三月，玄奘与世长辞。由此可见，汉译《大般若经》是他用自己的生命换来的。此前，他还翻译了《广百论》等空宗典籍。
　　鸠摩罗什，是玄奘之前的大翻译家。他翻译了空宗许多典籍，被公认是空宗一派的高僧。梁启超指出：“会通般若(即空法)瑜伽，实奘师毕生大愿。观其归后所译经论，知其尽力于般若不下罗什也。”因此，玄奘之学绝不局限于有宗。
　　玄奘还将小乘佛教一切有部的要籍，几乎都译为汉文。可见他的学识，也不限于大乘。
　　鸠摩罗什、真谛、不空都是著名的翻译家。他们和玄奘，被并列为中国译经史上的“四大家”。可是他们的成绩，远不能同玄奘相比。他们三人连同竺法护、义净，一共翻译了1200多卷。玄奘则为75部，1335卷，1300多万字。就质量而言，玄奘的也是空前的佳作。近人欧阳竟无评价道：“一语之要，坚如磐石；一义之出，灿若星辰。”(o印度学者柏乐天说：“玄奘无论如何，是有史以来翻译家中的第一人。他的业绩，将永远被全世界的人们铭记着。我感觉很荣幸的，是这位伟大的翻译家曾经践履过我自己的乡土。这位伟大的中国人值得咱们歌颂，值得表扬。他的翻译，是中华民族最伟大的文化遗产之一。中、印两国是兄弟之邦，假如不嫌冒昧的话，我很想说它是中、印两民族的共同遗产。”
　　玄奘由于融会贯通二乘二宗，赢得了僧俗各界的崇敬。他将中国的佛教推进鼎盛时期，成为华夏历史上最伟大的佛教学者。玄奘之后，佛教在中国虽然也很流行，但失去了强劲的势头。
　　四
　　法相宗，也叫唯识宗，是玄奘从印度回到长安后，和他的大弟子窥基创立的中国佛教中的一个宗派。“法”，指事物；“相”，为事物之相状。该宗认为，法相是由心识所变的假相，故名。由于玄奘和窥基曾居住在长安大慈恩寺，因而又称“慈恩宗”。
　　法相宗认为，宇宙万有，森罗万象，大至山河大地，小至沙粒尘粒，都是空和有的对立面之统一体。这种认识，来自空宗。该宗又。认为，排列在我们面前的万物，不管是真是假，当我们的心识没有去分别它，马上等于乌有。例如我们清醒时，能分别事物的形相；睡眠时，不但山河大地平沉，连自身也归于幻灭了。这类主张，源于有宗。
　　法相宗的代表作是《成唯识论》。是玄奘将印度十家注释的《三十唯识论》，经过选择而糅译成书的。因此，它代表的是玄奘本人的思想。与其说是译文，不如说是创作。这部巨著和《瑜伽师地论》，是法相宗的两部要籍。在《成唯识论》中，玄奘提出了许多极有价值的见解。
　　玄奘虽然认为万事万物是由人的心识变出来的。但他和一般唯心主义者不同，并不轻视物质，而是以严肃认真的态度深入研究物质。他认为，将物质不断地分解下去，到了无法分解时，就会得到组成物质的最小单位——极微。他进而认为，它们虽然细微至极，但是依然有空间、有体积。这种认识，与近代物理学有相合之处，含有唯物主义因素，有导致产生唯物主义思想的可能性。
　　前面说过，空宗的学说中，含有辩证法之成分。玄奘是融会贯通了空、有两宗的佛学大师，因此，他的方法论有对立面的统一与斗争的辩证思维方法之因素。例如，在涉及“空”和“有”这组矛盾时，他不偏执于空，也不偏执于有，而认为万事万物统一于非空非有之中。之所以能够统一，是由于空和有都不是绝对的，而是空中含有有，有中含有空之缘故。
　　有些学者认为：“玄奘的唯识学说，包括他对唯识学的贡献，都是唯心主义的。玄奘的唯心主义未起任何好作用。从这个意义上说，他的唯识论，哪怕是他的新贡献，一律应予以批判。”这种观点显然不妥。我们不能因为玄奘的学说属于唯心主义而不承认他在哲学上的贡献。马克思主义者并不一般地否定唯心主义。列宁指出：“聪明的唯心主义比起愚蠢的唯物主义来更接近聪明的唯物主义”。玄奘的哲学，正是聪明的唯心主义。
　　佛教在世界各大宗教中，被称为“哲学的宗教”，中国人所接受的佛教，实则哲学多于宗教。梁启超说：“佛教实不能与寻常宗教同视也，中国唯不蔽于迷信也，故所受者，多在其哲学之方面，而不在其宗教之方面。而佛教之哲学。又最足与中国原有之哲学，相辅相佐者也。中国之哲学，多属于人事上、国家上，而于天地万物原理之学，究穷之者盖少焉。英儒斯宾塞尝分哲学为可思议、不可思议之二科，若中国先奉之哲学，则毗于其可思议者，而乏于不可思议者也，自佛学入震旦，与之相备，然后中国哲学乃放异彩”。因此，我们应当珍惜玄奘等高僧大德留下的哲学遗产，肯定他们的历史地位。
　　五
　　玄奘在世时，他的名声如日中天，法相宗显赫一时。玄奘圆寂后，他的大弟子窥基在慈恩寺著书讲学，弘扬玄奘的学说，完成了法相宗的理论体系，被世人称为“慈恩大师”。窥基传于慧沼，慧沼传于智周，智周传于如理，他们是法相宗的正系。法相宗在如理之后就消失了，前后只流行了几十年。就连玄奘也几乎被人们忘记了。《旧唐书》的作者，只在《方技传》中为他写了一百字的小传。《新唐书》更对不起玄奘大师，没有为他立传。在我国民间，妇孺皆知神魔小说中的唐三藏，却不知道历史上的玄奘是怎样一个人。
　　法相宗之所以一度得到唐朝统治集团的青睐，是由于他们想借用玄奘的巨大声望，用法相宗统一中国佛教教义。法相宗后来遭到冷落，在于有宗这一经院哲学，是与印度封建社会之经济基础相适应的，并能够较好地为这一经济基础服务。玄奘将其与空宗融会贯通而创立的法相宗，在中国却是无本之木，不能较好地为当时的经济基础服务。所以法相宗虽能盛极一时，却不能长久得到统治集团的支持，也得不到黎民百姓的长久的信仰。从国外传人的教派，要想在中国流行，就得中国化，作到与中国的经济基础相适应。流行时间的长短，是与它们中国化的程度成正比的。法相宗没有作到中国化，所以落了个昙花一现的结局。
　　现代史学家陈寅恪先生就此指出：“释迦之教，无父无君，与吾国传统之学说，存在之制度无一不相冲突。输入之后，若久不变异则决难保持。是以佛教学说能于吾国思想史上发生重大长久之影响者，皆经国人吸收改造之过程。其忠实输入不改本来面目者，若玄奘唯识之学，虽震荡一时之人心，而卒归于消沉歇绝，……其故匪他，以性质与环境相互方圆凿枘，势不得不然也。”
　　那么，是不是从此以后，法相宗在世上毫无影响呢?并非如此。
　　唐代佛教分为八宗，其中影响最大的，是禅宗。它源于北魏时来华的南印度高僧菩提达摩，盛于唐代。到了现代，我国汉族地区的佛寺，除了少数律寺、讲寺以外，几乎都属于禅宗。禅宗之所以能够产生这样大的影响，是由于它是中国化了的佛教。法相宗和禅宗，并无本质区别。哲学家田光烈指出：“达摩来华，即以四卷《椤伽》印心，《楞伽》以五法三自性谈法相，八识二无我谈唯识。《楞伽》固法相唯识学所宗六经之一也。是以瑜伽禅宗本无异趣。”有些僧人，同时信仰法相宗和禅宗。例如，道昭是日本法相宗的创始人，亦是日本禅宗之开山祖师。法相宗没有完成的使佛教中国化的使命，由禅宗完成了。
　　法相宗虽然一蹶不振，但其典籍仍受到一些有识之士的珍视，例如，明清之际的伟大思想家王夫之，清末为变法而献身的谭嗣同，都研究过法相宗，到了近代，欧阳竟无居士(1871～1943年)主持金陵刻经处编校工作期间，校刻了《瑜伽师地论》，并向听众宣讲这部经典。梁启超对他的工作以很高的评价。
　　最后，必须指出的是，法相宗后来在中国虽然差不多成了绝学，但在日本、朝鲜却产生了很大影响。日僧道昭于孝德天皇白雉四年(653年)，随遣唐使来华，抵达长安，拜玄奘为师学习法相宗。七年后，他带着玄奘翻译的经论回到东瀛，法相宗从此成为日本佛教主要宗派之一种。唐高宗显庆三年(658年)，又有日僧智通、智回拜玄奘、窥基为师，返国后努力传播法相宗。此后，新罗(朝鲜)僧人智风、智鸾、智雄以及日僧玄瞄先后拜智周为师，学成之后都去日本弘扬宗义。法相宗从此在日本扎下了根，至今流行。据1955年统计，有寺院85所，并办有学院1所，信徒达12万人。玄奘的弟子太贤、顺琼、元晓等是新罗人，他们归国后成为朝鲜法相宗的奠基者。
　　(作者单位：铜川基建技校)