随笔禅话——迷途知返

　　秦孟潇

　　迷途知返

　　由于我研究宗教多年的缘故，对宗教理论、方法、语言及其神秘功能，非常赞赏和佩服，这是心理学家“望尘莫及”的。比方说，一个人的富裕、贫困、聪明、愚蠢……等等，用心理学家的理论，始终说不清楚，甚至越说越糊涂。若是由宗教学家来说，就容易多了。基督教或天主教基本上是同一说法，就说：这是上帝的“旨意”或说是“恩赐”！你若是教徒的话，对这些说法，就会接受了。在佛教徒方面就有另一套的说法了。他说：人类一切不平等的现象，都是前世所造的因，今世就得感受到“异熟果”了，所谓因果丝毫不爽的；种瓜得瓜，种豆得豆。

　　一个人脾气很暴戾、欺侮人等等，佛家称这一类的是“业障鬼！”或“罪孽深重”，来世“必堕地狱”，或者“更苦！”引导他们“迷途知返”。学佛、修行。直至断除尽烦恼。所谓“放下屠刀，立地成佛”！关键是：“放下”两字。

　　如人饮水

　　有位居士提出一个“似是而非”的疑念，实际上他是“通而不通”，被“所知障”阻塞住了，正如他承认悟性不高所致。如果经某位“高人”点一点，定能“茅塞顿开”！信乎？居士问：“一个普通人，能否透过累世（前世）修为，而今世不学而精通佛法？”能够承认有“累世”概念的人，是不简单，现代人多数否定有“累世”之说，这个“累世”是无量数，生生世世在轮回中流转不息，未修的人，不能超出“三界”、“六道”。有人前世有所修为，来世当有所收获（包括精通佛法），这叫做有如是因，如是果，丝毫不爽。因果之理，怎能骗得了人？这位居士说，“究竟如何才知道自己有无累世修为呢？”看来他对自己迷惘了，这是迷失本性所致，不识得自己“本来面目”是谁了。至于自己有无累世修为呢？别人是无法回答的问题。佛经说：“欲知过去世，今者受者是；欲知未来世，今者作者是。”又云：“如人饮水，冷暖自知。”今日这位居士处境如何？当知前世矣。

　　业力因果

　　在佛教人士当中，他们之间常说到“业力”一词汇，以表达人类“苦”与“乐”的主要原因所在。不懂得佛教教义的人，就不明白“业力”什么意思了。先说这个“业”字。它原本为梵文（古印度）“羯摩”的意译，被认为是延续生命进程、推动生死轮转动的直接动力，故说“生命，业力因果”，略称“因果”。

　　古人说：“有重于泰山者，有轻于鸿毛者。”这句话还不能反映出生命的真谛。它仅代表了儒家思想，表达了人活在世界上要有意义。而佛家的观念，反覆强调了人活着，只要“修善”可以达到“成佛”最圆满的境界。一世为善，二世为善，甚至多生多世不断为善，就一定能修成“佛果”。这样的人生不会在“六道轮回”中沉浮了，因而能断绝一切苦恼。人活着造恶不断，永远割不绝恶果，生生世世受苦果！面对苦果而生起“自杀”之念，毁掉今世肉体之苦，但并未彻底解决，其“业力”依然在不断起作用。

　　净化心念

　　佛家讲“业力”与人生关系极为密切，甚至可以说它是“生命体”的总动力！由于它的缘故，在人生舞台扮演着各式各样角色。故称它是“灵魂”，实际上它叫做“心所法”（心理活动）中“思”的发动，即“思虑”、“思考”，即驱使“意识”发起有“善”、“恶”等性质的活动。这种活动本身是“业”的一种，称“意业”，由“意业”为主导发起的动作，“行为”称“身业”，开口说话及撰文、诵念等称“语业”或“口业”，“身”、“口”、“意”三种业，合称“三业”。人活在世上是被这“三业”所支配的，由这“三业”而造作一切，最重要的是“意业”在起主导作用。做好事，是善念起作用；做坏事，是恶念在起作用。佛教强调意念能否“净化”是很重要的。一个人为什么要“信佛”、“修行”？其目的就是要“净化”心念，排除一切不良的杂念，用佛法的智慧力量，斩断人类的“烦恼”、“业障”。

　　神秘莫测

　　很多年前，我相识一位知名的相士，他的寓所在中环文咸街某号二楼。是位道学夫子，对易经颇有研究。有一日承其美意为我批命，他说我是：“宗教型的人物。”在命宫中，有一群神秘人物汇聚在一起，“谈玄”、“论道”云云。这番话，同现实生活对照起来极相似，一点也不走样，反而使我对他的批命起了怀疑之心。他如何知道我命宫中有一群神秘人物的景象？连彼此谈玄论道场面都一清二楚，莫非他真的有“天眼通”不成？但如果否定他的“造命”之说是假的，在批命书上又有多处指点，准确无误，灵验非凡！不得不由衷地钦佩了。这位相士与我相交甚浅，对我过去的历史不熟悉，不可能知道我周围的人士情况。多年来，我与佛家人物最有缘份，有和尚，也有尼姑，有善男，也有信女，直至最有道行的高僧、德尼也都来往；我的宗教观是圆融无碍的，从不排斥其他宗教人物。我有着广泛的社交网，结识的宗教人士有道士、道姑，也有神甫、修女，有牧师、传教士，甚至伊斯兰教的、印度教的神职人员等等。不同的时间，不同的场合与他们交往，有着神秘气氛！

　　以正制邪

　　在我周围的友人，往往出现两种截然不同意见的人，确实有时使我左右为难，不知如何取舍了。比方说，在宗教界始终存在著「正”与“邪”两大派。换句话说，有“正”必有“邪”，有“邪”必有“正”。如影随形，永远伴随在一起的。在上帝的王国里（伊甸园），就有“撒旦”（魔）了，诱惑亚当、夏娃偷吃禁果。佛教教主释迦牟尼在菩提树下修道时，同样会出现魔头、魔女诱惑佛成“正果”。说这些话是什么意思呢？像上帝与佛陀都会遇到“魔”的作崇，何况凡夫俗子之辈了，遇到魔的缠绕，可以说，是司空见惯的事了，最关键的是：如何辨别“正”与“邪”的差异。

　　在宗教领域里，对“正”与“邪”之分，用佛家“三法印”观点去衡量，犹如“试金石”或“照妖镜”一样，使魔、妖无所遁其形。而我的胆子很大，不怕妖魔，敢于揪住它们不放。有人不赞成我与魔作对，有人鼓励我去做，当仁不让，以正制邪！谁是谁非呢？我较倾向前者做法。

　　民间传说

　　道士们说：阎王爷最担心从阴间投生出去的人，了解“前世”、“因果”、“地狱”真相，泄露“阴机”！于是看中了“孟婆”，给她盖了一座“孟婆亭”，专向转世诸鬼赠送“迷魂汤”一大碗，使他们彻底忘却前生各事。“迷魂汤”是用人间一些药物，合成似酒之汤，分成甘、苦、辛、酸、咸五味。鬼魂们到此必须喝完“迷魂汤”方能通行。

　　“迷魂汤”又叫“孟婆汤”、“孟婆茶”。孟婆和她特制的“孟婆汤”，在民间影响不小，不少文学作品都曾提及。从佛教观点来说，是完全否定这些“鬼话”的虚构，它太神话了。佛家认为人的“本性”是“无明体”，被自身造的业障遮蔽了，所以不能识得自己的“本来面目”。通过自我修行，消除业障，所谓“明心见性”，走上“涅槃”、“觉路”。道教的“孟婆汤”的说法，就是将“业障”形象化而已。

　　“孟婆阿奶”

　　佛教谈“地狱”、“鬼世界”；中国道教也谈“地狱”，也谈“鬼世界”；西方宗教也谈这些“鬼话连篇”。相比起来，唯独道教谈“鬼世界”最为生动。尤其传说“孟婆”“迷魂汤”更能说明“鬼域”与“人间”的差异。孟婆的模样是一位老妪，头挽小髻，身着花衣，一手提荼壶，一手捧茶杯，像是在招呼着即将托生的“罪鬼们”：“请喝一杯孟婆茶。”据《阎王经》讲：各类鬼魂在各殿依次受刑受苦之后，最后押解到第十殿交与转轮王。此殿是专管投生的，凡发往阳间者，都要到孟婆神这里报到，灌一通“迷魂汤”，使他们忘掉前生之事，才能放行。这位孟婆把守着阴间的最后一关，是“六道轮回”不可或缺的鬼神权威者。据《玉历至宝钞》讲，孟婆生于前汉，知书达礼，喜诵佛经。凡是过去之事不思，未来之事不想，在世唯劝人戒杀吃素。她活到八十一岁，鹤发童颜，终生未嫁。她因为姓孟，人们便尊称她是“孟婆阿奶”。

　　方便语言

　　有俗家弟子悄悄问道：“‘婆婆诃’是什么意思？为什么把它和‘不满意’或‘不好’联系起来呢？”实际上，所谓“娑婆诃”三字是一“经句”，它是全篇经咒最末后一句，它决不可能在经文前端或中间出现，念到“娑婆诃”三个字，就知道全篇经咒念完了。僧、尼们念经咒习惯了，于是用“娑婆诃”这句末后语来形容劣等货，僧团中的人一听就明白了。世俗人怎么听也搞不清楚此话的来头和含意。当然，僧、尼之所以采用这些隐语是避讳世俗人，为的是自己“方便”。比方说，他们看到旁边有斋主在，他们暗称“齐王”。把“斋”改为“齐”，把“主”改为“王”。他们说“齐王”如何，别人听了，以为他们谈《孟子》《齐王》哩！类似的暗语很多，要知道，凡是有道行的“高僧”、“德尼”是不懂得这些“暗语”的。这些都是旧社会乡下“土和尚”“村尼姑”用的“方便语言”，在大寺院是禁止的。■