参禅错用功将三止三观误以为禅宗

　　憨山大师梦游集中云谷禅师传云：“云谷禅师年十九，即决志操方，寻登坛受具，闻天台小止观法门，专精修习，法舟济禅师读径山道，掩关于郡之天宁，师徒参叩，呈其所修，舟曰：止观之要，不依身心气息，内外脱然，子之所修，流于下乘，岂西来的意耶，学道必以心悟为主，师悲请益，舟授以念佛，审实话头，直令重下疑情，师依数日夜参究，寝食俱废，一日受食，食尽亦不自知，碗忽堕地，猛然有省，恍如梦觉，复请益舟，乃蒙印可”，我们看云谷禅师悟道因缘，可以拿来做我们参禅用功的榜样。

　　僧问子湖神禅师：“如何是一心三观”，师云：“我当不见有一心，你唤什么作三观。”

　　从前有一个止观法师问慧海禅师：“一心三观义如何”，师曰：“过去心已过去，未来心未至，现在心无住，于其中间更用何心起观”，曰：“禅师不解止观”，师曰：“座主解否”，曰：“解”，师曰：“如智者大师说止破止，说观破观，住止没生死，住观心神乱，为当将心止心，为复起心观观，若有心观，是常见法，若无心观，是断见法，亦有亦无，成二见法，请座主子细说看”，曰：“若如是问，俱说不得也”，师曰：“何曾止观。”

　　查实释迦佛没有说过，三止三观法门，是儒家“喜怒哀乐未发之谓中”的道理。

　　参禅错用功以分别是识不分别是智为禅宗

　　憨山大师说：“分别是识，不分别是智”，这两句话有点含糊，识与智一是脑筋，一是佛性，没有“转识成智”之时，分别固然是“识”，不分别亦是“识”，已经“转识成智”，则不分别是“智”，分别亦是“智”，分别与不分别，不能以之来判别凡圣也。

　　参禅错用功以染与净为禅宗

　　染与净是相对的，因为有染，楞伽经云：“大慧，彼生灭者是识，不生不灭者是智，复次，堕相无相及堕有无种种相因是识，超有无相是智，复次，长养相是识，非长养相是智，复次，有三种智，谓知生灭，如自共相，知不生不灭，复次，无碍相是智，境界种种碍相是识，复次，三事和合生方便相是识，无事方便自性相是智，复次，得相是识，不得相是智”，无有更明白于此者，才说有净，和生灭一样，因为有生，才说有灭，染净生灭，同是见闻觉知作用，一般人认为不起念是净，就是佛性，起念是染，就是妄想，这是错的，不起念是无始无明的净缘，并非佛性，佛性是不垢不净，不增不减，乃是绝对的，与染净无关，憨山大师说：“染是识，净是智”，此乃错误，坛经云：“净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚”，僧问慧忠国师：“坐禅看净，此复若为”，师曰：“不垢不净，宁用起心，而看净相。”

　　参禅用功错认如如不动为佛性

　　“如如不动”一语，乃写象真如佛性之形容词，意思是说真如佛性本来现成，无有增减，亦无动静，增减动静，乃人之脑筋作用，与真如本体无干，现在有一般修行人，终日枯坐，强将思想止住，使同海水无波一样，以为这样便是“如如不动”的真如佛性，此乃大错，活人的思想，是不能永远停止的，要永远停止，只死人才做得到，活着的人，勉强把思想停止，只能停几十分钟或几个钟头，最多亦不过几天，终有一日再起思想，如果同在一天之中停止思想的时候是“佛”，过一会思想起了又是“众生”，那么一天之内，忽是佛，忽是众生，不是一天都身临在轮回之中，难道不嫌麻烦吗，这样的“佛”有什么“做头”呢？如果你真个明心见性，那就是轮刀上阵，还是如如不动哩。

　　参禅错用功将五蕴皆空为禅宗

　　“五蕴皆空”一语，是说明心见性之后，五蕴皆变为佛性，遍满虚空，万象物质皆为佛性，所以说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”，现在一般修行以为不执着一切相，不住一切相，对境无心，一切无碍，便是“五蕴皆空”，此乃大错，不执着一切相，不住一切相，对境无心，一切无碍，乃是任五蕴起灭，不去管他，但五蕴仍然是五蕴，没有变成佛性，他仍会作坏，而你一天到晚，要存着“不去管他”这个念头，不能放松，岂不心劳日拙，那里能“无心”“无碍”五蕴皆空呢？

　　参禅错用功以真如不守本性为禅宗

　　一般人说：“真如本来不动，因不守本性，一念不觉，遂起妄想，造业作福，轮回生死，倘一念觉悟真心，复得恒守不变，不受轮回，名为成佛”，此乃外道见解也，真如本体本来圆满现成，不变不动，华严经云：“譬如真如，恒守本性，无有变易”，倘真如而可变易，则是生灭法矣，大乘起信论所阐明者为“真如缘起”，只此四字可以判定，此论乃外道伪作，假托马呜之名以行世，否则，真如无有缘起，不受薰染，倘有缘起，定有生灭，生灭之法，定非佛法也。

　　参禅错用功以真如受薰染为禅宗

　　一般人说：“一念觉悟是佛界，一念发大乘心是菩萨界，一念发二乘心是缘觉界，一念发小乘心是声闻界，一念瞋心是修罗界，一念善举心是天堂界，一念好心是人界，一念悭贪是饿鬼界，一念邪淫是畜牲界，一念恶心是地狱界，谓之十界，十界互具，互具者，一念净是佛界，一念染是九界，一念悟便是佛，一念迷便是众生”，此乃错误，佛界不能与九界互具，众生虽可成佛，佛不能再变为众生，倘佛而受薰染，再变为众生，则佛亦有轮回，成佛有何价值，真如倘受薰染，则真如便不是绝对，不是最究极之实性，不能称为第一义本体矣，故祖师云：“佛性能转万物，不为万物所转”，华严经云：“譬如真如，不受薰染”，可以指证。

　　参禅用功错认佛性起妄念为禅宗

　　一般人认为妄念由佛性起，将妄念断除，便见本来自性，此乃大错，妄念乃起于见闻觉知，妄念断尽，是无始无明空空洞洞境界，无明受薰染刺激，不觉一念生起，便是一念无明，非本来自性，要见自性，不消断除妄念，须利用一念无明以打破无始无明，然后能见自性，谓之以幻除幻，如圆觉经云：“钻木取火，两木相因”，佛性如如不动，不生妄念，因为有生便有灭，佛性本来不生，故不灭，倘佛性而能起妄念，则变为外道生灭法矣。

　　参禅用功错认性是空心是妄为禅宗

　　“性是空，心是妄”，谓佛性遍满虚空，不可以脑筋识知，而可以识知者，则无非妄想他，一般人误解其意，以为有思想，皆是妄心，将妄心断尽成空，便是见性成佛，以此教人，乃落于外道断灭之见，罪过不浅也。

　　参禅用功错认已生是妄未生是心为禅宗

　　有传口诀禅云：“已生是妄，未生是心”，谓明白此二语，便可悟道成佛，此乃妖语，决不可信，已生是一念无明，固然是妄，未生是无始无明，亦未离妄，非真心也，儒家谓“喜怒哀乐未发之谓中”，亦是误认无始无明为本体，无法证入真如本体。

　　参禅用功错认先无后有无能生有为禅宗

　　老子道德经云：“天下之物生于有，有生于无”，又云：“后归于无极”，老子以“无”为万物本体，“无”者，即佛家所谓无始无明是也，无始无明，本无性体，圆觉经所谓“譬彼病目，见空中华，及第二月”“如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得”者是也，无始无明虽为相对宇宙之为体，然非最后之真实本体也，真实本体者名为“真如佛性”，本来圆满现成，不可谓为“无”，真如本不生，故不灭，万物当体即是真如，非生于真如也，倘万物生于真如，则真如有增减生灭，非最后之真实本体矣，一般人误认真如佛性为“无中生有，先无后有”者，则同于老子之误认“无始无明”为最究极之本体，落于外道断常之见也，宜痛革之。

　　参禅用功错认转识成智为禅宗

　　修唯识法门者，第一紧要关头在找到潜伏于阿赖耶识中的无始无明种子，即白净识，将他捣碎，则八识得八解脱，三性变为三无性变为四智矣，识转成智之后，不再变为识，未转识成智时，是阿赖耶作主，既转识成智之后，则是真如佛性作主，真如佛性，恒守本性，无有变易，故成佛之后不变为众生，不受轮回，一般修行人误认为一念迷是识，一念悟是智，“转识成智”是把迷的念头转为悟的念头，此乃大错，夫念头变幻无定，一天到晚，忽迷忽悟，忽智忽识，有时是佛，有时又是众生，则成佛有何价值耶。

　　参禅用功错认似有非有似空非空为禅宗

　　现在一般修行人放下万缘，静坐观心，看到似有非有，似空非空境界，以为就是不落二边，不住有无，乃佛性境界，此乃大错，“似有非有，似空非空”，乃脑筋作用，非佛性也，佛性本体，非脑筋想像所能及，六祖云：“任汝尽思共推，转加悬远”，修行人切勿用脑筋去揣测佛性，只可用脑筋去找到无始无明，无始无明找到了，一锤捣碎，佛性自然显现也。

　　参禅用功错认不求真不渐妄为禅宗

　　证道歌云：“不求真，不断妄，了知二法空无相”，一般人就以为修行只须不求真心，亦不断妄念，真妄随他去，便是功夫到家，此乃大错，“不求真”者，谓佛性不可强求，真与妄是相对的，因为有妄，才说有真，佛性本体无所谓真妄也，故真既不可求，妄亦无须断，真妄二相亦空故他，如果误为真念妄念都不管，那是落于任病，越放任越糊涂，这样用功，如煮河沙为饭，终无成就也。

　　参禅用功错认中道为禅宗

　　一般人谓“前念已灭，后念未起，中间是”，便是中道，又谓“不落二边，不着有无”，便是中道，此乃大错，前念已灭，后念未起，中间是无记性空，“不落二边，不着有无”是“任”病，俱是脑筋作用，非中道也，中道者，真如佛性是也，大般涅槃经云：“中道者，名为佛性，以是义故，佛性常恒，无有变易，不得第一义空，不行中道”，六祖云：“实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”

　　参禅用功错认水波之喻为禅宗

　　大乘起信论以“真如”比水，以“生灭”比波，此乃错误，真如乃佛性作用，生灭乃脑筋妄想作用，两不相干，真如乃如如不动，无有变易，不起妄念，华严经回向品言之极详，倘真如能起生灭妄念，如水之起波，则真如亦有生灭轮回，非最究极之实性矣，楞伽经则以海水比阿赖耶识，以波澜比七识，乃正理也，人谓大乘起信论是外道伪造者，不为无因也，又圭峰大师以冰水喻妄心与佛性，亦是错误，源本于起信论也。

　　参禅错认心法双忘破我执法执为禅宗

　　一般人每认为心法双忘我执法执已破便是佛性，此乃错误，心法双忘是无记忆空，我执法执已破是落于空执，便是无明窠臼，黑漆桶漆，非佛性也，须打破空执，然后能见佛性，佛性是真知真觉，心法双忘是脑筋酩酊境界，不可同日而语也。

　　参禅错认胸中不留元字脚为禅宗

　　古人云：“胸中不留元字脚”，即“言语道断，心行处灭，一字不留”之意也，真如佛性非思想文字之所能及，凡存思想文字者，便是“见闻觉知”，不能见性，今人每误解“胸中不留元字脚”为看取一念最初从何处起，灭此一念，不留痕迹，便是胸中不留元字脚，便是悟道，此乃误解，一念不留乃落于无始无明的境界，念起念灭，皆是脑筋作用，与佛性无干，如果明心见性之后，则念起念灭皆是佛性，所谓“念同无念”，何须断他。

　　参禅错认但离妄缘即如如佛为禅宗

　　百丈禅师云：“但离妄缘，即如如佛”，意谓真如本体，不受薰染，无所攀缘，自性如如，无有真妄，故妄缘不离自离是也，今人误谓能离妄缘。即是悟道，此理不当，妄缘者，脑筋作用，脑筋仍存，妄缘不能离，然脑筋之妄缘与真如佛性无关也，悟者不离自离，不悟者虽离不离，如此者，然后可阅祖师语录。

　　参禅错认结水成冰融冰成水为禅宗

　　一般人常以水喻佛性，以冰喻妄念，妄念起如结水成冰，妄念灭如融冰成水，此乃错误，佛性中本无妄念，亦不起妄念，水结成冰，冰融成水，融结无常，是生灭法，真如佛性，无生无灭，故水只可喻见闻觉知灵性，不可喻佛性也。

　　参禅错认证无生忍非禅宗

　　一般人谓“证无生忍”不是见佛性，仍须再修，方能成佛，此乃错误，证无生忍，便是见佛性，证者证悟，无生者无生无灭，忍者万德圆满，换言之，就是证悟佛性，无生无灭，圆满境界是也，楞伽经谓“证无生忍之后，即得意生身”，可以为证。

　　参禅错认无字甲里为禅宗

　　古祖师常劝人勿住“无字甲里”，无字甲者，即无明窠臼、黑漆桶底之别名，无始无明境界，空空洞洞，一无所有，其境坚牢难破，故谓之“无字甲”，修行人到了无始无明境界，切勿畏难而返，须更加努力，往前冲去，把无字甲冲破，便可见性成佛。

　　参禅错认万法唯心心外无法为禅宗

　　佛与法不同，佛者绝对也，真如也，法者，相对也，妄想也，凡所为法，皆无明妄心所造，故曰万法唯心，心外无法，唯心者，唯一妄心造也，故十八不共法之第六云：“无不知己舍”，万法已知便应舍，因其是妄心也，妄心变幻无常，故法亦无常，名为因缘，名为方便，佛说法，如筏喻，已登彼岸，便应舍，以其妄也，知其妄而说之者，欲以妄除妄，以幻破幻也，非此无以度众生，非舍则被法缚，无以成佛，故曰无有少法可得，故曰我四十九年说法，未曾说着一字，以其与真如本体无关也，真如本体，不可名，而强名之为佛，佛字应舍，以其假名也，而佛之本性不舍，以其真也，既得其真，则佛字为赘尤，故赵州曰：“佛之一字，我不喜闻，老僧念佛一声，漱口三日”，马祖曰：“非心非佛，佛字当舍，何况法乎”，心经一连用十几个“无”字，把诸法舍尽，然后才入“究竟涅槃”，破尽相对，然后才能入绝对，留着一法，便是有余有漏，不能究竟涅槃矣，既已涅槃，即一真一切真，佛亦真，法亦真，一切皆佛性，皆真心，此时再说“万法唯心，心外无法”便对，同是一心，早妄今真，同是一语，早非今是，个个字相同，而意义完全两样，此佛法之所以难懂也，学者慎之。

　　参禅错认枯坐入定为禅宗

　　入定者，小乘人用功，枯坐断六根思想是也，大乘人用功不住心，不看静，不沉空，不入定，今每有一般出家或在家人，坐着十天八天不吃饭，和三家村里的土地一样，名为入定，以为这样用功，便可成佛，此乃大错，昔智隍禅师庵居长坐，玄策禅师造庵问云：“汝在此作什么”，隍曰：“入定”，策云：“汝云入定，为有心入耶，无心入耶，若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定，若有心入者，一切有情含识之流亦应得定”，隍曰“我正入定时，不见有有无之心”，策云：“不见有有无之心，即是常定，何有出入，若有出入，即非大定”，隍无对，良久问曰：“师嗣谁耶”，策云：“我师曹溪六祖”，隍云：“六祖以何为禅定”，策云：“我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱，禅性无住，离住禅寂，禅性无生，离生禅想，心如虚空，亦无虚空之量”，语见六祖坛经，盖见性之后，自性如如不动，行住坐卧，穿衣吃饭，一切都在定中，才是大乘定。

　　传灯录怀让禅师传云：“开元中有沙门道一住传法院，常日坐禅，师知是法器，往问曰：大德坐禅图什么，一曰：图作佛，师乃取一砖，于彼庵前石上磨，一曰：磨砖作么？师曰：磨作镜，一曰：磨砖岂得成镜耶？师曰：磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛耶，一曰：如何即是，师曰：如牛驾车，车不行，打车即是，打牛即是，一无对，师又曰：汝为学坐禅，为学坐佛，若学坐禅，禅非坐卧，若学坐佛，佛非定相，于无住法，不应取舍，汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达其理，一闻示诲，如饮醍醐。”临济云：“山僧说向外无法，学人不会，便即向里作解，便是停壁坐，舌拄上齶，湛然不动，取此为是祖门佛法也，大错。”

　　参禅错认执坐为禅宗

　　一般误认参禅要当静坐时参，此乃错误，参禅不拘行住坐卧，马祖云：“参禅不执坐，坐即有着”，六祖坛经云：“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故”，告志诚又云：“住心观净，是病非禅，长坐拘身，于理何益，听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课”，又曰：“此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动”，又云：“何名坐禅，此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界心念不起，名为坐，内见自性不动，名为禅，善知识，何名禅定，外离相为禅，内不乱为定”，荷泽禅师云：“大乘定者，不用心，不看静，不观空，不住心，不澄心，不远看，不近看，无十方，不降伏，无怖畏，无分别，不沉空，不住寂，一切妄相不生，是大乘禅定”，又云：“不在坐里，若以坐为是，舍利弗宴坐林间，不应被维摩诘诃，不于三界现身意，是为宴坐，但一切时中见无念者，不见身相，名为正定，不见心相，名为正慧。”

　　坛经云：“道由心悟，岂在坐也，经云：若言如来若坐若卧，是行邪道，何故，无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅，诸法空寂，是如来清净坐，究竟无证，岂况坐耶。”

　　坛经云：“迷人着相法，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧，作此解者，即同无情，却是障道因绿，善知识，道须通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚，若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃，善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者众，如是相教，故知大错。”

　　参禅错认不倒单为禅宗

　　丛林中有一般修行者，长坐不卧，谓之不倒单，难然不倒单，却坐着打瞌睡，认此为了不起的功夫，错误属甚，佛制比丘，修行四事具足，四事者，衣服、饮食、卧具、医药是也，可见佛并不叫人不倒单，既然坐着打睡，何不放下身子，好好的睡一觉，让精神充满，好再用功。人或讥不倒单者“入冬瓜定”，未入定而变成冬瓜，虽成佛何益，临济云：“乃至孤峰独宿，一食卯斋，长坐不卧，六时行道，皆是造业底人，乃至头目髓脑，国城妻子，象马七珍，尽皆舍施，如是等见，皆是苦身心故，还招苦果，不如无事纯一无杂，乃至十地满心菩萨，皆求此道，流踪迹了不可得，所以诸天欢喜地神捧足，十方诸佛，无不称叹，缘何如此，为今听法道人，用处无踪迹。”

　　龙门佛眼禅师云：“近日有者一向秖恁坐地，初时惺惺地，饷间便瞌睡，十个九个坐地睡着，苦苦不会做工夫，那里硬坐要会，不是此理，怎生见得，丹霞竖起拂子，庞居士举起槌子，丹霞掷下拂子，居士放下槌子”又云：“昨日公案作么生，丹霞放身卧，居士便出去，此如不是真实知音，岂容你乱说下注脚”，又岩头说道：“夫沙门者，一一从自己胸襟流出，盖天盖地始得，那处是静坐思量来”，先师道：“（按即五祖演）你睡时睡时参取，吃饭时吃饭时参取”，又古人道：“坐时有坐时道理，立时有立时道埋”，岂不见投子问翠微：“西来密旨可得闻乎”，翠微伫立顾视，投子云：“未晓玄言，乞师再指。”翠微云：“更要第二将恶水泼在”，投子便悟，诸人不得受用，在十二时中误过多少好事。

　　参禅误将牧牛为用功

　　牧牛者，明心见性之后，调节性情，汰除习气，非修行也，因为明心见性之后，一悟永悟，不须再修，但仍有无始习气未除，故须加以调节，沩山和尚说：“汝等豁然贯通，修不修是两头话，除却习气是修”，昔沩山会下有大安禅师，曾曰：“在沩山三十年，吃沩山饭。痾沩山屎，不学沩山禅，只看一条水牯牛，若落路入草，便牵出，若犯人苗稼，即鞭鞑调，伏既久，可怜生受人言语，如今变作个露地白牛，常在面前，终日露迥迥地，赶亦不去也”，普明禅师牧牛图，以妄念譬牛，佛性譬此主人翁，妄念起如牛横报，将妄念改为正念，如骑牛归家，返本回源，此乃错误，牛譬思想是不错，以主人翁比佛性则错，主人翁应譬比为见闻觉知，非佛性也，佛性不起妄念。

　　参禅误将禅弊为用功

　　古人论禅弊云：“自宋朝以来，弊风特多，试为举出，有所谓喝和坐禅，公案坐禅，念佛坐禅，土地神坐禅，调伏坐禅。所谓喝和坐禅者，师家以一则话头授与学人，学人坐而唱之，例如授以赵州之“无”字，学人则群唱曰：无，无，无，无，无，殆若鸣雨之鸠，又如授以云门之须弥山，则群唱曰：须弥山，须弥山，恰如寒蝉之吟，夫此若得开悟，则雨鸠寒蝉亦得悟，所谓公案坐禅者，师家授以公案一则，使学人做工夫，做工夫后，来问师述其境，若与师合，则印可证明，更与他公案，谓之“透公案”，此多捏奇话向口头里作怪，梦中说梦，忝不知耻，譬如猿猴水中捉月，夫此若能得道，则猿猴亦当得道，所谓念佛坐禅者，师家以来并不实参，曾未梦见佛法，以痴福根，认作主人，或虽从事规矩坐禅，而未得示一事，乃请弥陀、观音、文殊、弥勒等以为本尊，于坐中默念其名，或念其咒，谓依其力，此生悟道，来生生净土，自作教人，裴头而坐，宛如水母，假虾目而求食，夫此若又得道，则水母亦可得道，又所谓土地神坐禅者，兀然枯坐，毫无所事，不言不视，不唱话头，如三家村边土造泥塑之土地神，不能如理观察，但守师所示，所谓非思量，无分别，结跏跌坐，时候既到，身心自然脱落，廓然大悟，夫此若能大悟，则石人土佛亦当大悟，又所谓调伏坐禅者，譬如野马置羁勒，游蛇入竹筒，遵师所示，以坐禅工夫，为降伏烦恼妄想，夫此若能开悟，则勒马筒蛇，亦当开悟。”现在丛林中，此五种弊病仍存，如念头话，打饿七，不倒单等，甚至有捏造神话，谓能十日八日不食，能见屋外事物，能见神见鬼等等，可谓变本加厉矣，良可慨也。

　　参禅错认向上一路千圣不传为用功法门

　　古人云：“向上一路，千圣不传”，意谓凡可说可传者，便非真如，真如佛性，须自证取，不可说与也，令人错解此语，谓参禅之法，不可传授，只能自去找寻，此乃大错，佛性虽不可言传，但参禅用功之法，则千圣所传，佛佛授手也，世尊说法四十九年，或权或实，或顿或渐，叶叶相承，圣圣相接，古祖师喝棒怒骂，竖拂擎拳，无非亲切为人，但看汝能否承当耳，岂不传哉。

　　参禅错认任从沧海变终不为君通为用功法门

　　古人云：“任从沧海变，终不为君通”，意谓佛性真如，只能自证自悟，不能用言语说与也，昔香严未悟时，屡请沩山说破，沩山曰：“我说的是我的，终不干汝事”，后居南阳，锄地次抛瓦砾，击竹作声，始发明心地，又太原孚上座，讲涅槃经，敷陈法身妙理，有禅客谓曰：“汝虽能讲，实不能知”，遂辍讲静坐，中夜闻鼓角声，始悟法身之理，今人误解“任从沧海变，终不为君通”之意，谓家门乃秘密传授，不可教人，此乃大错，岂不闻六祖云：“汝若返照，密在汝边”耶。

　　参禅错认心净土自净为禅

　　“心净土自净”者，谓明心见性之后，一切皆变为佛性，佛性中无垢无净，故秽土即是净土是也，今人误解此意，谓将恶念改为善念，把染缘变为净缘，心里清净，世界自然清净，谓之“心净土自净”，此乃大错矣，念头乃变幻无常，起落不定者，倘心里一会儿清净，便是净土，一会儿妄念又起，复变为秽土，如此朝净暮秽，早善夕恶，循环反复，何有了期，心净心染，乃脑筋作用，与净土无关也，真正之净土，乃不变不易，无垢无净者，即常寂光净土，诸佛法身是也，若能顿证真如，当下便生常寂光净土，与诸佛同一法身，则永超三界轮回生死，觅心觅土，了不可得，尚何净秽之可言耶。

　　参禅错认不怕妄起只怕觉迟为用功法门

　　人每以“不怕妄起，只怕觉迟”两语为修行之方，此乃错误，起觉念以破妄念者，觉即同妄，同是一念无明也，黄檗禅师云：“汝今觉妄起时，觉正是佛，可中若无妄念佛亦无，何故如此，为汝起心作佛见，便谓有佛可成，作众生见，便谓有众生可度，起心动念，总是汝见处，若无一切见，佛有何处所，如文殊才起佛见，便贬向二铁围山”，所以说曰：“不怕妄起，只怕觉迟”，本来无妄，何更言觉，取觉舍妄，觉亦是妄，圆觉经云：“一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相绩，循环往复，种种取舍，皆是轮回，未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性，即同流转，若免轮回，无有是处。”

　　参禅错认脚跟点地为用功法门

　　“脚跟点地”乃悟后之语，已明心见性，超出生死轮回，达到绝对本体，大事已了，谓之“脚跟点地”，今人误解此意，以为着实做个衲僧，脚踏实地，便是脚跟点地，非也。

　　参禅错认无心是道场为用功法门

　　黄檗禅师云：“即心是佛，无心是道”，古祖师云：“佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法”，此乃悟后之语，意谓佛说方便，为度诸三乘人，上上智人，自明其心，自见本性，则何须更用一切法耶，其旨与金刚经所谓“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”，圆觉经所谓“一切众生，修习此心，得成就者，于此无修，亦无成就”“于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者”，正是相同，而后人误解其意，以为将妄心停止，思想断尽，便是无心，便是悟道，此乃大错，妄心是一念无明，一念无明停止，则是无始无明黑暗境界，此境未破未能见佛性，不为悟道，故古人云：“莫谓无心便是道，无心更隔万重山”，正是针对此种误解。

　　参禅错认平常心是道为用功法门

　　赵州和尚问南泉曰：“如何是道”，泉曰：“平常心是道”，师曰：“还可趣向也无”，泉曰：“拟向即乖”，师曰：“不拟争知是道”，泉曰：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记，若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶”，师于言下悟，南泉“平常心是道”一语，意谓明心见性之后，起心动念，无非佛性，行住坐卧，穿衣吃饭，寻常日用，皆是真如，此乃证悟后之境界也，今人误解平常心是道，便是普普通通过日子，平平常常做个好人，不为善不造恶，任运随缘混过一生，便是悟道，此与饱食终日无所用心者，何异耶，可悲可痛。

　　参禅错认直心是道场为用功法门

　　维摩经云：“直心是道场”，意谓明心见性之后，起心动念，无往而非佛性，佛性不易不变，唯一直心，坛经云：“若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧”，后人误为做人只要正直，便是悟道，非也。

　　参禅错认百尺竿头

　　长沙岑禅师，古祖师云：“百尺竿头不动人，虽然得入未为真，百尺竿头须进步，士方世界现全身”，此规劝后学用功之最紧要语句也，百尺竿头譬如修行者用功之过程，能爬到百尺竿头，已经是相当的工夫了，但再上便是虚空，则前进难矣，倘能再进一步，便可见性成佛，而得法身矣，故曰“百尺竿头再进步，十方世界现全身”，此竿头乃譬喻无始无明境界，用功者，到一无所有空洞黑暗之境，便是百尺竿头，但千万不要以为是到佛性真如境界，仍须往前再进，打破无始无明，便可见性成佛，今人有误认将断除妄念，便是到百尺竿头，再将断念之一念取消，便是百尺竿头更进步，非也。

　　参禅错认不二法门为禅宗

　　不二法门者，言佛性绝对不二是也，昔毗耶之会，文殊菩萨偈不二之旨，一时三十二哲之说皆非，独维摩诘，默默无言，文殊师利颂曰：“善哉善哉，乃至无有文字语言，是真入不二法门”，故知绝对佛性，非文字语言所能及，所谓“言语道断，心行处灭”是也，今之佛刹，其小山门上皆冠以“不二法门”四字，相沿甚久，经云：“无门为法门”，小山门安足以当之耶。

　　参禅错认庄子大宗师篇坐忘为禅宗

　　颜回曰：“回益矣”，仲尼曰：“何谓也”，曰：“回忘仁义矣”，曰：“可矣，犹未也”，他日复见曰：“回益矣”，曰：“何谓也”，曰：“回忘礼乐矣”，曰：“可矣，犹未也”，他日复见日：“回益矣”，曰：“何谓也”，曰：“回坐忘矣”，仲尼蹴然曰：“何谓坐忘”，颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”，仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果贤乎，丘也请从而后也”，坐忘的道理，就是佛家的无始无明境界。

　　参禅不是专制之宗教

　　世界之宗教，多借神权以专制人类之思想，如上帝天主等等，皆能加人以祸福，信之则得救，否则获谴，人或上天堂或入地狱，一任独裁，此专制低级之宗教也，佛教则不然，谓人人皆有佛性，皆可成佛，成佛与否，应视自己之业力意志而定，梵纲经云：“一切众生，皆有佛性，皆当作佛，我是已成之佛，汝等是未成之佛”，自由平等四字，最早见于佛经，佛性乃绝对平等自由者也，不但有情界平等，即无情界亦皆平等也，佛徒修行成佛，与诸佛同一法身，把臂偕行，绝对平等，但未闻耶教徒个个可为上帝，个个可与上帝平等也，故佛教实为民主式之宗教，即人所以迷信，同之可悲也。

　　参禅错认大手印为禅宗

　　所谓大手印者，即一切众生之本心体性与佛平等无别，平等之本清净常住，虽忽然不觉而起无明，然其真心体性仍自明净，纵在六道轮回，终仍不增不减，此妙明净性之本体，有时称之为本觉如来，普贤如来，本清净见等等，名异实同，即此一心是即根本大手印也，旧派有说，以此普贤如来为元始佛，无庸积集资粮净除业障，如彼海水，因风掀动而生波浪，若更加以搅动，则更无宁息澄清之时，又如空中云雾虽起，空中云雾散去，空净自见，云雾遮空，空性仍在，毫未减损，若吾人之心本无明净之体性者，则以任何方便不能净之，心本具妙明净体故，斯可以方便，拂去背觉合尘之妄念，而得背尘合觉以成佛也。

　　元本清净是佛性，佛性不会起无明，起无明根本是见闻觉知灵性，非佛性，如彼海水因风掀动而生波浪，海水是见闻觉知灵性，波浪是无明，将见闻觉知灵性，认为是佛性，根本认错，修亦无用。

　　参禅错认婆罗门教冥谛为用功法门

　　中国的佛学家，古今很多高僧大德，将冥谛认为是佛性，冥谛是非空非有，世间本性，起一念生觉，由觉生二十五谛，由二十五谛反归冥谛本体，就是中国人讲的佛性起无明，断无明归佛性，根本就错，修行无益。

　　婆罗门的冥谛，就是佛家讲的无始无明，生觉就是见闻觉知起一念，由一念生八万四千念，二十五冥谛写在下页。

　　[索引]　　[禅宗源流]　　[参禅法门]　　[禅宗要旨]　　[勘用功]　　[请益]

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　　请益

　　1.僧问师：“我参禅打坐的时候，断妄念，可是妄念越断越多，譬如一碗水，净的时候，泥土不大清楚，一澄下来，泥土便清楚了，所以不断妄念时，妄念反少，一断妄念，越断越多，我以前听见善知识告诉我，妄念断尽便是佛性，何以越断越多，要怎样断才断得尽，最多断到五分钟，妄念又会起来了，释迦佛说：法亦是妄念，为什么佛不断妄念，要我们来断妄念，兼且时间坐得久，头会发痛，要怎么样用功才合禅宗修法，请师慈悲指示。”

　　师答云：“你根本走错了路途，起念灭念，不是佛性，佛性是如如不动，不起妄念，我们见闻觉知，一念无明的妄念一动分为两方面，就是正念与不正念，不正念是妄，正念亦是要，皆是见闻觉知作用，与佛性无干，如妄念从外面来，与你不相干，又何必去断呢，如妄念从里边生出来的，比如龙潭出水的水源，时时有水出来的，断了又生，生了又断，无有了期，修行断妄念，这个道理，实在讲不通，古人云：王道不外乎人情，佛法亦不外乎人情，见闻觉知分两方面，染缘净缘，一念无明的妄念一动，学佛修行为善，是正妄念，种种的邪思想，是不正妄念，两者都是染缘，心中清清净净明明白白的，这个是净缘，净缘断了见闻觉知，觉知断了，是空空洞洞黑黑暗暗的无始无明，我们的佛性，破无始无明遮障，要见佛性，必定将无始无明打破，方能见到，要打破无始无明，必定要用妄念的六根，假如用眼根，便向空洞黑暗的无明窠臼看去，思想不要间断，看来看去，时候一到，叻的一声，无明一破，遍满虚空充塞宇宙的佛性，便现出来了，看见佛性后，无量劫生死善恶是非和盘托出了，这时见闻觉知六根妄念通通都变为佛性了，佛说法乃是佛念，不是妄念，末见佛性，才是妄念，马祖说：参禅不属坐，坐则有着，行住坐卧，皆须用功，坐多了便会头痛，你认见闻觉知业识为佛性，则永不能明心见性，长沙岑禅师说：学道之人不识真，只因从来认识神，无始劫来生死本，痴人认作本来人。”

　　2.僧问师：“我修禅宗用功已多年，从前在终南山住的时候，最多我打坐的时候，身心完全忘却，空空洞洞，最初能维持十分钟，后来进至二十分钟，身心空与虚空之空合相，身心空如镜子一样，虚空亦如镜子一样，好像以镜照镜，请问法师，这是不是明心见性境界。”

　　师答云：“明心见性，一见永见，无穷无尽，不再迷失，你坐时所见境界不是佛性，乃六祖所谓无记空，禅宗说的无明窠臼，你以为坐时得这境界是悟，起身时是迷，则忽迷忽悟，佛性亦有轮回了，照你这样用功，不是关门用功的方法，这种境界是小乘外道的境界，你不要断念，利用六根随便那一根，同空空洞洞的境界看去，用功纯熟，机缘至时，无明窠臼叻的打破，便看见佛性了，这样子用功，才合禅宗的方法。”

　　3.僧问师：“缘在金山大彻堂中，打坐用功，我用功的时候，不执着有，亦不执着无，若执着佛性是有，是法外生心，若执着佛性是无，则堕落因果，有无皆不执着，亦不断念，合不合禅宗的用功。”

　　师答云：“你不执着有无，乃见闻觉知思想作用，与佛性了不相干，佛性乃如如不动，你要把不执着有无的一念放下，再下疑情看去，时候多了，无始无明一破，便会见佛性。”

　　4.僧问师：“六祖说的善恶不思量，就可以明心见性，我现在善恶不思量，为什么不会明心见性。”

　　师答云：“六祖说善恶不思量，正与么时，阿那个是明上座本来面目，六祖的意思，要他在善恶不思量的地方，下疑情参究，便会见本来面目，你如果只管善恶不思量，没有向前参究，那会明心见性。”

　　5.居士问师：“佛性无生，佛性从什么地方来，佛性是从无生来，我们用功的时候，起念是众生，将念头断了不生，便是无生的佛性，这样用功，合不合禅示修法。”

　　师答云：“佛性是如如不动的，本来无生故无灭，照你的解释，则佛性变为有生有灭了，照你这样子用功，好像是老子的天下万物生于有，有生于无，周濂溪的无极生太极，无生有，有生无，是轮回的，学佛是要超出轮回，那会再生轮回里转，这样用功，是小乘，二乘，理学家，不合禅宗的道理，你所说的无生，就是禅宗讲的无明窠臼，你用念头向无生的地方，下疑情去看，单刀直入的将无始无明打破，便会见佛性，见佛性便是证无生法忍，无生法忍的解释是佛性，如如不动，不生不灭，万象庄严，万德圆满，将宇宙万物，通通变为佛性。”

　　6.居士问师：“我年已老大，倘修参禅法门，恐赶不及了，我现修念佛净土法门，每天用功，念佛为正，读诵大乘经典为辅助，我不求今生来生得福报，我每天发愿求生西方极乐世界净土，我自问平生未尝犯过大过失，前生的过失，我是不知道的，恐临命终时八苦交加，昏迷失觉，能不能生西方。”

　　师答云：“修净土法门，乃闲时修好，以备临时用的，比譬我们出门在外，我们很挂念父母，父母亦很挂念我们，我们要回家时，先打个电报回去，我们的父母便先把住屋收拾好，我们一到家，便有地方安住，临命终八苦交加，今生没有过失，前生的过失，可以将后报改为现报，重报改为轻报，念佛是因，生西方是果，闲时种了因，临命终时，自可得果，你不必怕，一定可以生西方的。”

　　7.僧问师：“我在高旻寺住禅堂，有一天打坐的时候，身心妄念已断尽，忽然看见一道白光，大概有二分钟的时间，白光才消散，后来眼光能看见隔墙的东西，有一次过河将鞋脱了，涉水而渡，被水冲去五里远，没有淹死，幸遇人救起，有一次有一石头重六百斤，我两手提起，毫不费力，有一次打坐入定七天，不吃东西，又一次，是二十一日不吃饭，看见白光是不是悟道，这样的境界，算不算神通。”

　　师问曰：“你现在眼睛能不能看见墙外的东西，能不能七天不吃饭，能不能抱起六百斤的石头呢？”

　　僧云：“现在不能了。”

　　师答云：“我们参禅悟道，是求明心见性，了生脱死，佛性中本来具有五眼六通，不假不求，五眼六通的解释，以前讲开示时已说过，现在不必讲，六祖所说的入定，是妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱，禅性不住，离住禅寂，禅性无生，离生禅想，心如虚空，亦无虚空之量，语见坛经，假如见性以后，自性是如如不动的，行住坐卧，穿衣吃饭，一切应酬都在定中，古时有一秘传方法，每日喝蜂蜜水一杯，或喝盐水一杯，可以七天不吃饭，你是佛子，何以学此外道邪魔，假是汝有此魔术，则现应尚可做到，但你现在不能，必是妄语诳人，假如你现在尚能有此魔术，亦是佛所呵斥，显异惑众，诳骗世人，是佛法中贼，这话是出四分戒律，况且你现在是不能做到的，你应将此种境界思想通通抛下东洋大海去，还是好好的用功，身心灭时不要断完思想，再往前看，机缘一至，叻的一声，无始无明打破，便会明心见性，佛性是大定，没有出入，佛性是本来具足五眼六通，妙用无穷，不消往外求。”僧听师言，感激流涕，礼谢而去。

　　8.居士问师：“我们念佛求生西方极乐世界，西方怎么会容纳这么多人，西方人念佛，又求生那个世界。”

　　师答云：“西方极乐世界，譬喻一学堂，阿弥陀佛譬喻是教授，在外面读书成功的，就用不着进学堂，在外面读书的人，譬如在娑婆世界明心见性生常寂光净土，无所不在，用不着再生西方，假如在这娑婆世界，未明心见性，怕临命终时堕落，故念佛求进西方学堂，得阿弥陀佛教导，明心见性，就生常寂光净土，这学堂的人一批已经成功毕业，另一批又进来，永远不曾容纳不下来，东方人求生西方，在西方不念佛，听经参禅，修到明心见性，便是毕业，便是常寂光净土，凡圣同居土，方便有余土，实报庄严土，这三种净土是报身净土，是分证，指用的阶级，常寂光净土是法身净土，是满证，指明心见性，十方世界皆是净土，西方净土是依报净土，阿弥陀佛是依报弥陀，常寂光净土是正报净土，本来佛性是自性弥陀。”

　　9.居士问师：“我们学佛修行的宗旨，是在离苦得乐，我参禅用功，是参玄关一窍，玄关一窍的修法，是将六根归一念，一念观想印堂，使心不散乱，工夫既深，将来死后可以生在天上，天上有一无极老母，我们依赖无极老母，得到万分自在快乐，无极老母是能生天生人生万物，与生西方依赖阿弥陀佛得快乐，是一样的修，玄关一窍心法，是六祖传下来的，请问法师这样修法是不是禅宗的道理。”

　　师答云：“但是人应说人话，你若要学佛，应说佛话，天话神话，太过复杂，说天神，最早的要算印度婆罗门，婆罗门教修冥想祈祷，亦是希望死后能生梵天，后来耶稣教亦是说上帝能创造天地万物，回教亦说天上有个阿拉神，亦是能生天地万物，老子道德经没有说过天上有神，后来汉朝张道陵才创天上有个玉皇大帝，孔子向不谈神怪，你说天上有无极老母，佛经道经都没有此说，此是康熙年间四川的外道创出来的，先天道说我们最初在天上，与无极老母在一处，很快乐的，因为六根动了，便堕落人间火宅，将来六根收归一念，说为修玄关一窍，将来死后复生天上享受快乐，你最初生在天上，后来堕落人间，修道再生天上，六根再动又会再堕人间，来来去去不是有轮回吗？谓玄关一窍，是六祖传下来的，更是乱话，佛家小乘还比他高尚，修玄关一窍的，把六贼关在肚里，时候多会发狂病，你千万不要迷信他，先天道说五祖传六祖，六祖永不传，所以传给居士，其实六祖不传的是衣钵，六祖门下明心见性的有百余人，传灯录所载明心见性的祖师很多，并无玄关一窍的修法，生在西方之乐，与生天之乐不同，生西方还要再用功，以至明心见性为止，你还是老老实实修念佛法门，一定不会走错路的，离苦得乐，苦乐是相对的，是脑筋的作用，甲说是乐，乙说是苦，真正的快乐，是绝对的佛性，常乐我净，佛性中觅苦乐了不可得，才是真正快乐。”

　　10.僧问师：“我用功时观世界身心通是假的空的，我离开空与假，将念头停在空假的中间，这样用功，合不合禅宗的修法。”

　　师答云：“这样用功，不合禅宗修法，你将念头停在中间，中间不是佛性，你再将念头停在中间的一念，单刀直入的往前看去，打破无明窠臼，才能看见本来佛性，这样才是禅宗用功的方法，中因边有，是相对的，佛性是绝对的。”

　　11.居士问师：“我向来修唯识观，我们阿赖耶识里面所藏的智与识，我用白豆与黑豆譬比，白豆譬比智，黑豆譬比识，智的力量强，则将识变为智，识的力量强，则将智变为识，白豆多过黑豆，便是智的力量强，黑豆多过白豆，便是识的力量强，智薰识，识薰智，功夫用得多，便是白豆多于黑豆，功夫用得少，又觉黑豆多于白豆，这样合不合禅宗的修法。”

　　师答云：“汝如此用功，永劫不能见佛性的，阿赖耶识所藏的智与识种子，无量劫以来就有的，就是你完全将识变为智，此智不是佛性，佛性的法界体性智，是没有变迁的，不会受薰染的，你既然发愿学佛，目的便在了生脱死不受后有，要见法界体性智，才是究竟的目的，法界体性智，便是佛性，禅宗所谓本来面目，要用前五识转意识，意识转末那识，末那识转阿赖耶识，阿赖耶识转菴末罗识（即白净识禅宗所说的无明窠臼），奄末罗识叻的一破，便可以看见法界体性智，法界体性智的妙用一转，将阿赖耶识转为大圆镜智，末那识转为平等性智，意识转为妙观察智，前五识转为成所作智，这样一转，则永久是智，不会再变为识，这样用功才合正法，照你那样修法，忽而智忽而识，辗转返复，无有了期，那能达到究竟佛智境界，智的名字，虽有五性，但其体不外佛性而已。”

　　12.僧问师：“佛字是觉的意义，只要我们的心中时时觉悟不迷，便是明心见性，这样合不合禅宗的用功方法。”

　　师答云：“佛之觉义是大觉，是绝对的觉，迷悟了不可得，你说的觉乃是见闻觉知的觉，是脑筋作用，是相对的你天天要觉是用脑筋来支持，这样用功，永不能明心见性，你用觉照的思想，单刀直入，往前看去，时候多，无明窠臼一破，便可看见佛性，见佛性后，脑筋中之觉或迷，皆变为佛性，故维摩居士说：法离见闻觉知，若行见闻觉知，非求法也。”

　　13.僧问师：“我用功是行住坐卧一切应酬，皆不执着，譬如，吃饭不要执着吃饭，穿衣不要执着穿衣，说话不要执着说话，一切应酬不要执着应酬这样就是得大解脱，佛说破执着，我这样不执着，是不是明心见性，合不合禅宗的道理。”

　　师答云：“佛说破执着，乃破小乘修四谛执着有，是化城不是宝所，鼓励他修二乘，佛又破二乘，不执着修十二因缘，落空执，是暂时方便，未能见性，须修大乘六度，方能明心见性，佛说破执着，乃教小乘二乘不执着我执法执空执，并非要他脑筋里不执着，你说的不执着，就是执着不执着，你不执着分别，怎么会认得穿衣说话吃饭，总而言之，你所说的不执着，皆是见闻觉知作用，本来佛性，生死有无，种种名相，皆不能立足，这样才是真正的不执着，黄檗禅师说：终日吃饭，未曾吃着一粒米，终日穿衣，未曾披着一根纱，终日走路，未曾踏着半寸地，这样子才可说得大解脱，要明心见性后，佛性将一切执着不执着的思想，通通变为佛性，才能说出这种话，佛性才是正的不执着，见闻觉知是有执着的，只要你明心见性后，一切行住坐卧皆是佛性妙用，你不必要他不执着，他自然是不执着，你将不执着的念头不要断了，下疑情，单刀直入的往前看去，行住坐卧不要间断，机缘成熟，无名窠臼叻的破了，便看见本来佛性，看见佛性后，便是得大解脱，不执着了。”

　　14.僧问师云：“我用功参禅，时时不离这个，这个者是指话头，如参念佛是谁，我一天行住坐卧不离这句念佛是谁，怎么是用功好几年，还不明心见性。”

　　师答云：“你这样用功是念话头，不是参话头，话头要向内心去参，不是口念便会明心见性，本来佛性，本来是佛，不会念佛，你用念话头的思想，向本来是佛不会念佛的地方直往前看，行住坐卧不要间断，一旦无明窠臼打破，便可明心见性。”

　　15.僧问师：“我参禅用功时，参万法归一，一归何处，将万念收归一念，此一念昭灵不昧，是不是明心见性。”

　　师答云：“万念从见闻觉知生，你将万念收归一念，此一念亦是见闻觉知，与本来佛性了不相干，万法归一一归何处的意思，是佛性万德圆满，无所不在，佛性妙用，能将宇宙万有通通变为佛性，你要用万法归一的那一念，再向前看，不要间断，机缘一至，无明窠臼一破，便可看见本来佛性，明心见性后，如人饮水，冷暖自知，你自家便知道。”

　　16.僧问师：“我用功参禅的话头，是讲经的是谁，我认为讲经说法是用妄念的六根讲，听亦是用妄念的六根听，若将六根断了，讲的不会讲，听的不会听，是不是明心见性。”

　　师答云：“六根从见闻觉知来的，六根永不肯断，如明心见性，则六根变为我们的应身，六根断了又会起，断不了的，你不要断六根，用断六根的一念去参究，本来面目，根本没有六根，亦不用断他，这样用功，才合禅宗修法，照示那样做法，是小乘方法，不能究竟。”

　　17.僧问师：“我参父母未生以前，如何是本来面目的话头，我觉得父母未生以前是清清净净的，因为妄念才来投胎，如将妄念断了，便可回复以前清净的本来面目，这样合不合禅宗道理。”

　　师答云：“父母未生以前，不是本来面目，是中阴身，一念不觉，才来投胎出世，如本来面目会投胎，那就是佛性有轮回，不究竟了，你将妄念断了，到清清净净境界，你再起一念，向这境界往前直看，看到山穷水尽无明窠臼一破，便是本来面目，本来面目不起妄念，妄念从见闻觉知起，你若看见本来面目，则见闻觉知，亦变为本来面目了，这样才叫做明心见性。”

　　18.僧问师：“我用功是依大般若经，大般若经说：见无所见即真见，知无所知即真知，一切智慧清净，无二无别，无二分，无别断故，我照这样用功，我认为行住坐卧二六时中，一切应酬，见时不分别所见，知道不分别，心离知，思想不用断尽，只须不加分别，这样是不是明心见性，合不合禅宗的道埋。”

　　师答云：“你太过蠢笨了，般若经这几句话，是明心见性过来人的话，从般若智慧中发挥出来的话，见无所见即真见，是说由佛性看见宇宙万物皆是佛性，佛性知道，起心动念的思想，通是佛性，一切智慧清净，无二无别，无二分，无别断故，是指明心见性后，起心动念，皆不离佛性，一切无二无别，不断妄念这话是明心见性才能说的，经的意思是宇宙万物皆是智慧，起心动念皆是智慧，经中说：一切色无边，般若亦无边，般若华言智慧，你那样用功分别与不分别，皆是见闻觉知作用，与佛性不相干，若不分别，那能穿衣吃饭，照你这样用功，万劫不能见佛性，你将不分别的念头，改为今生定要见般若佛性，直往前进看去，因缘时至，无明窠臼一破，你便可看见本来佛性的般若，便知道什么是“见无所见即真见，知无所知即真知”的道理。”

　　19.僧问师：“我在终南山住了四十多年，我用功是已生是妄念，未生是佛性真心，我一天起念动念，历历分明，我念不起是寂而常照，我一动念是照而常寂，亦是历历分明的，这样用功合不合禅宗的修法。”

　　师答云：“你是多年上座老尊宿，汝这样用功，实是大错，你将见闻觉知的业识认为是佛性，佛性如如不动，那会起妄念，你不起念是寂而常照，历历分明的，起念是照而常寂，亦是历历分明的，这些作用与佛性了不相干，你是认贼为子，佛所说如是等辈，可为怜愍，你将历历分明的念头，明白我们佛性，被无明窠臼遮障，将念头往无明窠臼看去，因缘时至，无明窠臼一破，便见本来佛性，看见佛性之后，起念动念，寂而常照，照而常寂，皆是佛性，不消再加分别了。”

　　20.僧问师：“古人云：识取自心本来是佛，不假修持，不属顿渐，万德圆满，体自如如，我曾照这意思来用功，但使一念不起，便是本来佛性，不再假修持，这样是不是明心见性。”

　　师答云：“古人所说的话，乃明心见性后的话，未悟以前，不能用思想来揣摸，你认一念不起，即是如如佛性，但一念不起，乃是暂时的，并非佛性，你仍要起一正念，向不起念的地方直下看取，看到工夫纯熟，无始无明叻的一破，便见如如佛性，便知自心本来是佛，不假修持，不属顿渐，万德圆满的境界了。”

　　21.僧问师：“我用功时晚上不倒单，到下半夜四点钟，一定要打瞌睡，白天用功，是照古人所说不怕妄起，只怕觉迟的方法，时时刻刻照顾着念头，念头迷了，便赶快把他提起，这样用功，合不合禅宗的方法。”

　　师答云：“妄念是见闻觉知起的，你要觉悟亦是用见闻觉知，所以迷和悟，不外是见闻觉知的作用，不出见闻觉知的范围，与佛性无干，本来佛性中，是无所谓迷和觉的，你将不怕妄起只怕觉迟的念头，迫着去看，看到山穷水尽，见到本来佛性，便明觉迷了不相干，起念灭念，无非佛性作用了，不倒单对身体不好，还是睡熟一觉，精神好，才好用功。”

　　22.僧问师：“我用功是照楞严经中所说：知见立知，即无明本，如见无见，斯即涅槃，我照这几句话用功，以为知见立知，是我们印象在脑筋里头，播下种子，便是无明根本，知见无见，是我们的心好像一面镜子一样，东西印上去不会着迹，不要住，便是涅槃。”

　　师答云：“楞严经知见立知，即无明本，是说我们未明心见性，一切都是见闻觉知做主，一切知见建立皆是无明根本，知见无见，斯即涅槃，是说明心见性后，佛性做主，佛性做主，则将见闻觉知一切知见皆变为佛性，经云：见无所见即真见，知无所知即真知，你用功不住不执着，你要不住不执着，便是住便是执着，只要明心见性后，住执着，皆是佛性，除开木人，才是不执着，所以执着不执着，与成佛无关，是外行话，你将不执着不住的念头，专一的直下看去，工夫一到，你看见了佛性，便会明白，一切知见皆是佛性。”

　　23.居士问师：“我觉得人生在世，做善事并不是要求好报，我做善事不存我相人相众生相，这样子算不算明心见性。”

　　师答云：“华严经云：忘失菩提心，修诸善法，是为魔业，你做善事不望好报，不算明心见性，你单做善事，是人生应该的事，善得善报，不离因果，佛性中不见善恶，了不可得，要见佛性才算是明心见性，你不求明心见性而专做善事，不能了生脱死，你将专做善事的念头，回光返照，直下看去，看见本来佛性，才算了生脱死。”

　　24.居士问师：“我用功是照涅槃经中所说：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，我用功的时候，觉得世界宇宙万物，皆是生生灭灭的，如将思想断尽不起，则一切皆不生灭，便是寂灭为乐，这样用功，合不合禅宗的方法。”

　　师答云：“诸行无常，是生灭法，是指未明心见性的人，一切皆由见闻觉知做主，佛性被无明遮障，所以才有生生死死，死死生生的，生灭灭已，是说将无明窠臼打破，看见佛性，寂灭为乐，是说看见佛性后，一切皆变为佛性，不生不灭，不动不静，无非佛性，照你那样用功，一时是生灭，一时是寂灭，返复轮回，无有了期，万劫不能见佛性，你将灭念的念头，仍起一正念，向内直下看去，无明窠臼一破，便可看见寂灭的佛性，便知佛性是不生不灭的，这样才算禅宗的用功方法。”

　　25.僧问师：“我用功是修回光返照，我起念返照念，是从意根起的，清清楚楚的用意根去观察，不要迷昧，便认得起念觉悟的地方，我们起念动念，是觉是迷，都看得清清楚楚的，这样合不合禅宗的修法。”

　　师答云：“起念是见闻觉知起的，回光返照亦是见闻觉知作用，你用意根观察觉迷，无非见闻觉知范围，佛性是如如不动的，觉迷与佛性了不相干，你将回光返照觉迷的念头，直下看去，无明窠臼一破便可看见佛性，便知觉迷了不相干。”

　　26.僧问师：“我用功是将“妙有真空，真空妙有”二句来用功，小乘人是落于有，二乘人是落空，我认为佛性说是有又是空，说是空又是有，亦不能说是空，，亦不能说是有，是非空非有的中道，这样合不合禅宗的道理。”

　　师答云：“你这样用功，万劫不能见性，空有是见闻觉知脑筋的作用，你这样说法，是双关不究竟的话，好像老子恍兮惚兮其中有精的道理一样，佛性是本来现成的，妙有真空，真空妙有，于本来佛性了不相干，你是见闻觉知空有作用为佛性，你将认妙有真空这一念，直下看去，无明窠臼一破，一切皆是佛性。无所谓妙有真空。”

　　27.僧问师：“我用功是照华严经中“一切法不生，一切法不减，若能如是解，诸佛常现前”的道理来用功，我认为宇宙万象皆有生有灭的，若将思想断了，则不生不灭，便是佛性，这样用功，合不合禅宗道理。”

　　师答云：“华严经所说的话，是悟后的话，你若能见佛性，则诸佛与我无别，古人说：非但我今独达了，河沙诸佛体皆同，你那样子用功是错误的，思想断是佛，思想起又是众生，便是有轮回，那样用功是错误的，你不要断念，起一念向不生灭的根源直下看去，无明窠臼一破，便见一切无非佛性，便是诸佛常现前了。”

　　28.僧问师：“楞严经说：若能转物，即同如来，我认为宇宙人生通通被物所转，所以有轮回生灭，生灭是从妄念来，你若能转妄念便能转万物，便是与如来一样，我现在用功就是将最初起的一念，时时觉醒，不让他迷昧，这样合不合禅宗的修行。”

　　师答云：“若能转物，即同如来，这话是悟后的话，佛性的光明一照，将见闻觉知，五蕴，六根，十二处，十八界，二十五有，三十七助道品，种种起心动念，尘劳门，山河大地，宇宙万物，通通转为佛性了，经中才说，五蕴六尘皆是如来妙明真心，宇宙山河皆是如来妙明真心，佛性才能转万物，一转便永久圆满，你的转物，乃是用脑筋去转，转了又转无有了期，不能见真如佛性，你可以转万物的念头，直下去看，无明窠臼一破，便见万物与如来，无二亦无别。”

　　29.僧问师：“诸苦所因，贪欲为本，若灭贪欲，便出苦轮，我就是照这四句话来用功，贪欲是妄想来的，若将妄想断尽，便无贪欲，便可出苦轮了，我这样用功，合不合禅宗的道理。”

　　师答云：“这四句话是小乘用功的法门，因为小乘人心中烦恼贪欲太多，所以佛告他先除贪欲，这是化城不是宝所，你将灭贪欲的念不要断他，直下看去，无明窠臼一破，看见佛性本体，便知佛性本来清净，无有贪欲的，行菩萨道，欲望想众生成佛，贪他众生离苦海，这是正贪欲，贪名贪利的贪欲是不正贪欲，明心见性后，佛性本体一转，贪欲亦是佛性，佛法中小乘与大乘差之丝毫，隔之千里的，要照大乘方法用功，才能达到宝所。”

　　30.僧问师：“佛教新宗之创立。”

　　我师　月老和尚，所提出之各问题，如“佛性与灵性之分别”“无始无明与一念无明之分别”“大乘与中小乘之分别”“真妄之辨”等等，凡所解释，皆释迦佛及历代祖师思想之精华也，其数十年讲经说法之重心，为一人人可办之，达到明心见性之修行法门，即“用六根任何一根打破无始无明见本来佛性”是也，此一法门乃释迦佛在雪山四十九日所用之法门，亦即历代祖师明心见性之法门也，自佛法入中国，睿圣之士，闻道开悟，欲登佛地者，不可指数，而明白指出修行法门，以我师为第一人，其裨益来者，厥功伟矣。

　　盱衡大乘各宗成立之过程，必以重要经典为基础，运用其思想，组成一严密之系统，以修心用功为经，以包罗法界万象为纬，互相统摄，圆融缜密，然后能为教圭臬，流传于无穷，利益乎群生，惟现传大乘八宗，或系统完密而未能澈底（如天台宗），或教理透澈而组织空疏（如禅宗），现代人受科学之训练，其脑筋已非古比，非简单空疏之教理所能使其满足，故欲宏扬佛教，使普及于全世界，非采集各宗之精华，配成完密整齐之系统，创立“新宗”，无以达到此任务。

　　大乘各宗中，其组织最为完密，形成最为整齐者，首推天台宗，天台宗以一心三观为修行法门，而以三千三谛包罗法界万象，互相统摄，至为缜密，故流传至今，仍能保持其地位，惟细加检讨，照台宗方法以修，能否见性成佛，当属疑问，其他各宗，亦包有所问题，禅宗悟道祖师，吾人确信其与佛平等无二，而文字尚且不立，何有系统组织之可言，古来参禅之士，暗中摸索，白费工夫者十之八九，现代人脑筋不同，决不肯花无谓之代价，我师研究之心得，乃属于甩功部份，其所形成之系统，亦仅属于修行法门，肖拟继承此思想之宝贵遗产，加以发挥扩大，使成为“以修行为经，以包罗万象为纬”之严密系统，则佛教“新宗”之成立，其或可庶几也欤。

　　师答云：“佛在世只有四乘法门没有各宗。只要修到明心见性就是了。”

　　31.僧问师：“心地观经里面说：三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱，不得观者，永处缠缚，我用功就是照这样用，我认为三界是心为主，故用观心法门，解脱不能解脱，全在妄念，我看妄念不起的时候，清清净净，只有一心，这样便是得解脱，我观心的时候，就觉得已经解脱，但不观的时候，就觉得有很多的缠缚，能多多的观，便是多得解脱，这样合不合禅宗的用功。”

　　师答云：“经里中所说观心，乃观佛性真如妙心，观的意思就是去修，修成才能见，你那样是观见闻觉知，不是观真如妙心，照你那样观的时候得解脱，不观又是缠缚，循环返复，历万劫不得其正解脱的，你将观心解脱的一念，向下直看，迫着观去，不单坐时观，行住坐卧皆要观，时候一到，无明窠臼一破，看见本来佛性，永久得大解脱，不消再观了。”

　　32.僧问师：“我来求见佛性了脱生死。”

　　师答云：“佛性不假外求，假外求得的亦不是真，佛性要向内求，佛性本体现成没有生死可了，你将向我求见佛性的一念，向你自家心内直下看去，因缘时至，无明窠臼一破，便可看见佛性，如人饮水，冷暖自知，不消向外求。”

　　33.居士问师：“我用功，不怕妄起，只怕觉迟，体会现前之一念，是觉是迷，知善知恶，将觉迷善恶之念断了，是空无所有，心之本体，合禅宗的修法否。”

　　师答云：“不是，汝所问是王阳明的良知良能的学说，心中的觉迷，是对觉说迷，是相对的，佛性的大觉是绝对的，本来不迷，用不着去觉，绝对无轮回生死，相对有轮回生死，你所说，忽而迷忽而觉，有轮转生死，为善去恶，不见佛性，可算你是个好人，华严经中说：忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”

　　居士再问师：“如何方法才能明心见性。”

　　师答云：“你将知觉知迷的念头，向心之本体空无所有的地方，直下去看，将空无所有看破，就可以见佛性，见佛性后，你所说的知觉知迷知善知恶起念动念一概都是佛性，见佛性以后比如走路到家，以后就不用修了。”

　　34.居士问师：“禅宗下转语，起于何时。”

　　师答云：“禅宗下转语，起于释迦佛在世时，释迦牟尼在灵山会上，拈梵天所献的金波罗华，以示八万大众，大众惘然不能了解他的意思，迦叶下一转语，只是迦叶尊者怡然破颜微笑，世尊一日升座，大众云集，迦叶下一转语，迦叶白椎曰：世尊说法竟，下座，世尊一日升座，大众集定，文殊下一转语，文殊白椎曰：谛观法王法，法王法如是，世尊一日因文殊在门外立，乃曰：文殊何不入门来？文殊下一转语，文殊曰：我不见一法在门外，何以教我入门。”

　　35.居士问师：“我用功是真空妙有，妙有真空，惺惺寂寂，寂寂惺惺，你不执有，你不执无，你不执非有，亦不执非无，你不起念，亦不断念，似有非有，似无非无，起念动念，不被外缘所转，是禅宗的道理否。”

　　师答云：“不是，是老子的道之为物，惟恍惟憾，憾兮恍兮，其中有象，恍兮憾兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，不执有，不执无，不执非有，不执非无，是婆罗门的道理，完全脑筋的作用，有生灭轮回的，不是佛性。”

　　再问师：“怎样用功才合禅宗道理。”

　　师答云：“汝将脑筋的作用，一概取消，用一念直下看去，同非有非无的去看，将他打破，可以见佛性，见性后，你所问的一概是佛性。”

　　36.居士问师：“我用功，心中不执着一切相，不住一切相，对境无心，这样用功，是不是禅宗。”

　　师答云：“不是，木头人，石头人，根本就无心，根本就无相，根本就不执着一切相，对境无心，那么，怎么不会成佛，你说的心中不执着一切相，就是执着一切相，不住一切相，就是执着一切相，对境无心，就是对境有心，你这些境界，都是脑筋的分别，对于明心见性了不相干的，你见佛性，你所说的一概都是佛性，未曾见佛性，所说的通不是佛性。”

　　居士再问师：“怎么样用功才合禅宗。”

　　师答云：“你用眼根向内里面去看，行住坐卧不要间断，将无明窠臼打破，亲见本来佛性，如人饮水，冷暖自知，以后执着不执着，起心动念，通通是佛性。”

　　37.居士问师：“我用功前念已灭，后念不起，中间是，叫做修中道，这样是不是禅宗。”

　　师答云：“不是，你所说的是相对的，中因边有，经中说的中道是代表佛性遍满虚空中。涅槃经中说：中道者，名为佛性，不得第一义空，不行中道，经中说的中道，是绝对的佛性，悟后的话，你所说的中道是相对的，中因边有，不是佛性。”

　　居士再问：“怎样用功才合禅宗。”

　　师答云：“你起一个思想向空无所有，你说的中道那个地方直下去看，行住坐卧，不要间断，无明窠臼叻的一破，亲见本来佛性，就叫做得第一义空，然后就是行中道，这个中道遍满虚空，名为佛性，以后再不用修了。”

　　38.居士问师：“法师将来肉体死后，你去什么地方。”

　　师答云：“未见佛性，灵性作主，随业流转，古人云：万般将不去，唯有业随身，我已明心见佛性，佛性作主，我所在的叫常寂光法身净土，亦名大般涅槃佛性，比如太阳之光，虚空有多大，太阳的光充满有多大，无所不在，永久无成坏，脑筋的见闻觉知，一念无明，眼耳鼻舌身意，起心动念，通通的变为佛性，佛性不来亦不去，不生亦不灭，遍满虚空，充塞十方。”

　　39.居士问师：“我用功是知之一字，众妙之门，知之一字，众祸之门，我现前之一念，一念悟念念悟，一念迷念念迷，一念佛念念佛，是禅宗的道理否。”

　　师答云：“不是，你所说的众妙之门，是老子道德经的话，不是佛法，知悟知迷，是相对的，知悟时忽而佛，知迷时忽而众生，那么成佛亦有轮回，你所说的悟，是见闻觉知的灵性，不是佛性，佛性是绝对的，根本就无有迷悟，用不着去知。”

　　居士再问：“要怎样用功才合禅宗。”

　　师答云：“你将知的一念，向空无所有无名窠臼那个地方直下去看，无明看破，得见本来佛性，如人饮水，冷暖自知，你的知悟知迷与不知，通通的鎔化为佛性。”

　　40.居士问师：“我用功是放达不拘，一切不辨为解脱，成佛做众生，菩提烦恼，生死涅槃，是是非非，一概不辨为解脱，这样是不是禅宗的道理。”

　　师答云：“不是，你所说的是庄子南华经的“呼我为马者，应之以马，呼我为牛者，应之以牛”的道理，你辨与不办，对于佛性是了不相干的，你知道不辨就是辨，你不辨是佛，你辨是众生，那么忽而佛，忽而众生。”

　　居士再问师：“如何用功才合禅宗。”

　　师答云：“你将不辨的那一念，向空无所有的无明窠臼那个地方直下去看，行住坐卧，不要间断，因缘时至，叻的无明看破，亲见本来佛性，未见佛性以前，见闻觉知灵性作主人，有生死轮回，见佛性后，佛性作主人，无生死轮回，佛性将灵性辨与不辨的思想，通通的鎔化为佛性。”

　　41.居士问师：“我用功是放心，诸佛众生，菩提涅槃，生死烦恼，一概放了不过问，心生种种法生，心放种种法灭，是合禅宗用功否。”

　　师答云：“不是，你说放心是孟子的学说，不是佛法，放心一概是空无所有，不是佛性，放心是灭，不放心是生，是生灭法，佛性是不生不灭的。”

　　居士再问：“要怎样用功才合禅宗。”

　　师答云：“你起一念向放心那个地方直下去看，将空无所有的无明窠臼打破，亲见本来佛性，以后放心不放心，一概通是佛性。”

　　42.居士问师：“我将佛性比作一面镜子，妄念比作灰尘，我们不能见佛性被妄念遮障，我们慢慢的用功，断一分妄念，见一分佛性，比喻去一分灰尘，见一分镜子，灰尘去尽，镜子光明出现，妄念断尽，佛性光明出现，是禅宗的道理否。”

　　师答云：“不是，妄念从外边来，与你不相干，又何必去断，妄念从里面生出来的，比喻龙潭出水的水源，时时有水生出来的，断了又生，是永久不能断的，修禅宗断妄念，这个道理实在不通，古人云：王道不外乎人情，佛法亦不外乎人情，你将镜子比喻佛性，被你比错了，佛性不曾起妄念，起妄念是见闻觉知脑筋的灵性，镜子比见闻觉知灵性，不能比佛性，你说的道理是老子的道理，道德经中说：道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，由阴阳万物返归三二一起返，返起又起返有轮回的。”

　　居士再问师：“要怎样用功才合禅宗的道理。”

　　师答云：“汝不要断妄念，用妄念直下的去看，将无明窠臼看破，就可以明心见性。”

　　43.居士问师：“我先断妄念，妄念越断越多，慢慢的妄念减少，只有一念，将此一念放下，身心空无所有，觅妄念了不可得，是禅宗道理否。”

　　师答云：“不是，是老子的无能生有的道理，是庄子坐忘的道理，是二乘断一念无明的道理，是陈白沙清净为门户虚无为基本的道理，叔本华的现象本体的道理，是生灭轮回的道理，妄念起是生，妄念断是灭，妄念断佛性出现，妄念起佛性不出现，断妄念是佛，不断妄念是众生，忽而佛，忽而众生。”

　　居士再问师：“要怎样用功才合禅宗的道理。”

　　师答云：“汝千万不要断妄念，用眼根的妄念向空无所有地方，行住坐卧，不要间断，直下去看，因缘时至，叻的一声，将空无所有打破，方见本来的佛性无始无终，空无所有是无始有终，空无所有，就是禅宗说的无明窠臼，经中说的无始无明，临济祖师说的湛湛无明黑暗深坑实可怖畏，见佛性后，六根六尘一切妄念，皆变为佛性，以后就不用修了。”

　　44.居士问师：“法师将来身死后，弟子要不要唸经唸佛，超度法师。”

　　师答云：“本来的佛性根本就是佛所在的遍满虚空，就是法身净土，假如未曾明心见性，唸经唸佛超荐往生西方报身净土，再修明心见性的法门，方能生常寂光法身净土，我是明心见性，生法身净土，我肉体死后，用不着唸经唸佛放焰口种种功德超度本来的佛性，见性是功，平等是德，千万不用超度我肉体，比喻使用的物件，活在世用着他，死了放弃不用，千万不用世俗啼哭，开吊穿孝服等等的世俗风气，用不着。”

　　45.居士问师：“世界上科学哲学，唯心的唯物的，一切的学说，都可以用脑筋测度，请法师将佛性告知我们，我们也可以将佛性测度辩论。”

　　师答云：“佛法不比哲学，如周濂溪的无极太极，老子的无能生有，庄子的坐忘，陈白沙的清净为门户虚无为基本，叔本华的现象与本体，小乘的四谛，中乘的十二因缘，婆罗门的四句，有、无、非有非无、亦有亦无，孟子的放心中道，这些道理，都可以用脑筋测度，当下就可以看见，通通都可以告知你的，惟有佛法大乘的明心见性，只能告诉你修的路子，要你自己去修到明心见性，然后你才知道的，你没有明心见性，我将佛性告知你，你也不知道的，一定要明心见性才知道的，我说的是我的，与你不相干，故圆觉经中说：未出轮回而辩圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回无有是处。以有思惟心测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山，终不能着，以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至，未曾明心见性用脑筋测度解释佛性，只能解释到经中说的无始无明，禅宗说的无明窠臼，六祖说的无记空，临济祖师说的湛湛无明黑暗深坑实可怖畏的境界，错认为佛性，害人不浅，照着他的法子去修，再你怎样用功，是都不会见佛性的，佛在世时明心见性讲经是在一齐的，我们中国的佛法，讲经著书的多半不是明心见性的，明心见性的多半不讲经著书。”

　　46.居士问师：“生在极乐世界修行是修参禅法门或是修念佛法门。”

　　师答云：“修念佛法门就是叫做转经行道，因自己的年纪太大了，恐参禅达不到明心见性的目的，寿命就完了，恐怕堕落，只好求生在极乐世界再去修，故尔叫做转经行道，修念佛法门，目的在求生极乐世界，在西方不念佛，是专门修参禅法门，修到明心见性证法身净土为目的，如大弥陀经说：有在地讲经者，有在地听经者，有在地参禅者。”

　　47.居士问师：“小乘断六根，二乘断一念无明，与外道断妄念有什么分别。”

　　师答云：“小乘二乘断六根一念无明，不过是暂时断，不是永久断，人非木石，岂永久断，释迦佛未曾说过永久断，是暂时断，外道断妄念是永久断，因为妄念断了，就是本来的真性，释迦佛叫小乘二乘人断了，不是佛性，不过是暂时设化城，要修大乘才能明心见性的，见性后才算入宝所，三乘的道理，即设化城引入宝所。”

　　48.居士问师：“我的父母的遗物，我想拿来变卖了，用这钱印经，将此功德超度我的父母往生极乐世界，可以不可以。”

　　师答云：“可以的，从前宋时有苏东坡，曾将父母遗物变卖后印经书，我将他的经过说给尔知：翰林学士苏轼，乃舍其母遗簪珥，采画净土佛像以荐父母之冥福，并作颂赞之曰，佛以大圆觉，充满河沙海，我以颠倒想，出没死生中，云何以一念，得生往净土，我造无始业，本往一念生，既从一念生，还从一念灭，生灭灭尽处，则我与佛同，如投水海中，如风中鼓橐，虽有大圣智，亦不能分别，愿我先父母，与一切众生，在处为西方，所遇皆极乐，人人无量寿，无往亦无来。”

　　49.僧问师：“我用功是照华严经里边说的：若人欲知佛境界，当净其意如虚空，用功时回光返照，将我意根打扫干净尽，一念不染，清净如同虚空一样，可是最多二十分钟以后，思想又起染缘，我自己想，如果能多多用功，把时间拉长，便可得大定，这样用功合不合禅宗的修法。”

　　师答云：“华严经这两句话，乃明心见性后的话，诸佛境界乃佛性遍满虚空，佛性光明一照，见闻觉知亦遍满虚空，圆觉经说：六根遍满法界，见闻觉知遍满法界，当知是佛性遍满法界，你那样用功乃认见闻觉如为佛性，念净时同虚空，念染又不同虚空，佛性本体本来遍满虚空，染净是两头话，与佛性了不相干，你将净意根的念头，直下看去，无始窠臼一破，便看见本来佛性遍满虚空无净无染的了，然后再去看华严经，则经上的道理，你通通都能了解。”

　　50.僧问师：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，我就是照这四句话来用功，一切唯心造，就是十法界中皆是一心所造，这一念如觉悟不迷就是成佛了，打坐的时间觉悟十多分钟，觉得妄想很多，并且有时做小孩子的事情，通通会想起来，我总觉得用的功夫不够，能再多多用功，使整天觉而不迷，便可明心见性，这样用功与参禅方法合不合。”

　　师答云：“华严经所说应观法界性，一切唯心造，你要去用功，打破无明窠臼，见佛性，才能成佛，人的所谓觉，乃是知觉的觉，不是佛性的大觉，与佛性了不相干，你将知觉的一念，同你觉悟的地方直下看去，看到一无所有，再往下看，因缘时至，无明窠臼一破，一觉永觉，才是大觉，才知道法界性是什么。”

　　51.僧问师：“我修法界观，理无碍事无碍，事理无碍，事事无碍，事碍理碍，事理碍，事事碍，皆是由思想来的，我们如能事理融通，不执着一切，便是圆融无碍了，这样用功便是修法界观，这样用功典禅宗用功是否相同。”

　　师答云：“修法界观是观一真法界，一真法界即常寂光净土，遍满十方，就是佛性，能见一真法界，才能得理事等四无碍，如果没有见一真法界，用脑筋去辨别，就是做到不执着一切，还是不离脑筋范围，不能见一真法界，参禅用功是打破无始无明，见本来佛性，便是见一真法界，所以要能见到一真法界，仍是先要打破无始无明的。”

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　　本文依菩提印经会〈民国八十一年五月〉菩提丛书七十三《月溪法师讲禅宗修法》版本登录、修正部份标点，并校核。欢迎引用流通。