啮缺问于王倪，四问而四不知。

啮缺和王倪在“齐物论”里出现过，都是得道的高人。有一天，啮缺问王倪：你知道事物之间其实是没有区别的，本质上都是相同的吗？王倪说：我怎么知道呢？

啮缺又问：你知道你为什么不知道吗？王倪说：我怎么知道呢？

啮缺再问：那么，事物就不可以被认知吗？王倪说：我怎么知道呢？

这里啮缺没头没脑地问了三个问题，王倪就没头没脑地回答了三个“不知道”。

现在啮缺又开始问王倪问题了，问了什么问题？庄子没有告诉世人，我们只知道啮缺问了四个问题，王倪回答了四个不知道。

啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。

一般人如果是问对方四个问题，结果对方回答了四个不知道的话，可能我们早被气疯了，至少是非常失望。但啮缺问了王倪四个问题，王倪回答了四个不知道后，啮缺却很高兴，好像得了块宝似的，一蹦一跳地去把这件事报告给蒲衣子。

这让我想起佛门中的一件趣事。有一个高人，他找到一家寺庙，向禅师请教密宗的精要，有好几个禅师都作出了精彩地回答，但那个高人都不满意，问，寺中还有禅师吗？有人说，还有一个做饭的禅师，他的道行很高，你可以去找他。那个高人找到做饭的禅师后问了同样的问题：密宗的精要是什么？那个做饭的禅师听后，转身就走，连个“不知道”也没说。那个高人一见这情景，高兴地跳起来，连连说：真禅师，真禅师也。

做饭的禅师并没有说一个字，为什么那个高人却很高兴呢？原来，密宗的精要就是“密”，既然是密，又何必言说呢？真正懂密宗精要的偏偏是那个一语不发的做饭禅师。

这里啮缺问了王倪四个问题，得到了四个“不知道”，啮缺不是不高兴，而是很高兴，还蹦着跳着像报喜一样去告诉也是得道了的蒲衣子。

蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，犹藏仁以要人；亦得人矣，而未始出于非人。

啮缺问了王倪什么问题，庄子没有说，但我们可以推断是：社会在进步吗？提倡仁义好吗？道德是从什么时候开始沦丧的？什么时候人开始出现了私欲？王倪没有回答，啮缺把这个情况报告给蒲衣子后，蒲衣子却作了回答。

蒲衣子对啮缺说，你现在知道了吧？社会没有进步啊，人们所谓的进步，是指物质上占有的越来越多了，但物质上的占有越多就越好吗？不是的，物质上的占有越多，俗心增长的就越快，离道就越远。对于舜帝，人们总是大加赞赏的，但和更古老的泰氏时期相比，就差远了。舜帝时，他用提倡仁义来炫耀自己的高明，仁义有什么好呢？有仁义就说明有了爱的观念了嘛，有了爱的观念，就说明有恨嘛，这已经不是守道的境界了。不过话说回来，舜帝时还算是得人心，人们有了爱憎的意识，但还没有犯大恶的人，基本上都还是朴实的。

泰氏，其卧徐徐，其觉于于；一以己为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”

蒲衣子说，更古老的泰氏时期，那才是“个个都是守道人”的时期。人们睡觉都是很安详的，呼吸很均匀，也没有梦，也不用考虑时间，什么明天要上学了，上班了，开会了，都没有，都不管，脑子里没有任何杂念。睡到该醒的时候，就自然地醒来，舒服极了。

那时候，人们没有概念，什么人啊，树啊，鱼啊，狗啊，都与自然融洽一体，不分彼此。你叫那个时候的人是马可以，你叫那个时候的人是牛也行，反正人人没有名相，没有分别心。

泰氏时期的人表现出的智慧、情感、德性都是原始可信的，很真实，没有任何虚伪的东西，就像是小婴儿，他哭也好，笑也罢，不会作假的，都是内心的如实反映。而且那个时候的人，没有是非观念，没有对错，当然也没有对立，没有纷争。

都说社会在进步，读了庄子的这一段文字才发现，我们的社会不是进步了，而是倒退得很厉害。现在是做人很难，做帝王更难，因为，我们离道实在是太遥远了。