今天晚上讲一下“修法”与“修道”的区别。在弄清这个问题以前，首先要明白何为“法”、何为“道”。“法”是通向道的一个手段，也可以说是通向道的一个工具。“道”才是我们修行的真正目的。

　　通常好多人都是每天诵经、拜佛好多遍，数年都是这样坚持下来的。你问他收效如何呢？大多数人并没有去考虑这个问题，他只知道每天念几万声佛号，诵几部经。当你突然问他，你诵这么多经、念这么多佛号，有什么反应没有？有的人会说我很愉快、我很轻松，有的人会忽然警觉起来，似乎被你这一问，触通了很多问题，他会想到：我这样天天诵经、拜佛，究竟目的何在？有的人把每天诵经、拜佛，当作他修行的目的，完全把它当作一种功课，每天履行一遍，但从来不去问履行后的效果怎样？“修法”不是“修道”，切莫把手段当作是目的。诵经、拜佛是为了培养一心不乱，借助于不断地念佛、诵经、礼佛，使我们的杂念产生不起来。许多人没有弄清楚，这才是我们要的目的。他误以为这些手段就是目的了，甚至有些人会说，诵经才是最高的修行法门；也有的人会说念佛、拜佛才是最高的法门；还有一些人会说参禅、打坐、观想，才是最高的法门。实际上法门没有高下之分，因为任何一个方法，它都是为了对治我们的妄念，使修行者达到一心不乱。不管你采用哪种方法，是念佛、还是观想、还是参禅、还是诵经、礼佛，这些统统都是手段，都是方法，其目的是为了让你达到一心不乱，再进一步才能开智慧。



　　有的人形成了一种惯性，每天都是按程序把自己的功课履行一遍。他并没有静静地深思，在履行功课的同时，自己是否妄念少了？自己的心是否能静下来？是否和道相应？如果说你诵经、拜佛十几年了，还没有一心不乱、还没有道交感应。那么你使用的这个方法就有问题，你一直是在“修法”，并没有在“修道”。 “法”是不计其数，而“道”只有一个。如果你静坐散乱、念佛散乱，不妨去体验一下种菜，是否能够达到一心不乱？假如你能通过砍柴或者种菜，达到一心不乱的话，你根本不需要去参禅、打坐，更不需要诵经、拜佛。因为诵经、拜佛、参禅打坐，它们都是些个方法，目的是为妄念减少，从而达到一心不乱。而种菜、砍柴，它也是个方法，借助于这个方法也可以达到妄念消除，达到一心不乱。

　　过去有一位道定禅师，他采用了所有的方法，都没办法使自己集中在一件事情上，他苦苦思索了三天三夜，最后他终于迈出了这一步，跑到街上去跟人家打架。他借助于打架的同时，促使自己的身心高度紧张、集中，才使自己的妄念产生不起来。当他借助于这种方法达到了短暂的一心不乱以后，他凭着这个记忆，去做其它的事情，才渐渐地使身心统一、专心下来。你们听了这个故事，是否觉得可笑呢？他把所有的方法都用尽了，还是非常的散乱，只好采用去打架的方式。因为人在打架的时候，身心高度紧张，根本产生不了妄念，也就是说，他通过“打架”这件事情，有了一次一心不乱的基础以后，他再借助于这个记忆去做其它的事情，再去修其它的法，终于达到了一心不乱。你们是否有过这样的感受？当自己处在紧张状态时（比如争论、吵架时），杂念根本产生不起来，如果你这个时候（高度紧张时形成的记忆），把念头一转，就是修道。甚至你不转，当下那一刹那，本身也是修道，因为修道的前题条件，是要杂念消除，要达到一心一意对一境。说的再通俗一点：一人、一心、对一件事情。

　　既然所有的方法都是为了对治妄念，达到一心不乱，那么我们就不一定必须采用念佛、拜佛、诵经、打坐，你不管采用什么方法，它能够使你的妄念收敛起来，你都可以去用。实际上往往许多修行人在打坐的时候，妄念比在平常做事情的时候，要多许多许多倍。既然是这样，根本没有必要打坐，你不如去看电视，一部好的电视剧，绝对可以让你达到一心一意对一境。这一境，就是电视剧。你能在这30分钟内一心一意对一境，胜过你打坐一个小时妄念重重要好的多。往往我们修行人在打坐时妄念重重，而在做其它事情的时候，又都能专一起来。如果你学会把做事时候的专一，再转向打坐，同样可以专一。因为我们的身心都有一种记忆的功能，比如说你在吵架的时候，做到了一心一意对一境，你只要把念头一转，进入念佛和诵经，同样可以一心一意对一境。你吵架是一境，做事是一境，诵经、拜佛，也同样是一境。实际上你如果执着拜佛、诵经，这些事做得越多，你越没有办法和道相应。一天24小时，你不可能都在诵经、念佛,本身你在念佛的时候就没有学会一心一意对一境,那么你在不念佛的时候，岂不是更散乱？如果你能够借助于念佛，达到一心一意对一境的话，你把这个念头再一转，做其它任何事情，都可以达到一心不乱。因为你诵经、念佛是在做一件事情；走路也是在做一件事情；砍柴、种地、骂人都是在做一件事情。你只要能在一件事情上达到一心不乱，慢慢地你在其它事情上就都可以达到一心不乱。这也就是过去有许多修行人，发觉自己的妄念没办法对治的时候，会去铤而走险的原因。当一个人在历险的时候，他的妄念是根本产生不起来的，因为他的身心是处在高度的惊慌、恐惧之中，人只有在这个时候，妄念才会产生不出来，才容易达到“无人、无我”，也就是佛门里讲的“我空、法空”。再下来“空也空”，也就是“无人、无我、无世界”。你们听起来是否觉得好笑？实际上用功的原理就是这样。因为大家现在坐在这里非常安逸，知道天不会塌、地不会陷、明天照样有饭吃，晚上还会有觉睡，所以你不会焦虑、更不会恐惧，也才有心坐在这个地方打妄想。