益西彭措堪布答：请分析寂天菩萨对数论派的遍计神我是如何进行逐步破除的。

　　答：神我具有五个特征，其中的“享用者”和“常有物”是互相矛盾的，因为神我一享用对境，就必然要失坏它的常有性，因此这样的神我自相矛盾，根本不可能存在，是遍计出来的倒世俗。寂天菩萨就首先从神我能否享用声音等外境的角度着手进行分析。总的分三个步骤：

　　一、从“取声识若常”，到“则无知彼声。”这是从声音等变异法是无常的角度进行分析。因为能取声音的耳识，是只有在声音出现时才随之出现的，而数论派认为声音是变异法，是无常的，因此耳识是不可能长久存在的。

　　二、从“取声自性者”，到“具有取声性。”这是从识取的是变异法的自性的角度进行破析。为了避免因变异法的无常而导致识也无常的过失，数论派辩称各种无常的变异法在自性上是一致的，而自性是恒常的，所以识取的是恒常的自性，因此并没有变成无常。寂天菩萨指出数论派所说的自性是实有的，因此决定了它不可能变成色法、声音等的变异法，这样识在取色法等变异法的时候，就没有取它们的自性这回事，因此识依然只能像变异法一样是无常的。

　　三、从“如伎以余相”，到“尔时同依何”。这是从实有的胜义谛中的识不可能如演员一样变化的角度，进行的批驳。前面已经论证了面对无常的变异法，识不可能常有存在，但是数论派对神我的执著深重，于是试图从识本身的角度为识的常有寻找理由。他们说识就像演员一样，虽然可以扮演不同的角色，但是演员还是同一个，因此虽然有时见到色法，有时听到声音，但是识的本体没变，依然恒常地存在着。寂天菩萨指出明明见到识呈现为多样性，却依然认为它们是一体的，这是没有任何根据的错误的结论，如果这样的推理都能成立，那么任何存在着的事物，都可以被说成是一体的了，因此所谓恒常的识，纯粹是虚构、遍计的法。

　　这种将识遍计为神我的错误作意，在凡夫心中容易生起，只有对其中的荒谬性进行了透彻地分析，才能避免走入神我这样的误区。

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