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《金刚经》主要句型与黑格尔“辩证法”的异同


发布人:站主【主站留言】    日期:2014/9/8 13:22:18    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

《金刚经》主要句型与黑格尔“辩证法”的异同
  时 间:民国八十二年(西元一九九三年)四月二十四日下午三时
  地 点:马来西亚吉隆坡圆智精舍
  讲述者:梁乃崇教授
  各位先生,各位女士:
  大家有什么问题可以提出来,如果对昨天讲的《金刚经》还有不明白的,今天我可以再讲。因为昨天安排的时间只有两个钟头,我必须把《金刚经》中最重要的义理在那短短的时间内讲出来,所以没有办法细说。各位如果有不清楚的地方,可以利用现在的时间提出来问,我会就你能够了解的范围来讲。
  某先生:
  昨晚您讲解《金刚经》,提到“什么,即非什么,是名什么”,能不能请您再解释一下?
  梁教授:
  好,刚才那位先生问到《金刚经》里一个最常见的句型,我们随便翻《金刚经》,几乎每一页里面就有好多这类型的句子,可见这是经中最重要的句型。这个句型很多人很早就注意到了,但并不见得都能正确掌握其中的讯息。这样的句型究竟代表什么意思呢?譬如它开头先讲:“庄严佛土”,先标出一个我们能看得懂或者能了解的意念,即“什么”;接著就说:“即非庄严佛土”,也就是“非什么”,不是庄严佛土;然后又再告诉我们:“是名庄严佛土”,这里就是“是名什么”,喔!这样才是庄严佛土。《金刚经》从头到尾,一直都是用这样的句型在陈述。你甚至可以把这个“庄严佛土”用数学里的代数“X”来表示,也就是下面这样的句型:
  “X,即非X,是名X”
  那么,这样的句型究竟有什么内涵呢?我现在就把这个句型所含的真谛好好和各位谈一谈。很早以前,有人曾把这个句型误会成德国哲学家黑格尔的“辩证法”。因为“辩证法”是讲“正”、“反”、“合”,和《金刚经》的句型表面看起来很像,所以他们就误以为《金刚经》的句型就是“辩证法”,或是黑格尔“辩证法”里面的型态。
  其实这个“辩证法”是哲学里面的思惟方式,也曾经产生过很大的威力,而佛教《金刚经》里的句型是不是和它一样呢?不一样!绝对不一样!但是一般人大概都分不清楚。就我所知,有些人读《金刚经》曾经把这两个当做是同样的思想方法,事实上并不一样。而且黑格尔差不多是一百多年前的人,可是《金刚经》则是两、三千年前释迦牟尼佛所说的啊!时代就不相同。它们的型态表面上看起来有点相像,但实质上所代表的意义迥然不同,现在我就来深入解释:
  首先,佛说“什么”,就是给出一个状况,这个状况是我们世间能够接受、能够了解的;接著又说“即非什么”,这是一个世间不存在的状况,立刻把原先有的状况对消了;这也就导致这两个状况同时并存,才是接下来“是名什么”的意义。我们读《金刚经》,读到这里,完全不要去分析,只是用你的心灵去感受就对了。
  现在来看看这样的句型读下来,对我们的心灵会产生什么作用?以下就从这个角度来解释。譬如说,当我们读到“庄严佛土”,心里就会想:我们要把佛土弄得漂漂亮亮,干干净净,或者很舒适,这是庄严佛土的一部份状况。这样做了以后,我们再来看,佛说:“即非庄严佛土”。对前面这个状况,佛说“就不是庄严”,那我们是不是并没有把佛土弄得好好的?把它弄得好好的就是庄严啊!是不是有什么办法,既有“庄严佛土”的效果,同时还能“没有在庄严”呢?我们一念到这个地方,心里会一下子停顿而感到茫然了:这究竟是怎么回事呢?这一停顿,使得“庄严佛土”想要做的那些动作,譬如怎么样去把佛土布置得很好等等,一下子都停顿了。这一停顿,就把“庄严佛土”这个动作的“有相部份”止息了,没有了。但是,心里面还是存有一个要庄严佛土的愿望。也就是属于有相的那些想法,全都停掉了,只剩下无相的愿望。而内心里面那个无相的愿望,就是“是名庄严佛土”,这才是真正庄严佛土!
  我们平日读诵《金刚经》,照著经文念下来,这些句子会自动在心里造成前述反应;如果不断地读诵下去,它就这样不断地刺激、反应。刺激、反应。所以只要读诵《金刚经》,都会有很大的功德,因为它已经在清净你的心灵了,这就是修心||只是读诵,就已经在修心了。当然,这样的效果是不知不觉的,如果能够了解之后再读诵,这样修行的功效会更大,会更显著。
  此外,这个句型还可做另外一种解释。第一,“庄严佛土”这件事情,我们也可以说是修假观。我要“庄严佛土”,要大千世界庄严辉煌,这是在修假观,在修“三摩钵提”。“即非庄严佛土”,那是什么呢?是修空观,修一个“无”字。修“什么都没有”,什么都不是,没有,空了,所以是空观。那么当这两个句子连在一起念:“庄严佛土,即非庄严佛土”,这两个当作一件事情,同时并存,这是修什么呢?是修中观。中观怎么修呢?就是假观和空观同时修,也就是“亦空亦有”--“有相”又是“无相”,“有相”与“无相”同时存在。若问中观怎么修呢?就是这样修。通常我们讲解空观怎么修,可以讲得清楚;假观怎么修,也能讲得清楚;而中观就很难讲。但是如果假观你也会,空观你也会,那怎么修中观,就比较容易讲,就是把假观和空观同时修,一次做,两个做成一个,这就是中观。所以后面那第三句话“是名庄严佛土”,就是中观。我们读诵《金刚经》的时候,一串句子念下来,已经把假观、空观与中观一起修了,这就是我师父 华藏上师教的“一心三观”。什么是“一心三观”呢?把这三观一个心念就完成了,叫做“一心三观”。
  这个道理当然很深奥,可是各位也不要认为就深奥到永远不会懂。虽然你不知道“一心三观”,可是只要顺著经文那么一念,就已经做过了。佛已经把它设计成这样的句型,让人读了,自动会有“一心三观”的反应,这是一个非常精要而简便的设计。当我们要为别人解说这类句型时,才把它说明成这是假观,那是空观,如何又是中观;倘若自己要修,可以不了解这些说明,就直接去实践了,所以并不那么难。下面我再把这类句型做个解释:
  刚才我们提到,《金刚经》的句型和黑格尔的“辩证法”里的“正”、“反”、“合”,看起来很像,其实并不一样。怎么不一样呢?我们先来看什么是“正”、“反”、“合”。“正”与“反”,无论怎么说,全都落在意识和相中;而《金刚经》里的“即非什么”,并不在意识和相中。空观要超越意识,是离相的,所以空观已经不在“被知的范畴”里。如果是在意识之中,那就是在“被知的范畴”里面,这一点我等一下还要再说明。但是黑格尔“辩证法”却在意识范围之内。像“正”、“反”、“合”究竟是什么东西呢?譬如说一个东西好,另一个东西坏,那么好的是“正”,坏的就是它的“反”了;而无论是好或是坏,这两个都是被知的,都是在意识之中,所以这个“反”不是空观。它的“正”和佛法的假观当然都还在意识中,这一点是
  相同的。但是这个“反”呢?“坏”,是“好”的相反;“丑”,是“美”的相反。它的“反”是这样子的“反”,和《金刚经》要讲的“非什么”并不一样,“非什么”是不落在意识中的。所以“正”和“反”就像什么呢?就像一个白的和一个黑的,是一正一反。好,如果我们把白的和黑的混在一起,变成灰的,就是它的“合”。然而《金刚经》并非如此,《金刚经》说“白的,即非白的,是名白的”。那个“非白的”,并不是黑的,也不在意识中。这“是名白的”则是超越意识和相的,是中观,与黑格尔“辩证法”的“合”,不在同一个层次。
  像这样的了解我们可以再讲一些。刚才讲到一个词--“被知的”,我说“空”就超越了“被知”,这件事情可能在座有不少人并不晓得是什么意思,现在再把这个观念讲清楚。禅宗有一个常用的词汇“能所”,“能”是指能够知道的主角,“所”是被知道的现象。那么禅宗所讲的“本来面目”在“能所”的哪一边呢?“本来面目”在“能”这边,不在“所”这边;而被知的现象则在“所”这一边。人类心灵里有一个最明显的结构,就是“能\所”的结构,这个结构在现代心理学里面并没有说明,但是在禅宗里面已经交代得很清楚了。
  现在我们不需要去管禅宗,也不需要去管什么现代心理学,这个心是我们自己的,我们就拿自己的心来观察一下。现在大家都在听我讲话,我讲的话是被你们听到的,那是谁在听呢?你会说:“就是我在听啊!”好,是你在听,但你绝对不是我的声音,你听我讲话的那个主人绝对不是我的声音。所以你一听到声音的时候,就有一个听声音的主人在那里,那个听声音的主人一定和那个被听到的声音是不一样的,这点马上就可以知道。由此可以察觉你的心里面显然有一个结构,就是“能\所”。我现在把这样的结构用另外的话来表示:凡是被听到的、被知道的,我全部给一个通称,叫“被知的范畴”。既然有被知的东西存在,就存在了一个可以知道这些东西的主体,我现在给这个主体一个新的名字,其实也不是新的,《圆觉经》里面就有,叫做“知觉者”。这个“知觉者”是什么呢?就是你的“本来面目”、你的自性。这样的结构大家随便一想便知,没错,是这个样子。但是这里面有一个要点:它是“知觉者”的时候,就不可以被知;如果被知道了,就变成在“被知的范畴”里面了。它如果不能再被知,就有一个什么特性呢?有“无”的特性。它无什么呢?它无“被知的范畴”||所有被知的东西都在这个范畴里面。我们如果以“被知的范畴”来看这个“知觉者”的话,它什么都没有!但它本身仍是一种“存在”,“没有”就是它的特性。这也就是佛经一直在讲“无”、讲“空”的关键。要描述这个“知觉者”,必须用“无”、用“空”来表示,因为这是“知觉者”的特性。
  当然,我们用“无”、用“空”,这个“无”与“空”也可以是被知的。譬如说,这个杯子现在装了水,我把水倒掉,杯子空了,不也代表“空”吗?那佛法要讲的“空”是不是像这个杯子里面的被知空?不是的,这个杯子的空是被知的,而佛法所要表示的那个空是没有办法被知的,是个“不被知的空”。像这样没有办法被知的空,才是佛法要讲的。可是一旦落在这个世间,大家都要藉用语言文字来诠释,而语言文字全都是被知的,佛陀没有办法,就只好借用被知的“空”、“无”来表达。所以禅宗才会说“不立文字”,一言语,就道断!为什么呢?就是因为这个缘故!目的就是要彰显这个不被知的“空”、不被知的“无”的特性。所以我们一落在“被知的范畴”,就落在“意识心”的层面,落在“有相”和“分别心”里面;一旦脱离了“被知的范畴”,就显出“无相”、“无分别”和“空”这些性质,这是我们心灵里面一个很清楚的结构。这个结构禅宗弄得很清楚,也表达得很清楚,可惜真懂禅宗的人并不多。在唐朝的时候可能很多人懂,可是到了南宋以后懂的人就少了。其实这个东西不难懂,大家心里面已经清清楚楚摆在那里了。
  现在回头再解释这个黑格尔的“辩证法”,刚才提到黑格尔的“正”和“反”都是落在被知的状况,也举了好的、坏的和白的、黑的,来对应“正”与“反”,而这些好的、坏的和白的、黑的全都是在被知的范畴里。可是《金刚经》里面讲的“即非什么”,根本不落在这个“被知的范畴”里面,已经超越出来了。超越到那里呢?超越到空、无的“知觉者”这边来。所以当我们把《金刚经》与“辩证法”拿来比较,就会知道,黑格尔的“正”、“反”、“合”全在“被知的范畴”里。而《金刚经》里面的“是什么,即非什么,是名什么”,这个“是名什么”是打通了“被知的范畴”和“知觉者”的整体关系,这两者一打通了,就是中观。中观有两个状况:一个是“亦空亦有”,有被知的,又有“知觉者”。另一个是“非空非有”,既不是被知的,也不是“知觉者”;也就是既不是这个世间的,也不是出世间的。所以我没有办法同意说:《金刚经》里主要的句型与黑格尔“辩证法”的“正”、“反”、“合”是一样的,这是我没有办法接受的,因为根本不是一回事嘛!但是如果有人没弄通,读《金刚经》的时候落在意识之中,那真是会变成黑格尔的“辩证法”,这是不通才造成的结果。
  下面我再举“我相”为例,各位看我套用《金刚经》的句子:“我相,即非我相,是名我相”,请大家看我怎么解。说到“我相”,可以说这个身体就是“我相”;各位也会认为“自己这个身体”就是“我相”。好,现在就把自己的身体观想放大,要真的观想放大喔!放大到弥遍整个虚空、整个宇宙,把自己放大到和整个宇宙一样没有界限,一直放大。因为整个宇宙到底多大并没有界限,所以就一直放大。好,如果真的这么放大了,这一放以后,大家就都被包在“我”里面了啊!这个宇宙也包在“我”里面了!那么你和他全都不存在了啊!这个宇宙也都不存在,都是“我”了啊!各位请再想想看,如果只有我,而没有你、没有他的话,原来“我”的定义还在不在?原来“我”的定义就不在了!也就是“我”消失了。原来“我”的定义是“这个身体就是我”,而我旁边的就是“你”,离我远一点的则是“他”。但是经过这样子放大了以后,原先这个“我”的定义就不见了,不存在了,因为你和他都不在了。这个时候就是“非我”,“我”即“非我”。所以一达到“非我”的时候,才是真正的我--“是名我”。
  以前我曾经就这个“无我”的问题特别去请教过我的师父 华藏上师,因为一般人都会讲:佛教是“无我”的,可是这显然和佛法提到的“自性”相矛盾,因为既然“无我”了,为什么又有“自性”呢?所以我就特别去请教我师父 华藏上师。 华藏上师告诉我:“佛法的﹃我﹄是横遍十方,穷竖三际的!”也就是说佛法是有“我”的,但是那个“我”的性质是空空荡荡的,空空荡荡到什么程度呢?空空荡荡到横遍十方,穷竖三际!你看,一个“我”可以横遍十方,穷竖三际,原来定义的“我”就破掉了,这个才是“无我”的真意。佛法里面的“我,即无我,是名为我”,那个“是名为我”就是“真我”,这个“真我”是有形和无形贯通的状况。以上这个例子,我不知道大家是不是听得更明白?如果以上所讲的都听懂了,那么刚才那位先生提的这个问题应该都解答了
  ----杨弘宇居士记录
  【编者的话】
  本篇讲词系清华大学梁乃崇教授应马来西亚同修邀请,远赴吉隆坡弘法所作的开示,内容精采,发前人之所未发,不但展现了《金刚经》的甚深义理,同时比较了佛法与世间哲学之间的差异,值得向所有佛子和世人推荐,以为读诵《金刚经》的参考,故本刊特选作第十期《圆觉之友》,以飨读者。编者也决定将本文附列于即将出版的《圆觉宗?金刚经讲义密解》一书中,以帮助世人对《金刚经》有更深入而完整的体悟,是为所愿。

 
 
 
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