自佛教传入我国，佛教文化、佛教艺术也顺应宗教需要而进入国门。他山之石可以攻玉，佛教文化以其宏伟玄妙、气韵舒畅、绚丽多姿的面貌震慑了上至皇族和学者下至平民百姓的整个中国，气象万千的壁画也从西部一直延绵到东海岸边，给中国美术注入了新的生机，凭添了天花如雨的烂漫和扶摇直上的气势。在此之后的2000余年中，中国人把佛教艺术发挥到了极致，雕塑和壁画就是其中两大门类。但正像李化吉先生文章中所说，从南北朝到隋唐，壁画虽发展到了极为兴盛的境地，但随着公元845年的唐武宗灭法，中国壁画史进入了漫长的衰退期，除了有幸保存下来的古迹外，新创作的壁画寥若晨星，直到1949年以后，才在前辈艺术家的倡导下重新复苏并渐渐发展起来。正因如此，在漫长的衰退期成长的一代又一代平民，早已对壁画感到陌生，画家也不再去注意壁画的构思和创作。对很多人来讲，壁画只是遥远而模糊的记忆，所以在改革开放初期，许多新建的宏伟建筑虽然拔地而起，而里面的装饰却常常是可怜的廉价印刷品，实为可悲！

所谓原创佛教壁画，是指非模仿前人、古人而自行根据佛经、佛典文字创作的作品。很多前辈们的作品向我们显示，创作壁画需要比较深的文化积淀。首先要理解佛教的真髓，因为佛教的一些深层内涵与常人的理解有较大差异。比如，对于六道轮回说，无神论者无论如何不会相信天堂、地狱之说，在他们看来那些只是宗教徒们的“玄想”甚至是迷信；但在佛教内部却把六道轮回当作现实，并且时时刻刻在很认真地对待。

其次是要注意佛教语言和社会语言的差异。佛教来源于古印度，佛经由梵文翻译成汉语，已有诸多难以准确表达之处，何况宗教信仰和常人观念有很多不同。比如“涅槃”和“圆寂”不同于死，我们平常说的死是人生的大悲哀，是一个生命的消失和断灭；而佛教的“涅槃”则是指一种修行的最高境界，“圆寂”是指完成生命的一个阶段的修行而转换成另一种形式生存，不信教的人对这点是很难理解的。记得笔者在创作西安玄奘院的壁画时，有一位P君也参加招标。他把玄奘大师的圆寂画成了一个和尚躺在芦席上，且按现代画的特色，将人物加以变形，让人看了的确有点“人死如灯灭”的凄凉之感。审稿的诸多学者都认为这幅画没有表现出“圆寂”的境界，缺少宗教感情，再加之一系列的失误，结果他被淘汰出局。

再次，创作壁画，既要“如法”和忠于历史，又要表现宗教的浪漫神秘，两者不可偏废。所谓“如法”，是指要符合佛经的义理和佛陀的教导，不能与其相违。如佛教提倡断爱灭欲，如果我们画出的形象如同维纳斯，充满性感，即便有高超的技法也会被认为是“不如法”。画祖师传则有忠于历史的问题。还用《玄奘传》举例，《大唐三藏法师传》中说，当玄奘大师历尽艰辛到达印度的那烂陀寺见到戒贤长老时，用“膝行肘步”表示自己的渴慕和景仰。这虽然是历史记录，但如果如此表现出来就会有损大师的形象，故笔者避开描绘这一场面，而采用了拜见后宾主就坐的场面，并加了彩虹、飞鸟、小鹿等烘托气氛，既忠于历史，又增加了宗教色彩。

创作佛教题材的壁画，事先要充分研究佛教内部人士的心理和习俗。很多画家热心于张扬个性，甚至表现自己的潜意识，这在平常是无可非议的，但如果你希望自己的作品长期稳定地安装在寺庙中，光表现自己就有些不妥了。据悉，西安郊区一寺庙的壁画，由于画面上有不如法之处，被人涂上泥巴，这种现象表现出来的宗教心理应该引起我们的注意。