本愿念佛讲话－第五讲（二）,净土宗,净土指归-五明频道-学佛网

本愿念佛讲话－第五讲（二）

　　本愿念佛讲话－第五讲（二）

　　第五讲罪障冰化为功德水（之二）

　　中国人有这么两句话：

　　“祸兮，福之所倚。

　　福兮，祸之所伏。”

　　用在我们凡夫身上还真是刚刚好。我们本来是烦恼、要下地狱的家伙，这是非常坏的一件事情，是祸。可是，“祸兮，福之所倚。”在久远劫以前，阿弥陀佛的誓愿，就以我们这样的众生为对象而生发起来了，福在那个时候早已经倚伏在里边了。修什么也修不成，修禅，定也定不了，悟也悟不了；修密宗，相应也相应不了；学律又持不了戒。越想越害怕，都是祸，可是在这时候，弥陀的不可思议的福音就要来了，南无阿弥陀佛救度的最大幸福就要显现了。到任何地方，所有的门都给关闭了，你碰得头破血流，可是呢，“福之所倚”，“南无阿弥陀佛”六个字就倚伏在里边，在我们最痛苦的时候，现在回头想一想，那个时候，阿弥陀佛也在啊，一点点都没舍弃啊，所以，到现在展现出来了。

　　可是如果是自力修行呢，“福兮，祸之所伏。”他认为自己境界还不错，做了很多功德，得道了，相应了，执着自己的有碍小智。可是，疑惑佛智是为失大利啊！对不对？《无量寿经》说了，象这样的众生是“为失大利”，失去大的利益了，“祸之所伏”，将来，搞得不好，只是人天有漏之善果，颠倒善果，破坏梵行，升了天，然后堕落下来。

　　我们凡夫本来只能和烦恼相应，昙鸾祖师讲：凡夫叫“烦恼成就”。我们为什么成为一个这样的人呢？我们是烦恼所成就的，就象一个泥塑一样，它是泥巴堆积起来的，你把这个塑像无论怎么挖空心思，它都是泥巴，用水去洗，它还是黄泥，把它打成粉末，它还是黄泥，外面里面都是黄泥。我们本来是烦恼所堆砌的，无论如何都是烦恼的众生，怎么会透明呢？菩萨是虚无之身、无极之体，是透明的。我们如果不是恶业、黑业的话，我们的身体为什么不透明呢？我们身体既然不透明，说明我们是坏家伙，毫无疑问的。而极乐世界的人是虚无之身、无极之体。

　　我们身体的每一个细胞、每一根血管、每一滴血液、每一片皮肤、每一块肌肉都是恶业所累积，既然来到这个世界，没什么好高傲的，我们走出去，就要知道，显现的是烦恼相，也显现是恶业相，你有什么好了不起的？就是这样的家伙，就是这样的丑陋相，你有什么好意思的？像这样的人还有什么好说的？生下来就是这样的怪模样，当然注定要下地狱呀，还往哪里跑啊？

　　?弥陀摄取我们太方便了，他是 “应以何身得度者，即现何身而说法。”

　　“你就是烦恼身，应以烦恼身而得度呢，我就刚好在烦恼里边展现我救度的威神！”

　　其实，烦恼也不是我们抓住的，我们也是没办法，因为烦恼抓住了我们，我们也不想烦恼啊！它要抓住我们啊！烦恼抓住我们，紧紧地缠住我们，真糟糕，被烦恼所逼，所索，所缠，恶业牵缠必堕地狱!可是弥陀又紧紧地抓住烦恼，因为同体大悲，视诸众生犹如独子，不忍众生去轮回啊。

　　弥陀说了：“众生就是以烦恼为命，是烦恼为根，是烦恼为心，是烦恼为性，我刚好就是要救度你们这样的人！”

　　烦恼包裹了我，而名号又包裹了烦恼，我们就这样地被弥陀摄取不舍。一丝一毫一刻都不相离了。

　　我们把内心剖开来看，每一分、每一秒的念头都是由烦恼所堆砌的，我们身体的每一个细胞分析出来，都是烦恼所成就的。而在此世间，我们领受了六字名号，这每个细胞就充满了弥陀救度的恩德，所以说：弥陀的恩德满载我身，也满载我心，因为我身我心都是烦恼，而弥陀正是要救度这个烦恼、化解这个烦恼，所以就圆满了。

　　我们本来就是这样一副身心，无量劫来的拿手好戏就是烦恼啊，颠倒啊，然后下地狱啊。但是，现在就不一样了，六字名号，包裹了烦恼，使得一个必堕地狱的人成为必生极乐的人，这就是佛恩!

　　读才市的诗 ??

　　《念佛人列传》大家拿来可以好好看。才市老先生的诗写得非常好：

　　秽贱羞愧布满胸中，

　　感恩欢悦洋溢心怀，

　　忏悔、欢悦的南无阿弥陀佛。

　　任何时候，这两种心情都是同时存在的，也可能我们会在某种情况下羞愧、忏悔的心会高涨一些，感恩、欢悦的心会低落一些，但这不过是一时的显现，其实，它两个从来也没分开过，欢喜的心情和惭愧的心情从来也没分开过，忏悔的心情和感恩的心情从来也没分开过。

　　如果只有一边的话，那就不是弥陀的救度了，“我很欢喜啊，可是一点惭愧都没有。”这样的人可能就叫做增上慢者，“啊，往生有份了！”你心里面不知道，这不是你的，这是弥陀所惠赐的啊。我们本来是下地狱的人，现在是往生有份，前面那句话他漏掉了，他不好意思讲，他只讲欢喜、感恩──不是的！感恩和惭愧总是在一块儿的，感恩的底色就是惭愧，如果没有惭愧为底色，怎么会感恩呢？对不对？如果没有忏悔为底色，我们也就没有欢悦啊。

　　其实，话说回来，是一样的，真的有了感恩，我们才有惭愧，感恩这个点儿，点上之后，整个画面就活起来了，它就是这样子啊！你一片黑，没有一个白点儿点上去，就不能反衬出来了，白点儿往上一点，就反衬出这是一片黑了。弥陀的救度就象点点儿一样的。有对救度的感恩，我们在这个时刻才是真正的忏悔的心情。我们如果没有感恩的心情的话，忏悔也是死的，这两个是同时活起来的。

　　“哎呀，我很忏悔呀，到庙里去磕头真正有忏悔吗？真正有惭愧吗？可能你会觉得有，但实际上没有。如果你真正有忏悔、真正有惭愧，你会想：“哎呀，象我这样的家伙，是要下地狱的，不行啊，归命弥陀吧。弥陀呼唤我那么久了，我还在迷惑颠倒、枉受轮回！”这才是真正的忏悔和真正的惭愧。你还说准备靠自己的修行去完成自己后生一大事，真是一个不知羞耻之人，真是一个不知天高地厚之人，也是一个不知惭愧之人，也是一个不知忏悔之人。

　　真正的忏悔是归命弥陀的一念，这一念才叫真正的忏悔，而此一念，所有的恶业都忏悔尽了，不存在说我今天忏悔了，明天再忏悔一次，也不存在说我今天忏悔了，明天就不忏悔了，因为这一念就是永远的一念，是念念永远相续的一念，念念相续，永远如是。所以，“常行念佛常忏悔”，念佛本身就是忏悔啊。

　　我们任何时候都知道“哎呀，必堕地狱！”可是还有一念“哎呀，必生极乐。”任何时候我们会同时出来这两个声音。当然，我们凡夫的嘴巴一次只能讲一个声音，要么讲“必堕地狱”，接下来再讲“必生极乐”，可是，弥陀的救度一下子出来两个声音，“必堕地狱”和“必生极乐”是一道出来的，双向的，南无阿弥陀佛是这样的。

　　我是多么可怕啊：心是三恶道。

　　世界的一面，延伸了我心之恶，且任其延伸扩散吧！

　　开山祖师将化导我，此心便交由他了。

　　原本的迷妄心，也是爹娘心。

　　我的迷妄，爹娘的迷妄，拯救了才市啊！

　　被南无阿弥陀佛救赎，

　　任南无阿弥陀佛焚焦，

　　由南无阿弥陀佛摆布。

　　何者为机，何者为法？直教人满头雾水罢了。

　　?“世界的一面”即是六根所对六尘境界，“我心”即是根尘相对所起诸识，识心分别念念无明颠倒，我执坚固，随境而起或贪或嗔或痴，故说为“恶”，随有境界，便起颠倒分别。随着时间推移，境界变迁，“识心分别”，也相续不止，所以说“延伸了我心之恶”。这里的恶已不是道德观念上的罪恶，而是基于有情本质的一种“性恶”，所谓“恶”可以看作是“凡夫”的代名词，也就是有限性。

　　?恶、有限性既是凡夫存在的本质，则不论如何，凡夫无法脱离，所以需要弥陀无限的救度。而在弥陀救度的恩光中，一切都有了新的含义，所以才市不说：“我挡住它，不让它扩散”，而是任其延伸扩散，它延伸多远，正是弥陀的光明照射多远；它扩散到多大，正是极乐世界的地盘能够扩展到多大。所以，任其延伸扩散，正是弥陀救度的恩光覆遍了十方世界，一直延伸到五逆谤法的地狱里面。

　　“此心便交由他了。原本的迷妄心，也是爹娘心”，爹娘正是要救度这样迷妄的孩子，于是成了爹娘的心，“我的迷妄，爹娘的迷妄”，“爹娘”是阿弥陀佛，阿弥陀佛怎么会迷妄呢？爹娘不会迷妄，可是才市就这样说了：我的迷妄，也是爹娘的迷妄。怎么去理解啊？各人可能有各人的理解，我记得才市还有一首诗说：

　　我也愚痴，世界也愚痴，弥陀也愚痴。

　　他是无论如何都要救赎我的愚痴的爹娘。

　　阿弥陀佛“愚痴”了，无论如何都要救我。你看看，“我愚痴”、“世界愚痴”都好理解，可是弥陀也“愚痴”了，他就是要救你，好象人得了相思病一样，缠着你不放！所以“我的迷妄，爹娘的迷妄”就是抓住你不放，这就没办法了，你想不去往生，没办法了。你的烦恼也是爹娘的烦恼，所以，你不要担心“哎呀，如何如何如何。”在你担心害怕怎么去往生的时候，弥陀正在那个地方透过你的担心和烦恼，在呼唤你呢：“孩子，我早在兆载永劫以前就为你担心这回事了！”

　　所以，当我们内心正在说“哎呀，我怎么去往生？”这一时刻，正是弥陀五劫思惟在我们内心发生作用的时刻，那是弥陀活了，那是法藏菩萨的大愿在我们心里面活了。法藏菩萨发大愿：“我如何让你去往生，我如何让你去往生！”这样的呼唤现在震动了我们的心，变成我们的语言：“我如何去往生，我如何去往生？”

　　其实不是你呀，是弥陀在呼唤你：我如何要你来往生！

　　那么，对你来说，如果还在这种心情下：“我如何去往生？”就是说，弥陀的五劫思惟大愿，就还在你心里活动，他还没成就正觉；

　　那你一念就信受了：“就这样就去往生了！”这一念之下，弥陀才在你心里成就了正觉，经典里说：念念之间有无数诸佛成就无上正等正觉，成就阿耨多罗三藐三菩提。这个怎么说呢？我们从书上看到教条的文字，好象说极乐世界阿弥陀佛十劫以前已经成佛了，可是，对我们每个人来说，是在我们一念信受弥陀的时刻，弥陀对我们来说，他才成就正觉，那一个时刻才是弥陀为我们成就正觉的时刻。

　　弥陀当然早就成就正觉了，可是你都没有承认呐！你一直没有承认，也一直没有信顺，所以跟弥陀分离了，直到这个时刻呢，弥陀的大愿在你内心活跃起来，正觉就圆满了，弥陀在你心里成佛了，当然这样的佛会救度你到极乐世界去。

　　“我的迷妄，爹娘的迷妄，拯救了才市。”“我的迷妄”当然不能拯救才市，“我的迷妄”永远是迷妄，可是，因为“我的迷妄”成为了“爹娘的迷妄”，是“爹娘的迷妄”拯救了才市。迷妄、烦恼本来是凡夫所具备的，弥陀把迷妄和烦恼转化了，拯救了才市。

　　“何者为机，何者为法？只叫我满头雾水罢了。”什么是机，什么是法？什么是我，什么是弥陀？什么是烦恼，什么是菩提？等等，只不过叫我满头雾水。满头雾水就是分辨不出来的境界。我啊？佛啊？我也说不了那么清楚明白，烦恼和菩提之间到底怎么说得清楚？说烦恼似乎是烦恼，说菩提似乎是菩提，“何者为机，何者为法”，也可以说：何者是地狱，何者是极乐？何者必堕地狱，何者必生极乐？也不过令我满头雾水罢了，因为本来是一体，不能分离的，非要把它们分开，怎么分能得开呢？

　　“我是才市自指，也是十方众生的每一位，“我”无实在、无自体，是一种虚妄的执见，但是我们顽固地认为它实在，为这么一个虚无的东西去奔波劳碌，然后牵引着下地狱，这是多么可怕。

　　?我心是三恶道，我们的心和三恶道是什么关系?并不是心外有三恶道，我们掉下去；三恶道就在我们心中，时刻在那里聚集扩大，我们穷其一生逃避它，所以怕死，不想死，因为我们潜意识当中每一个人感知到死后必堕三恶道；可是寿命终尽，再也没有力量逃避时候，三恶道便毫无遮拦地显现出来。我们把这个叫做堕落三恶道，其实本来就包裹在我们心里的三恶道显露出来了。如莲花叶脱，莲台显露，莲花生成时，莲台即在当中了，心识终亡，恶道显现，心识存在时，三恶道便在其中，所以说“我心是三恶道”这样的心，这样的我，想逃避三恶道绝不可能，就象一部行驰中的车，无论如何地奔跑，也摆脱不了它的驾驶者。我们被三恶道的心驱使着，在这个世界疯狂的奔跑，怎么能脱离三恶道呢?真是可怕，恶道竟是必定的命运!

　　?才市一定经过长期的痛苦的挣扎，想要依自我之力，摆脱三恶道的缠绕，这是怎样艰辛痛苦的历程，我们难以尽知，但看他这一句“且任期延伸扩散吧”，吐尽了一个求道者的辛酸，而发出绝望的悲叹!

　　?这深深的叹息声是那样震动我们的心。这是一个坚强的勇士，但是他倒下了；这是一个不屈的巨人；但是他倒下了。英雄的悲歌是这样的回肠荡气。

　　?才市已经彻底的失败了，象烂泥一样瘫倒在那里。

　　?才市在三恶道中拼杀，想杀出三恶道的重围，杀出一条生路，孤独无助的才市被三恶道所逼，节节败退，遍体鳞伤，至此，已经使出了最后一丝力气。才市已经绝望，不想再做任何的抗争了，三恶道竞相逼来，我们的英雄棗才市必死无疑了……。

　　?但是，还有爹娘呢!大悲的爹娘，“若不生者，不取正觉”的南无阿弥陀佛在哪里昵?抛舍才市而不管吗?必死无疑的才市，由善知识的教言，终于听到爹娘慈悲的呼唤：“任凭我，必被救度”!而发出归命的一念，“此心便交由他了”，交给了爹娘，便为爹娘所有，原本的迷妄心即成为爹娘的迷妄。迷妄在我则永为迷妄；迷妄在爹娘，则永为正觉。大悲的爹娘拒怕凡夫的迷妄吗?“交给我，交给我，我要救你”这是大悲爹娘的索要。“拯救了才市啊!”必死无疑的才市终于发出了得救的呼喊!精疲力竭，必死无疑的才市，被大悲的爹娘所救，三恶道被一扫而空。连同三恶道一齐被救的才市甚至来不及说一句感恩的话，只在那里伏头痛泣，连连呼喊“我被救了，我被救了”!

　　?意犹未尽的才市，欲罢不止，还想说什么?“被南无阿弥陀佛救赎，任南无阿弥陀佛焚焦，由南无阿弥陀佛摆布”如风卷残云，直过长空；如天河下注，倾泻无余。彻底扫却自力的情执，一味的任凭。

　　?如果弥陀是火，那才市就是一块木柴，且任弥陀焚烧吧!被烧的木柴吐出熊熊的烈焰，恰似才市在烦恼炽盛，妄念纷飞的心中念出一串串的南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……

　　?如果弥陀是流水，那才市就是一块浮木，且任流水冲击吧!不作任何计度，任凭愿力的自然，平凡的生活犹如行云流水，善恶不知，一任弥陀，安心满足。

　　?至此，机与法已完全成为一体，机是受法之机，法是摄机之法，离机无法，离法无机。再谈何者为机，何者为法，不过是徒增困扰罢了，如燃着的炭与火更不可离。且看才市的表达：由“任其(我心之恶、机)延伸扩散”一变而为“任南无阿弥陀佛(法)焚焦”；由“我的迷妄”(机)一变而成“爹娘的迷妄”(法)。而完成这个转变的就是“此心便交由他了”。

　　那饶舌的家伙又出来了，

　　伴随着南无阿弥陀佛出来了。

　　机法一体即如是吧！

　　无须斜视，任它去！

　　鸿恩浩荡，南无阿弥陀佛！

　　“饶舌的家伙”当然就是烦恼了。那个多嘴多舌的家伙，就指它了，它就跑出来了，它不是一个人出来的，为什么？弥陀在后面紧紧跟着，“伴随着南无阿弥陀佛出来了”，它出来了，弥陀也出来了，所以，我们烦恼的时候，南无阿弥陀佛也跟在后面啊，南无阿弥陀佛任何时候都伴随它出来，粘住它不放，烦恼粘住我们不放，弥陀粘住烦恼不放，就这样子得救。通过烦恼的媒介，弥陀和我成为一体。离烦恼之机，救度之法即灭；离救度之法，烦恼之机则死，所以说：机法一体。机法一体就是这样：有机必有法，法本机而建立。

　　?“无须斜视，任它去！”你不要斜眼看它，你不要害怕它，也不要躲起来，任它去！让它出来表演一番，因为弥陀跟在后面，所以啊，不会出问题。

　　我心被烦恼层层裹住。

　　“哎呀，我们的心下劣如此啊！”其实，我们的心不仅被烦恼层层裹住，我们的心本来就是烦恼所构成的，讲“裹住”，好象里面还有一个心，其实里边没有，里边还是一层破布裹一层破布，都是烦恼的破布，裹来裹去，裹成了大破布球，我们的心不过如是，一层烦恼裹了一层烦恼，一层一层裹起来，象裹沙布一样，里层外层都是沙布，象缠毛线球一样，抽出来都是毛线，我们抽出来的都是烦恼啊。

　　?有人说感受弥陀的慈悲，象拆一件无限大的毛衣一样，拆开了头儿，就非常好拆，但是永远拆不完。是这样的，弥陀的救度和你一念相应之后，你就使劲拉把。大毛衣永远拆不完，世界都满了，永远如是。

　　烦恼连同心被整个地挖去。

　　弥陀挖你，不会只挖你的心，不挖你的烦恼。是啊，你的心被烦恼层层地裹住，是连同烦恼和心一道挖去。就跟我们讲的比喻一样，挖土机把你全部端起来了，连根拔，连你的包装全部摄走了，整个挖去，“裹在南无阿弥陀佛”，怎么挖去你呀？“南无阿弥陀佛”六个字把你包起来了，裹到里边去了，所以，你还有什么好犟的？跑也跑不掉，逃也逃不开，所以，有烦恼也没有关系，弥陀整个地包围你，象抱一个小孩子一样，不是把小孩的衣服脱掉再把小孩抱走，妈妈抱它的时候，连小孩、连衣服整个都抱起来，不嫌它的衣服不干净。弥陀救度我们，连我们的烦恼都不舍弃，因为我们本来就是烦恼所构成的，他如果把我们烦恼的外衣剥掉再来救度我们，我们也没有了，他就是把我们的烦恼裹在一起，一道挖去，你要整个彻底地归拜，这下彻底的“完了”，如果不是弥陀彻底的救度，你也不会彻底的“完了”，所以，你不要这么想：“我把烦恼的衣服脱下来，我不要穿，不好意思见阿弥陀佛。”你脱掉外面一件，里面还有一件，你又怎么脱呢?你脱掉放在地上，它还是在阿弥陀佛的大铲子里边，你往哪里脱呢？通通在这里边了，虽然是肮脏，但是被“南无阿弥陀佛”六字所包裹，当下成了微妙的法服了，所谓 “应法妙服，自然在身”，都是自然而然的。

　　?才市一无所有，一无所留。

　　除了喜悦，全被解脱。

　　善与恶皆被解脱，一无所有。

　　这句话实在太好了，“善与恶皆被解脱”。我们说解脱，总是认为大概把恶解脱掉，然后我们还有善，我还行善积德，这样才能求往生：我们还有这样的概念。

　　对于不能领解弥陀本愿的人，善与恶、机与法、地狱、极乐、往生等等，都成了沉重的概念，都成了沉重的包袱。

　　所以，弥陀的救度将你的恶解脱了，连你的善也解脱掉了，无善亦无恶，才是彻底的解脱。“地狱”给你解脱了，连“极乐”都给你解脱了，“往生”啊，“不往生”啊，通通没这些东西了，“机”呀，“法”啊，通通给你解脱掉了，和盘就给你端到极乐世界了。

　　“一无所有，一无所留”，如果你还留下了善，对不起，你还六道轮转去，善的对面就是恶，留下了善，就留下了恶，留下了生，就留下了死，留一边、不留另一边，不可能的。所以，弥陀整个都给你解脱掉了。

　　那么这样就没有了，只有喜悦，这个喜悦也不是说一天到晚地喜悦，因为是连喜悦和悲伤都给你解脱了的喜悦。

　　是这样一种境界：悲伤里面也透出喜悦的色彩。这样的喜悦不是说我每天狂欢，狂欢固然是一时的感受，可是悲切的时候，仍然有佛恩的存在，所以，无论如何都是弥陀。

　　这里的喜悦可能非常清淡，但是它是常存不变的，它又可以表现得非常剧烈，可是要知道，弥陀给我们的喜悦，远远不是我们所能感受到的，“我很喜悦，我很喜悦”，还不过是一丝一毫一点啊！弥陀如果全部给你，你要爆炸掉了，肯定爆炸了。

　　无有才适然、心安。

　　一无所有，善也没有了，恶也没有了；恶也没有了，善也没有了。

　　什么都没有了才心安理得，如果有恶，当然你说不安，可是恶没在，你还有善，对不起，还不适然。

　　我们往往是这样：善也有，恶也有，不过恶要用一块善的布──其实也不是善，上面写一个“善”字──把恶一盖，卫生大检查，盖起来，欺骗领导。南无阿弥陀佛来检查，我这个恶业烦恼，把它盖起来，然后回向的时候，这个不回向，把我那个回向。弥陀来检查，这个地方早就微服私访了，都已检查过了，早就看到了。

　　?悉被南无阿弥陀佛索光，好不惬意呀！

　　南无阿弥陀佛！

　　南无阿弥陀佛都要光了，“索”就是索要的意思，恶也要去了，善也要去了，因为善和恶我们都消化不了。

　　我们众生从生下来就得了消化不良症，所以，恶消化不了，要下地狱，善也没法消化，也要下地狱。弥陀说：我通通把你要来，善也要，恶也要，通通给索光掉了。

　　你有恶，要拿来，你的恶想躲在背后不给阿弥陀佛，阿弥陀佛在后面把它一把抢走了。

　　而善也要把它抢走，因为执着于善，仍然是分别法，仍然是颠倒法。

　　所以，善也好，恶也好，给你索要得干干净净，之后，给你一句“南无阿弥陀佛”。“好不惬意呀！”这才感到很愉快。

　　南无阿弥陀佛，才市是幸福人儿。

　　右边是名号，南无阿弥陀佛。

　　中央为才市，南无阿弥陀佛。

　　左边是净土，南无阿弥陀佛。

　　中央满溢出来，向着十方扩散、充塞。

　　唯有敬谢大恩，南无阿弥陀佛！

　　这位老先生！“左边是净土，右边是佛号”，才市在中间！才市不是自己妄自尊大吗？名号要在中间，你怎么跑中间去了？这是什么意思啊？

　　你看没看见挖土机啊？左边是大铁铲，右边是大铁铲，脏泥巴在中间。因为啊，名号和极乐把才市给挖走了，所以，他当然在中间了！弥陀把他包起来，他不在中间在哪里呀！他总不能把名号给包起来呀。所以，照广师才说了：“弥陀把我吃掉了。”当然在中间喽！

　　弥陀在外面呐！如果我在外面，弥陀在中间，那是我把弥陀吃掉了。

　　?念佛是因为弥陀把我吞没了。所以，我在中间，左边是净土，右边是佛号，我被夹在中间，跑也跑不掉。

　　你看两个警察逮捕一个小偷，小偷在中间啊，他就应该走中间，他不能走旁边，对不对？这样，就跑不掉了。

　　你在中间，左边一个，右边一个，给逮住了，往哪里跑？这就是摄取不舍了。

　　因为摄取不舍，我们必须在中间，跑也跑不掉。这样才是个幸福的人儿，南无阿弥陀佛就从我幸福人儿的心满溢出来，向着十方扩散，所以，佛的救度是通过这样的众生而满溢出来了。

　　弥陀也好，名号也好，极乐也好，如果没有众生作为跳板、作为媒介，那么弥陀也静止了，名号也静止了，极乐世界也静止了，就无法向四周扩散。

　　弥陀正是通过才市在中间，向四周扩散，充溢开来，那么，十方众生的解脱就有希望了。

　　哦，世界被南无阿弥陀佛盈满，

　　这是爹娘赐与我的世界。

　　好乐哟！南无阿弥陀佛！

　　膜拜世界吧，南无阿弥陀佛！

　　世界是佛，南无阿弥陀佛！

　　佛膜拜着佛，也被南无阿弥陀佛膜拜着。

　　阿弥陀被南无膜拜着。

　　这是归命的南无阿弥陀佛。

　　这样读下来，好象是有一点儿颠颠倒倒的，怎么你膜拜我、我膜拜你呢？佛膜拜着佛，佛膜拜着世界，世界膜拜着佛，好象搞排列组合一样，所表达的意境是什么？

　　这个不过是说明弥陀的救度啊。南无阿弥陀佛救度众生，四十八愿早为众生所发，在我们恶业颠倒的时候，弥陀就在苦苦呼唤，在苦苦哀求，正是弥陀这样的膜拜，使得我们众生回心转意，正是弥陀的膜拜，使我们逐渐逐渐变成了南无阿弥陀佛，所以，我们以这样的身份、被弥陀所唤醒的众生的身份，而去膜拜着南无阿弥陀佛。

　　如果不是这样的感受的话，那不过还是虚假之身，也没有真实之身去膜拜弥陀。真正拜佛的人，他是一个领受本愿的人，他这样拜南无阿弥陀佛，是心甘情愿的，任何时刻都这样子，因为我们自己是被弥陀所救度的众生。

　　有一个故事：有一只鸟，自己不下蛋，孵着别人的蛋，天天喊、天天喊，结果长出来的小鸟，就跟它一模一样。

　　佛正是这样不断呼唤我们，在我们膜拜弥陀之前，他早就“南无”我们了，从而使我们归命。“南无”是佛的慈悲透入我们的心，而使得我们才有这个“归命”。

　　基督教的教义说，上帝创造世界，上帝创造人。上帝如何造人，我们且不评论。然而极乐世界是阿弥陀佛所造，归命阿弥陀佛的念佛人，是由六字名号所生，六字名号是我们真实的父母。我们是从法而生。

　　我们本来在黑暗无明当中，是死的众生，弥陀以他累劫的思惟、兆载永劫的修行来塑造我们，这样十劫的呼唤，慢慢劈呀、砍哪，象雕塑一样，使得我们成了一个念佛人，也就是一个南无的人，这样世上才有念佛人，极乐世界才有诸圣众。

　　?现在这样的工作仍然在自自然然地流淌，仍然在自自然然中进行，因为六字名号已经形成了。

　　弥陀既然已经完成了六字名号，已经成为机法一体、正觉的南无阿弥陀佛，也就是说，他救度十方众生的工作已经全部完成了。完成并不是一个终止的概念，而是一个自然、不断展现的过程，六字名号自自然然地就度尽众生了。

　　有一位大德说：“阿弥陀佛现在可以休息了。”因为什么？他的工作已经完成了，他有“南无阿弥陀佛”了，“南无阿弥陀佛”六个字会自自然然地度众生，他是成就了度众生的法而来度众生的，机法一体。

　　阿弥陀佛不是单独一个个来度你度他，不是这样子的。他是靠南无阿弥陀佛这句名号自然地度众生。如船夫并不是一个个地背你过河，而是靠船度人过河。有了“南无阿弥陀佛”这句名号呢，十方众生自然而然就会被名号所吸摄，自自然然就往生了，所以，名号才是尊贵，才是唯一，才是决定，才是真正的南无阿弥陀佛。

　　? 南无阿弥陀佛也不外乎是这句名号，不是说在六字名号之外，还有一个南无阿弥陀佛，本来就是这句名号而已，才叫如是，才叫常住，才叫无量寿，才叫无量光，才为一切诸佛所称赞，才是超越一切个体诸佛之上的名号之法佛(以名号之法为救度之佛)，才叫名号不可思议，才叫南无不可思议光如来，才叫如实修行相应，才说这句名号可以满众生一切之愿、可以破众生一切无明，才是实相身，才是阿弥陀佛的正觉果体。

　　“南无阿弥陀佛”六字名号既然已经完成了，那当然度众生就是自然度尽了。

　　我们此岸的人到彼岸去，迎面是大河，如果我们的桥造好了，我们自然就顺着桥过去了，那就没有什么了，桥造完了，任务就完成了，自然而然就过去了。当然，这样的比喻还很难和这句名号完全相应。

　　这句名号已经完成了，众生就是靠这句名号到极乐世界去。

　　?南无阿弥陀佛好比一座桥：“南无”是一个桥墩子，“阿弥陀佛”也是一个桥墩子。娑婆世界是此岸，极乐世界是彼岸。一个桥墩在娑婆世界，叫“南无”，一个桥墩在极乐世界，叫“阿弥陀佛”，贯穿两极的桥体正是五劫思惟兆载修行而成就的本愿，也就是名号。这样构成了桥的整体。不然我们怎么到极乐世界去啊？正是跨越救度的彩虹、救度的大桥，我们就过去了。

　　所以，还向回向的人，不过是顺着南无阿弥陀佛的大桥过来度我们的；我们去往生，也不过是沿着大桥到那边去。

　　所以，如果说：“我是极恶众生，我为所欲为，宁愿在这一边。”那你过不去啊，那没有弥陀的救度啊。

　　哪有只存在一端的桥？不存在的！所以，必定是双方成为一体。

　　有两个桥墩子才可以成为一座桥，有娑婆世界、极乐世界，中间有“南无阿弥陀佛”，这样的结构才可以说圆满了、彻底了。

　　打电话也是这样。你家装电话了，对方不打电话来，你就接不到电话，你怎么接电话？你有电话，对方没电话，也不行。两边都要有，才能通话。

　　“南无阿弥陀佛”这句名号太圆满了，都有了，都在里边了，通通在里边了，善哪，恶呀，一切的分别、一切的执着、一切的境界都一体圆融了。分别、执着，它们是两头儿，可是成为一体。所以，在这里边不分别，却存在一切的分别境界，想分别呢？它又成为一体：什么善和恶，众生和佛啊，什么此界、他方啊，极乐啊、地狱啊，不过都是南无阿弥陀佛的两极，这两极又构成一体，这样，度众生当然是自自然然的，太容易了，太方便了。

　　“称名念佛，是惭愧欢喜不绝的佛，

　　?南无阿弥陀所为的佛。”

　　?“乐趣无夜亦无昼，无夜无昼的南无阿弥陀佛。”

　　“吹进信心胸中的风声，撞击我心的南无阿弥陀佛。”

　　才市的诗实在太好了，信心的胸中，大悲风吹进来了，所发出的声音即是南无阿弥陀佛，这声音撞击我的心。

　　让我们联想到极乐世界的景象：风吹七宝树，自然发出念佛、念法、念僧之声，那么，信心的胸中呢，弥陀的大悲风吹进来了，自然撞击我的心，这样的回声，自然就成了“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，是纯然无我的境界，也是纯然弥陀之所赐。

　　不觉得是听闻应有之事，

　　只觉初闻南无阿弥陀佛。

　　在任何时刻，他都觉得南无阿弥陀佛的救度是一种初闻，是新鲜的、是有活力的。我们的心没有才市这样敏感，我们听闻了，接着就迟钝了、麻木了，不象初闻了，“哎！早就知道了，弥陀救度我了。”这是观念而不是体验，是尸体而不是生命。

　　我领了你给我的眼珠子，

　　用来看你的眼珠子，

　　南无阿弥陀佛。

　　你说生在我心中，

　　我就这样地南无阿弥陀佛。

　　“你”就是南无阿弥陀佛，“你生在我烦恼的心中，“你给我的眼珠子”，即是信心；“你的眼珠子”即是佛智。所以这一句是“明信佛智”。而信心由佛所赐。《华严经》“譬如日光照，还见于日轮”，因为太阳的光照，才得以见太阳；因为如来无量光的回施，才得以信受如来拯救的佛智与慈悲。“我就是这样地去南无阿弥陀佛，我就是这样地南无着阿弥陀佛，我就是这样地南无阿弥陀佛。就是佛在我心中的这样去南无阿弥陀佛，一丝一毫不改变，那我自己当下呢，也是这样地南无阿弥陀佛，是一个南无阿弥陀佛进入我心的这样的南无阿弥陀佛，所以说：

　　才市是新佛，弥陀是古佛，古佛是爹娘。

　　我的爹娘，南无阿弥陀佛。

　　? 第三十八页

　　“才市啊！切莫期盼欢悦，呵，呵！余下的只有信心。”

　　“喂，才市啊！欢愉是不可靠的，它会随时逃逸无踪。

　　?留下的是爹娘的慈悲。”

　　?“心向南无阿弥陀佛，使才市因而得救。

　　?难得的厚恩呀！南无阿弥陀佛。”

　　才市就这么潇洒，这么超越。也不期盼、欢悦，欢悦是靠不住的，它会随时逃逸无踪，留下的是弥陀的慈悲。

　　可以欢悦，可以不欢悦，而弥陀的慈悲永远都留在那里，因为，不是说欢悦的众生弥陀才救度。

　　?众生的心太厚重了，大石头要跳起舞来是不大容易的。琴弦敏感，轻轻地震动它，声音就出来了。大石头使劲儿敲，才能有点儿声音，可是这个声音振动也非常微弱，它不象琴弦，轻轻一拨就不断振动。

　　所以，不要喜欢那种欢悦，欢悦是不可靠的，随时会逃逸无踪，留下的是弥陀的慈悲，所以，“心向南无阿弥陀佛，使才市因而得救，难得的厚恩呐！”