证严法师：尘尽光生·修心篇 智慧之光

　　在人生道上要培养智慧，必须坚持善行、断除恶行，保持身心清净，如此，才能成就诚正信实的品格。

　　团体之美

　　学佛首先要「照顾自己、尊重自己」。如果一个团体中的每个人都能够自律、自重，不违犯规戒，也没有偏差的行为，就会是一个很美、很和睦的团体。

　　佛陀住世时，领导僧团精进修行，佛陀对每一位弟子都以平等心来教育，让他们自我成长，大家都依佛陀的教化互相尊重、彼此关怀，当时僧众和睦相处，所以称为「六和敬」僧团。

　　佛陀说法四十九年，度化众生，当佛陀渐渐年老时，大家都很关心——将来佛陀入灭后，僧团由谁来领导?佛陀的精神由谁来传承?

　　当佛陀入灭后不久，有一天阿难尊者到城内，经过其默婆罗门的住处，他看到阿难尊者，就赶紧邀请他进屋，互相寒暄问好。

　　其默婆罗门很关心佛教的僧团，就问阿难：「尊者，佛陀寂减后，有什么人能代替佛陀呢?」阿难尊者说：「佛陀是自觉、觉他、觉行圆满的大觉者，是创立佛教的教主。我们只是遵照佛陀的教法自我修持，并将佛陀的精神传播到人群中，教育众生，所以没有人能取代佛陀超然的智慧。」

　　此时，刚好有位大臣名叫雨行，他出巡路过此地，看到阿难在其默家中，就很高兴地进去聆听他们的谈话。

　　雨行人臣听婆罗门问阿难：「佛教僧团这么庞大，以后将由谁来领导?」就赶紧接着说：「这是全城人民所关心的事!佛法须靠僧众弘扬，佛陀涅槃后，僧团如果没有人领导，那真是令人担心。」

　　阿难尊者说：「你们放心，僧众奉行佛陀的教化，立定人生的目标；每个人都能依法为师，力行佛陀的教育，佛法就是我们所遵循的准则。佛陀平时教育弟子，皈依「清净自性」，现在人人都依照佛法来施行，在日常生活中守好自己的本分，那还有什么好担心的呢?」大臣和婆罗门听了也颇为赞同。

　　有句话说：「人能弘道，非道弘人。」虽然佛陀时代距今约两千六百年，但只要人人依教奉行，自修利人，宣扬佛陀的教化，佛法就能永存不息!所以大家要自我鞭策，为社会负起净化人心的使命，爱惜自己，尊重他人。

　　筑堤济众

　　学佛要「闻、思、修」，也就是多听闻佛法，并用心思考，而后依教奉行，投入人群、利济有情。

　　日本有一位悲智双运的修行者——空海大师，当他年近五十岁时，日本遭受大雨侵袭，泛滥成灾；洪水冲毁了堤防，也淹没了许多乡村，其中灾情最严重的地区是空海大师的故乡。

　　当时堤防被冲毁十多公里，政府派出大批人力抢修，地方百姓为了保住家园，也都全心全力投入护堤的工作。但是，每当水坝泄洪，又溃决成灾。大家有点心灰意冷，力量也逐渐地减弱了，即使有再多的鼓励，还是无法提高士气。

　　日子一天天过去，修好的堤防没多久又被冲毁，负责筑堤工程的大臣，十分担心无法如期完工，于是就和大家共同讨论如何鼓舞人心。当时有人提议请空海大师来帮忙，大臣附议说：「这里是空海大师的故乡，他深得民心，我们赶紧去请他来协助。」

　　于是大臣亲自到高野山，请求空海大师带领乡民重建堤防。空海大师心想：出家修行是为了普度众生，这道堤防如果没有及时修筑完成，不知还有多少生命遭受威胁、多少家园将受到破坏，所以他毅然决然地答应了。

　　当他回到故乡时，乡民都很欢喜地迎接他。空海大师说：「保护家园人人有责，我很诚心地和大家共同来修复堤防，虽然大家已经很辛苦了，但为了确保生命安全，我们还得再尽一分心力、一起努力。」

　　这段话鼓舞了民心，大家都热烈地响应，再度鼓起精神，夜以继日、不眠不休地赶工，而且投入的人也愈来愈多，不分老幼妇孺，甚至连孕妇也来参与工程。

　　在大家的努力之下，工程终于提前完工。空海大师日夜陪着大家一起工作、流汗、熬夜……，乡亲们都对他非常感恩，空海大师也很感谢大家的努力。在那段期间，他以佛法教化乡民，并教导他们正确的防洪、护堤及引水等方法。

　　空海大师完成任务之后，即回到高野山进修。几年之后，他的母亲已八十二岁高龄，她很想探望空海大师，大师也体念母亲年老孤单，因此将母亲安顿于山腰的尼庵。当空海大师礼敬母亲时，她说：「我知道你的孝心，我会照顾自己，你不用担心，你也要照顾好自己的身体，才能帮助更多的人。」

　　空海大师智慧敏睿、持戒严谨，更将对母亲的敬爱与关怀，化为悲心愿力，普遍利济有情；可见学佛者要能时时发挥大慈悲心，以大爱造福人群，才真正是菩萨道上的修行者!

　　不饮酒戒

　　学佛要懂得把握自己的心志方向，坚持善行，断除恶行；如此才能保持身心清净，成就信实诚正的品格。

　　佛陀在世时，曾带着弟子们游化各地，他们到达一个人潮聚集的村落，村民见到佛陀都很恭敬。后来当佛陀带着弟子们走出村外，正要朝向拔陀越村的方向去时，这些敬重佛陀的民众说：「佛陀，那个拔陀越村去不得!因为村里有一所修道院，院里盘据着一条毒龙，一靠近就会有生命危险!」佛陀微笑地表示谢意，不过还是向修道院走去。

　　佛陀的随从弟子中，有位善来长老，他在皈依佛陀之前曾是外道教徒，具有降伏毒龙的神通本领，他自告奋勇要去修道院伏龙，佛陀默许。于是，善来长老独自一人前往修道院，在院内静静地打坐。没多久，毒龙果真出现了，牠口吐毒气要伤害善来长老，而善来长老则聚精会神地持咒，僵持一段时间后，毒龙终于被降伏了。

　　佛陀及其它弟子随后也来到修道院，佛陀慈悲地为毒龙开示佛法要义及皈依意旨，然后带领一行人回到村里。

　　村人看到佛陀和一大群人安然无恙地回来，都很高兴地欢呼。佛陀告诉村人是善来比丘降伏了毒龙，大家就到佛陀座前敬礼，并向善来长老行礼，表达敬爱和感恩之意。

　　村民纷纷表示愿供养佛陀和善来长老，以及僧团大众，于是便用心地准备好斋食供养，另外也有许多村民请善来长老到他们家中受供，并且以「无色酒」来供养他。

　　善来长老喝了很多酒，当他离开村人家里，摇摇晃晃地走到村口，突然醉倒在地。佛陀和比丘们受供后返回精舍途中，看到善来长老躺在地上，比丘们赶紧将他扶回精舍，然后把他扶到佛陀面前，让他躺在地上，头向着佛陀。

　　酒醉中的善来长老，翻来覆去，翻到后来变成脚朝向佛陀。当他醒来时，发现自己的脚向着佛陀，感到很惭愧，马上起身顶礼佛陀。

　　佛陀问比丘们：「以前的善来长老是不是很尊重佛?」大家回答：「是!」佛陀又问：「现在他的脚朝向我，这样是否有恭敬心?」大家无以回答。佛陀再问：「他降伏毒龙时很勇猛，可是醉倒之后，有没有办法降伏一条蚯蚓?」弟子们回答：「不可能。」

　　因此，佛陀强调：「喝酒会让修行者的智慧和毅力消失，失去自持的力量，也会破坏庄严端正的形象。所以大家绝对不能喝酒，要洁身自爱。」从此，比丘僧团中就有了不能饮酒的戒律。

　　从这个故事中，我们可以知道，唯有精神清明、严持戒律，才不会失去杜绝恶行的智慧和毅力。像善来比丘很勇敢，能降服毒龙，但几杯酒下肚后就变得糊里胡涂，酒戒岂可不慎?

　　小沙弥与老和尚

　　老和尚带着小沙弥出门行脚，无论行走在广阔无边的丛林或翻山越岭，老和尚都逍遥地走在前面，小沙弥则背着行李紧跟在后，一路上两人相互照应，彼此为伴。

　　小沙弥走着走着，心想：难得人身，短短几十年生命，却必须经历生老病死、受六道轮回之苦，真是苦啊!现在既然要修行，就要立志当菩萨救度众生；因此我不能懈怠，要赶快精进才行!

　　想到这里，走在前面的老和尚突然停下脚步，面露笑容地回头对他说：「来，包袱让我来背，你走在我前面。」小沙弥虽然感到莫名其妙，但仍按照老和尚的指示，放下包袱走在前面。

　　走着走着，小沙弥觉得这样真是逍遥自在，而佛经里说，菩萨必须顺应众生的需要而行各种布施，「这真是太辛苦了!况且天下众生苦难多，到何时才能救得完呢?不如独善其身，过这种逍遥自在的日子。」

　　这念头一起，就听到老和尚很严厉地对他说：「你停下来!」小沙弥赶快回头，看到老和尚严肃的面容，吓了一跳!老和尚将包袱拿给他说：「包袱背好，跟在我后面走!」

　　小沙弥想：做人真苦!刚才自己还那么开心，才一转眼就变得很难过，人的心念真是不稳定啊!凡夫心很容易动摇，还是修菩萨行好，起码我可以面对苦难众生，和很多人结好缘，做一些我做得到的本分事。

　　这时，老和尚又面带笑容地回头招呼他，并将行李拿去自己背，请他走在前面。

　　小沙弥就这样反复地发心、退心，直到第三次再起退心时，老和尚又以严厉的态度对待他；小沙弥终于忍不住心中的疑惑而问道：「师父，您今天为什么一下子要我走前面，一下子又要我走后面，到底是怎么一回事?」

　　老和尚说：「你虽然有心修行，但是道心不坚定。感动时就发大愿，却又很快退失道心，这样进进退退，要到什么时候才能成就?」

　　听到老和尚这么说，小沙弥感到很忏悔。当他又生起菩萨心时，老和尚要他走在前面，他就不敢了。他说：「师父，这次我是真正发心，要以万丈高楼平地起的大心大愿为道基，一步一步向前精进。」

　　老和尚听了很高兴，对小沙弥也起了赞叹、尊重之心，一路上两人有说有笑地并肩而去。

　　世事无常，今日虽平安，明日却难料，如果发了好愿，却动辄心生退转，将有限的光阴浪费在犹豫不决上，实在太可惜了!

　　很多人都知道要修行，也知道要发大心、立大愿；发心立愿很简单，但要恒持道心却不容易。发了大愿也不能骄傲，无论遇到任何困难，都要坚定志愿、磨练耐心毅力，如此必定能克服难关，成就悲愿。

　　广结善缘

　　在《本生经》中，有一段佛陀与弟子阿难的过去生因缘——无量劫以前，有位老师父带着一群小沙弥，在一座古庙里修行。

　　老师父对沙弥们很严格，教导他们勿懈怠放逸、虚掷时光。他常叮咛弟子：「大家要精进于道，在日常生活中，时时刻刻都要背诵经文，即使出门托钵，走在路上也要用心背诵。」

　　其中有位小沙弥，将师父的话谨记于心、依教奉行。有一天，小沙弥出门托钵，他一面走一面注视着钵，并且琅琅地背诵着经文，专注而入神，竟忘了乞食。

　　有位长者看到小沙弥眼睛注视着钵，口中一直背诵经文，十分可爱!于是开门等着小沙弥，可是眼见他一户户地走过去而未曾察觉，长者便向前呼唤道：「来!来!这位年轻的沙弥，你的钵还是空的，怎么走过我家门口而不进来呢?」

　　小沙弥说：「长者，我太专心背诵经文，所以走过头而不自知!」长者问：「你为何这么专心，对周围的境界都没注意呢?」小沙弥回答：「我的师父要求很严格，教我们不能放纵心念；他规定我们每天要背诵很多经文，我怕忘记，所以不停地背。」

　　这位长者慈悲地说：「你这么用功精进，浑然忘我，不如以后我每天供养你满钵的食物，那你就可以专心背诵，不用再到处托钵了。」从那时开始，这位长者日日月月、持续不断地供给小沙弥基本的生活所需，小沙弥满怀感恩，所以更加专一精进，深入经典。

　　佛陀说到这里，就告诉弟子：「当时的小沙弥就是现在的我，而那位长者就是现在的阿难。」佛陀说：「阿难生生世世都护持我，我则引导阿难入正知、正见，这是因为在过去生彼此已结下好因缘!」

　　由这则故事可知，佛陀教导弟子要时时与人广结善缘；若能生生世世结好缘，就会减少障碍，并且得到众人护持。

　　求道并不是一直都要远离人群而修行，在定力稳固之后，必须投入人群、度化众生。佛陀年少时身为悉达多太子，为了求道而离开皇宫；虽然有一段时间在苦行林中接受磨练、静修，不过，当他成道之后，还是回归于群众，广度众生。

　　既然我们要学习佛陀的慈心悲怀、利济有情，就应在日常生活中，守好身、口、意三业，时时观照自己——心念上是否关爱别人?行为举止是否有助于人?开口动舌是否常带给人欢喜、令人心安?唯有处处多用心，方能广结善缘。

　　猎人与老和尚

　　从前在一个小山村里，有一位和尚常常在树下讲经，他苦口婆心地教化村里的人，必须守持正道、奉行善法。

　　村民每天忙着工作，若稍有空闲，一定会到树下听经。其中有一位年轻人也时常来听老和尚说法；但是，他觉得老和尚所讲的，总是教人：什么事应该要去做，什么事不能做，所以并不很认真听。

　　有一天，老和尚说：「身、口、意三业要依戒而行，守好本分。有五种重要的戒律一定要守持，即不杀生、不偷盗、不邪YIN、不饮酒、不妄语。」

　　这位年轻人听了，认为：这怎么可能?我若不打猎就无法生活了；而且别人也没说我打猎不对!要我守「不杀戒」是不可能的。因此，他听了一会儿就走了。隔天早上他依然故我，背着枪上山打猎。

　　他一直守候到黄昏，却没有遇到一只山兔或山鼠，他很失望，心想：奇怪，为什么今天都没有猎物出现?当他极度失望时，太阳也将下山了。突然他听到草堆里有动静，仔细一看，原来在大树下的草丛里有一只鹿!

　　那只鹿长得很肥大，鹿角很漂亮，鹿毛光泽亮丽，他从来没见过这么漂亮的鹿，高兴地赶紧拿起猎枪瞄准鹿的头部。但是，那只鹿却眼睁睁地注视着猎人，猎人和鹿四目相对甚久。

　　他一直没有开枪，因为狩猎人有一个规矩：不能打已死的动物。猎人注意看着鹿，牠一动也不动，他想：这只鹿是不是真的死了?为何连眼睛都不眨一下?他就走过去看看，但是鹿还是丝毫没动。他很疑惑，再走近用脚踢那只鹿，鹿被踢了一下，立刻拔腿就跑。

　　猎人就赶紧追!追到树旁边时，突然看到老和尚坐在树下；猎人看到老和尚马上把枪放下，坐在老和尚旁边问道：「天色已暗，您为什么还坐在这里?」老和尚说：「我想死在这里。」猎人惊讶地问：「您好端端地，为什么想要死?」

　　老和尚语重心长地说：「我平时讲经是希望大家能去恶从善，能够戒杀，守好规矩和本分。可是你听经这么久了，却不能牢记于心，那我说了也没用。既然我的话不能让人受用，不能达成教育的任务，倒不如死了算了!」

　　猎人听了既惭愧又感动，他说：「老和尚，我一直不知道您如此用心良苦，这么关心我们，实在很对不起您。」

　　当时他就折断枪杆，跪在老和尚面前说：「我以前错误的人生就像这支枪一样完全断除了，从今天起，我要用心改掉过去的错误，请老和尚收我为徒，我要严守戒律。」

　　老和尚很高兴地扶他起来，嘉勉地说：「做人要守本分、守规戒，知过必改，善莫大焉!」于是两人便一起下山了。猎人果真跟随老和尚出家，后来也成为一位德高望重的法师。

　　戒，是保护身心最好的方法。若能守好戒律，就如在暗室得到灯光；像贫人得到宝物一样。所以，在平常的生活中，必须时时刻刻守好规矩，如此才能迈向光明的人生正道。

　　老先生与小偷

　　学佛要学习自度、度人，「自度」必须时刻反省自己的身、口、意三业，若言行不当或有过失，则必须鞭策自己更用心。

　　「度人」必须应机施教，佛陀说众生有八万四千烦恼，人人的心念各不相同，既然不同，就必须因时因地、运用适合众生根机的方法来化导众生，使教法深入其心，如此才是妙法!关键是必须真正深入众生的心。

　　有一则发生在日本奈良乡下的故事——在一片广漠的土地上，有一间孤伶伶的屋子，住着青九郎老先生和他的女儿，在严冬的夜里风雪交加，寒风从屋子墙壁的破洞钻进屋内。这对父女都睡得很沉，而外面的风雪愈来愈大。

　　忽然，小屋的门开了，两个人蹑手蹑脚地潜入。他们听到沉沉的鼾声，就很安心地四处翻找东西，最后只找到两包稻米。当他们各自背起一包米向门外走去时，青九郎老先生突然咳了一声、醒了，他发现门口有人，问道：「是谁啊?」小偷听到这突然的一问，吓了一跳，脚没踩稳就跌倒了。

　　老先生看到两人跌坐在地上，很平静地说：「外面风雪这么大，两位半夜来造访，赶紧进来喝一杯热茶吧!」两个小偷听了，面面相亲，心想：这老先生明知我们是小偷，为何对我们这么好?分明是个傻瓜！

　　老先生又亲切地招呼他们说：「进来啊!外面这么冷，来吧!」小偷以为他是个痴呆老人，于是大摇大摆地走进屋里。老先生又唤醒女儿，要她烧水泡茶。

　　老先生对小偷说：「实在很不好意思，这么冷的天气还劳驾你们来到这里，感恩你们!」小偷听了觉得莫名其妙，心想：你明明知道我们来偷东西，为何还向我们道歉、感恩呢?

　　其中一位就问说：「老先生，你知道我们来这里做什么吗?」老先生说：「知道!但是很抱歉，我虽然有两分多的田地，可是今年歉收，总共才收了这两包米。过去欠你们的，原本就应该还，劳驾你们跑这么远来拿，真的很感恩你们!」

　　此时，女儿端着热腾腾的茶出来了，老先生就说：「天气很冷，来，喝杯热茶吧!」两个小偷打从心里觉得惭愧，刚才那位又问：「你何时向我们借过东西?」

　　老先生说：「可能是在过去生吧!如果以前没有欠债不还，你们也不会在这么晚的时候来到这里；而且村里有那么多有钱人家，你们却偏要来这荒芜之地，可见一定是有其因缘。」

　　另一位一直沉默不语的小偷，这时再也忍不住了，他跪下来，并且五体投地说：「真的很惭愧!村里盛传老先生是诚恳待人的大好人，而我们却以为您是傻瓜，实在很惭愧!」

　　他接着又说：「我也曾想重新做人，但是要从头开始谈何容易!生活都有困难了，如何做善事呢?」老先生说：「我的生活也很困难，可是日子一样可以过；其实，清贫的生活很舒服，因为心无挂碍、轻安自在，这是最逍遥的人生。」

　　老先生这分从内心流露出来的安详自在，让这位小偷很感动。他心想：老先生处事泰然，具足定力，而且对清贫的生活如此甘之如饴，内心的修养一定很深厚。于是叩头礼拜说：「您的品德这么崇高，我希望能拜您为师，恳请您慈悲接受!」另一位小偷也说：「我也很想学好，请您也收我为徒!」

　　老先生谦虚地说：「我和你们一样还在学习中，我们一起来学，相互鞭策鼓励吧!」由于这两个人决心改过向善、尊师奉道，所以很恭敬地叩头，礼拜老先生为师。

　　原来青九郎老先生是位佛教徒，平时修行非常用心，待人也很有爱心，所以逆境现前时具足定力，能以智慧和慈悲来观机逗教，感化了两个小偷回心向善。这分定力与智慧，来自于平时精勤不懈的自我修养，很值得我们一起来学习。

　　染布的譬喻

　　佛世时，曾以一则染布的故事作譬喻——有一天，佛陀和弟子们来到王舍城托钵。城里有一条十分热闹的街道，贩卖着各种生活用具，有打铁店、制桶店、布店等等。

　　当佛陀走到一家染布店时，便静静地站在一旁、看染布师傅工作。佛陀很用心地看完整个染布过程后，就继续再往前走。托完钵回到精舍后，佛陀问弟子们：「今天到城里托钵，你们有什么感想吗?」

　　有位弟子回答：「城里好热闹!有很多人忙着采购所需要的东西，商人也很热络地在卖东西。」

　　佛陀又问：「你们看到那么多人在买卖东西，在这个买卖之间，他们的目的又是什么呢？」有位弟子回答：「为了生活。」

　　佛陀说：「对！就是为了生活。但是人除了生活之外，还有一项最重要的，那就是心灵。心灵也需要养生的资粮！」

　　弟子就问佛陀：「佛陀，到底养生的资粮是什么呢？」佛陀说：「就是智慧。要让慧命健康地成长，就不要让杂质污染了心灵。就像在染布店工作的师傅，虽然他全身因染布而沾上许多颜色，但是他却很细心地把那些白布照顾得十分洁净，为的就是要染出一块好布料。」

　　「修行也是一样。虽然我们身在五浊恶世的复杂社会里，心仍要保持清净。万一我们心像一块白布被污染、弄脏了，那时候任凭染布师傅的技术再好，也染不出色泽很好的布来。所以，我们要像染布师傅一样，用心照顾好洁白的布料。」

　　总之，「与人无争则人安，与事无争则事安，与世无争则世安」，如果我们希望凡事都能平静无波，唯有照顾好自心，别让「贪、瞋、痴、慢、疑」这五毒污染了我们的心。

　　自救救人

　　佛陀时代，有位在家修行的居士，平时常常听闻佛法，所以明白人生的苦、空、无常；他一生守志奉道、淡泊名利，并且能将佛陀的教化力行于日常生活中。

　　那时交通不便，必须跋山涉水、穿越沙漠，才能到达其他市集。有一次，居士随着商队到外地从事贸易，第一天走到一座山林，当时天色已暗，于是就在山林间扎营过夜。

　　居士为了关照众人的安危与财物，便自动穿上防护衣，在商队的外围巡逻，一步步皆心不离佛。他用心地观想佛陀的教法，并回顾自己在生活中是否已依教奉行？是否还有贪、瞋、痴的念头？

　　夜深时分，来了一群山贼！他们拿着棍子、石头、砖块等等，准备抢劫商队。突然看到有人在商队外围走来走去，那分庄严威仪予人一种坚韧毅力的震

　　慑。

　　山贼远远地看着，不敢向前袭击，心想：稍等一下，等他走累了、睡着了，再来下手。于是，大伙就在远处观望，看着他的脚步、一步一步稳健地来回走着。不知不觉中晨曦微现，这群山贼已经没有机会下手了！

　　临走前山贼们丢下棍子、石头和砖块，一哄而散。商队的人都惊醒了，赶快跑去一探究竟，发现周围留下许多棍子、石头……，又看到同行的居士自在地来回巡逻。

　　大家不禁打从心底生起恭敬心，纷纷感恩他的守护，他很谦虚地说：「这没有什么啊！我只是在生活中守好自己的本分。还好，大家都能平安，真是令人高兴！」

　　当商队归来后，居士虔诚地前往精舍拜见佛陀，并且详细地报告所遭遇的一切。佛陀说：「对！处人即是利己；自救即是救他。生活中若能守住岗位，顾好己心，人生就会平顺、安和。」

　　学佛就是要学习去除心念的染污，远离人我是非，用清净的心接受佛法的教化。看！佛陀的在家弟子，以庄重的态度、摄心守意，竟能摄住山贼的心；所以，只要大家能守本分，就能得本事，也就能「自救救人、利人利己。」

　　机智的女孩

　　从前在某个小地方，常有大蛇出来作怪，当地的人都认为蛇已成精，所以常常祭拜牠，并且每年送一位童女让牠果腹。

　　过了九年，已经有九位童女丧失宝贵的生命，全乡的人都很烦恼。到了第十年，送童女祭蛇的时间又接过了！但是，哪有为人父母者愿意让女儿去送死？若有人家境穷困，逼不得已要卖女儿，也是痛不欲生啊！

　　当时有一户人家非常贫困，这对父母生了六个女儿，最小的女儿对父亲说：「今年是第十年，乡长一直四处找人选，可以让我去，这样就可以得到一些钱来维持家庭生活。我身为女孩不能负担家计、改善家庭的贫困，所以我愿意去。」

　　她的父母亲再怎么穷也不肯让孩子去喂蛇，可是女孩已下定决心，因此就偷偷跑出去。她去找乡长说：「我自愿去蛇洞，但是你必须把钱送去给我父亲。」说完，她就往蛇洞的方向走了。

　　在这之前，她准备了一些掺了香油的饭团，并且带一只狗和她同行。到达蛇洞时，她把香喷喷的饭团放在蛇洞前，不出所料，那条大蛇果然立刻爬出来了！牠一闻到饭香，立刻大口、大口地吞食那些饭团。

　　当牠吃得浑然忘我时，那只狗猛然冲身前，咬住大蛇的脖子。尽管大蛇不断地挣扎，但那只狗还是将牠的脖子紧紧咬住不放。女孩顺势制服了大蛇，结束牠的生命。

　　她走进洞内，果真看到九具尸骨。女孩黯然地说：「你们真可怜！不幸都丧命了。」

　　她平安地回家后，地方上的人都很敬佩这位女孩，因为她竟然毫发无伤，甚至还能为地方除害。这消息传到国王耳里，他也很敬佩这位奇女子，于是便请她入宫，由于她既有智慧又时常帮助他人，深受国王喜爱，后来还被册封为皇后。

　　这虽然是一则故事，但也是一种教育；面对人群或一切事物时，若恐惧怯弱，抱着逃避的心理就会迷茫。我们在人生道上一定要培养智慧、毅力和果断力，勇于面对现实，才能克服重重的困难。

　　卖鱼郎与老鹰

　　人能守本分，才能尽本事。就像小鸟飞翔在天空中，歌声嘹亮而悦耳，增添了大自然的生机，这就是牠们的本分、本事。

　　至于人，本分是安分守己，本事是发挥良能为人群服务。但是有些人只想展现本事，却不知自己的本分，导致人生方向脱序违规，这实在是很可惜的事情!

　　有一个小故事——一位年轻人靠着卖鱼维生，有一天，他一面吆喝，一面环视四周，注意看是否有人来买鱼。突然，一只老鹰从空中俯冲而下，在他的鱼摊咬了一条鱼后立刻转身飞向空中。卖鱼郎很生气地大喊大叫，可是只能无奈地看着老鹰愈飞愈高、愈飞愈远……。

　　他气愤地自言自语：「可惜我没有翅膀，不能飞上天空，否则一定不放过你!」

　　那天他回家时，经过一座地藏庙，他就跪在地藏庙前，祈求地藏王菩萨保佑他变成老鹰，能展翅飞翔于天空。从此以后，他每天经过地藏庙都会殷切地祈求。

　　一群年轻人看到他天天向菩萨祈求，就很好奇地相互讨论，其中一人说：「这位卖鱼的人，每天都希望能变成一只老鹰，可以飞上天空。」另一人就说：「他傻傻地祈求，要求到何时?不如我们来作弄作弄他!」大家交头接耳，想了一个方法要欺负他。

　　第二天，其中一位年轻人先躲在地藏菩萨像的后面；卖鱼郎来了，照样虔诚地祈求、礼拜，这时躲在菩萨像后面的年轻人就说：「你求得这么虔诚，我要满你的愿，你可以到村内找一棵最高的树，然后爬到树上试试看。」

　　卖鱼郎真的以为是听到地藏菩萨的指示，非常欢喜地跑进村里，找到一棵最高的树，然后爬到树上，那棵树实在太高了，他愈往上爬，却愈觉得担心。

　　他爬上树顶，向下一看——「哇!这么高!我真的能飞吗?」那群年轻人也跟着来了，他们在树下故意七嘴八舌地喊道：「你们看!树上好像有一只大老鹰，不知道牠会不会飞?」「既然是老鹰，一定会飞嘛!」

　　卖鱼郎心里很高兴，他想：我果然已变成一只老鹰了!既然是老鹰，哪有不会飞的呢?于是展开双手，摆出展翅欲飞的架势，从树顶跳下去。

　　可是，怎么不是向上飞，而是向下坠落?他好怕!但是已经来不及了。幸好他落在泥浆地上，陷入烂泥巴和水车之中，只受到轻伤。那些年轻人跑过来，幸灾乐祸地取笑他，他说：「你们笑什么?我是两只翅膀跌断了，不是飞不起来啊!」

　　这故事可以给我们很大的警惕——一个人要守本分，才能尽本事，若只想得到大本事，却没有守好本分，盲目地去做超越自己能力的事，是非常危险的。学佛的人也是如此，如果心念离开了自己的本分，则修行之路就会很坎坷，烦恼也会很多!

　　所以，大家要时刻反省自己的心念、言行是否已偏离本分，如此才能尽本事，充分发挥良能为人群服务。总归一句话：一定要多用心！

　　女神与吉祥草

　　佛陀在世时，有位长者非常护持佛陀弘法，并且经常布施财物，帮助孤苦贫困的人，所以大家尊称他为「给孤独长者」。

　　当时的社会有明显的阶级之分，奴隶是最低的阶级，被称为「贱民」。给孤独长者虽然非常富裕、社会地位崇高，但是为人仁厚慈爱，对任何阶级的人都一视同仁，他有一位好朋友，就是地位最低的奴隶。

　　这位奴隶品行端正，给孤独长者非常信任他，将财产交给他管理。但长者的亲戚朋友都很不以为然，纷纷劝告长者远离卑贱的奴隶。长者虽然以「人性平等，无贵贱之分」的道理向亲友说明，但是他们的阶级观念根深柢固，让长者感到很困扰，于是就拜访佛陀，请求指点迷津。

　　佛陀赞叹给孤独长者尊重人性的美德，并告诉长者：他不只此生如此，过去生也是以平等心来待人，佛陀说起长者与那位奴隶在过去生中的一段因缘——

　　很久以前，有位国王的皇宫非常庄严华丽，庭园里种植许多珍奇植物。其中，有一丛吉祥草长得茂盛可爱，随风摇曳、散发清香。还有一棵杏树枝叶繁茂、树干挺直，是庭园中最雄伟高大的树，因此被人称为「树王」。

　　有一天，宫里的人向国王报告，宫廷中一座「独柱殿」因年代久远，又只靠一根大柱子支撑，恐有倾倒之虞。于是，国王指派工匠用最好的木料取代原先的柱子。

　　工匠在国内四处寻觅都找不到合用的树木，后来发现只有宫廷中那棵杏树最适合。虽然这棵杏树被称为树王，国王也很喜爱它，但是独柱殿是非常珍贵的建筑，国王考虑之后，还是决定砍下杏树。

　　古代人相信花草树木都有神明栖息，因此工匠们就准备了一些水果祭拜杏树神，并祈祷着：「因为独柱殿即将倾倒，所以明天不得不将您砍下做成柱子，请您原谅!」说完，拜一拜就回去了。杏树的树神是位女神，听到自己就要被砍倒了，伤心地哭泣不已，其它围绕四周的树神也纷纷悲伤叹息，但都想不出办法来帮助她。

　　平常女神对吉祥草神很友善，此时吉祥草神也来安慰女神，说道：「大家光是叹息有什么用?应该赶紧想办法来解决危机。」树神们一向轻视卑微的草神，此时更是不屑地说：「连我们都不知该怎么办，你只是个小小的草神，会有什么办法?」草神说：「只要用心，一定会想出办法的。」

　　当晚，吉祥草神召集许多虫子衔土黏在杏树上，使树干到处都是小小的土丘，看来好像长虫害的样子。隔天早上，工匠带人来砍树时，看到这幅景象，不禁惊呼：「这棵树怎么突然变成这样?被虫蛀得这么严重，不能再使用了。」于是放弃砍伐杏树。

　　女神感恩地说：「平时树神们都劝我不要和卑微的草神交往，可是当我有难时，却只有草神能够帮助我!」

　　佛陀说完这个故事后，告诉给孤独长者：「当时的女神就是如今的你，吉祥草神就是那位奴隶。事有善恶的分别，人无贵贱的区分，你们生生世世相互帮助，结下很好的善缘，要好好珍惜这分友谊。」

　　一般人往往以财富、权势、学历来判定他人，轻视身分地位比自己低的人。其实，名利权位虚幻无常，都不是人生真正的价值；我们应该以平等心来对待每个人，以真诚的爱心来广结善缘，这才是有智慧的人生。

　　山鼠与狸猫

　　佛陀住世时，带领为数众多的比丘共同学法修行。某天早上，许多比丘聚在一起，谈论一位言行不一的比丘。

　　此时佛陀恰巧经过，见大家议论纷纷，便问大家在谈些什么?听了其中一位比丘的说明后，佛陀告诉大家一则故事——很久以前，有座山里住着很多山鼠，他们由一只鼠王领导，早上出去觅食，傍晚回山洞休息，过着规律的生活。

　　有一天，一只狸猫来到这座山，想要在此定居，牠思考着要如何谋生?如何才能天天都有现成的食物?忽然，牠看到一大群山鼠由鼠王带领列队进入山洞，于是牠灵机一动，想到一个方法。

　　隔天早晨，牠来到山洞对面，缩起三只脚，只用一只脚站立，并且面向太阳、张大嘴巴，保持这个姿势不动。鼠王带领山鼠们走出山洞，大家看到狸猫姿势这么奇怪，都感到很好奇。

　　鼠王走到狸猫面前，问狸猫为何如此?狸猫说：「我不忍心增加土地的负担，所以只用一只脚站立；面向太阳是在修光明之法，吸收阳光的灵气；把嘴张开，是因为我只吃风，其它什么都不吃。」

　　鼠王听了很感动，以为狸猫是有德的修行者，从此以后每天出发觅食前，就先带领山鼠们向狸猫行礼，傍晚也列队向狸猫行礼后才进山洞。

　　过了一段时间，山鼠们觉得很奇怪，以前大家住的山洞十分拥挤，近来却觉得空间愈来愈宽敞，是不是山鼠的数目减少了?大家向鼠王提起这件事，鼠王仔细思考，怀疑是狸猫在作怪。

　　隔天早晨出门前，鼠王叫大家先走，照常向狸猫行礼，牠自己殿后。狸猫重施故技，要抓最后面的一只山鼠当食物。鼠王动作很快，一下子就跳走了，并且呼喊所有的山鼠回头，共同制伏狸猫。鼠王对狸猫说：「你用假造的形态、诈欺的行为谋生，实在是很可耻的事!」

　　佛陀说完这个故事，告诉比丘们：「当时的狸猫就是现在这位时常欺骗别人的比丘，而鼠王就是我。我生生世世都在教育他，可惜他不肯用心去除恶习，以致一直带着这种习气而遭人厌弃。」

　　所谓「师父引进门，修行在各人」，自己必须提起毅力来修正习气，这才是最重要的，否则像那位比丘虽然与佛陀有缘，但他却不用心改过，因此依然习气深重、受人轻视。

　　一念心是一颗种子，在心地播下什么样的种子，将来就会长成什么样的果实。我们一定要积极地培养善念、果断地去除恶念，福德智慧才能与日俱增，否则生生世世累积恶习，就会烦恼不断、苦不堪言！

　　卖弄聪明的猴子

　　有一则小故事——在一座深山里，有一群猴子，相处得非常和睦，好像一个大家庭般。其中有一只很精灵的猴子，看起来比其它的猴子还要聪明。

　　牠什么事都想带头领导，但是，许多猴子都离牠远远的，因为牠很骄傲。这只猴子常常认为：我比你们聪明、精灵，为什么大家都排斥我?好吧!没有你们，我也可以生活得很好。于是，牠依然故我，非常骄慢。

　　有一天，一个猎人来到山上，远远地看到了猴群，于是走向前去。当时所有的猴子都一哄而散，赶紧躲起来，只有那只精灵的猴子在树上跳来跳去、逗弄猎人，卖弄牠的聪明。

　　猎人张开弓箭向牠射去，但是射了好几箭都射不着。其实，猎人原本无心射杀猴子，但那只猴子却故意捉弄猎人。猎人被逗弄得怒火中烧，便招唤后面的一群猎人说：「来，我们同时把箭射过去。」

　　尽管那只猴子多精灵，最后仍逃不过众人齐发的箭，结果身中好几支箭，痛苦地死了。

　　这个故事可以让我们引以为戒，在生活中若群居和睦，就能相安无事；假如认为自己与众不同，比人家能干而卖弄小聪明或孤芳自赏，这样的人生就会很痛苦!

　　在人生的道路上，不论言语动作或待人接物，都要时时反省，面对每一天的人、事、物，都要很谨慎，方向不能有偏差，因为「失之毫厘，差之千里」。

　　至于开口动舌必须「声色柔和」，不可夸耀自己的才华或骄傲自满，若不谨言慎行，往往会招来他人的怨嫌而被人排斥，如此不仅是不快乐的人生，也是失败的人生。这都是因自己的过失，所招惹的众怨，所以，我们在日常生活中，要天天照顾好自己的心。

　　幼虎与羊

　　在日常生活中，环境是培养心性的重要条件，所以，每个人都要审慎地选择良好的环境去学习。凡事也要能「随遇而安」，不论遇到何种因缘或在任何环境下，我们都要学习适应，如此，身心才能轻安自在。

　　有段譬喻故事——在一处偏僻的山洞中，有只母虎刚产下一只幼虎。这时不巧有一群猎人经过，看到母虎躺在洞里，就开枪射杀，并将母虎抬走；幸好当时幼虎躺卧在很隐密的地方，未被猎人发现。

　　猎人走速后，有位农夫经过，看到幼虎的身体湿湿的，附近还有一滩血，知道母虎可能被猎人射杀、抓走了，就将幼虎抱回家饲养。他家中正好有只母羊刚生产完，农夫便将幼虎放在羊群中，天天以羊奶喂牠。

　　这只幼虎，一直都很温驯地和羊群生活在一起。有一天，母羊带着羊群在湖边吃草，幼虎也跟随着；当牠低头要喝水时，忽然惊吼了一声——连牠自己都被吓到了，羊群更是吓得四处奔逃。

　　幼虎为什么会突然大吼一声?原来牠看到水中有一只动物，吓得往后倒退；后来牠伸手拨弄湖水，发现水中那只动物不见了，觉得很奇怪?等湖面平静时，牠又探头一看，那只动物又出现了。这时牠才明白：原来那只动物就是自己的影子，也才知道自己不是羊，而是另一种动物。

　　我们知道野生的老虎十分凶猛，是肉食性的动物，但因这只幼虎出生后就在羊群中长大，所以牠们可以相安无事、和平共处，这就是受到环境熏陶的影响。

　　众生都有佛性，修行就是要将本性、良能启发出来；本性被启发出来之后，就要好好把握，让本性不断地成长、明朗，而使过去不好的习气一一去除，这是修行重要的方法之一。

　　火烧笨鸟

　　传说在深山里，有一座栖息着神仙的湖泊，湖水湛蓝清澈，湖边林木蓊郁、繁花似锦，景色十分美丽。

　　湖边的林木中，有一棵树特别高大，枝叶非常茂密，很适合鸟儿筑巢安居；一段时间后鸟儿繁殖得愈来愈多，鸟巢占满了整棵树。

　　由于这棵大树的树枝茂盛得延伸至湖面，鸟粪时常掉落湖中，经年累月，整个湖被污染得肮脏混浊，湖神终于大为震怒，湖水翻腾不已，冒出熊熊烈火，想要烧毁这棵树。

　　鸟群中的鸟王赶紧命令所有鸟儿飞离大树，大部分鸟儿都追随鸟王飞走了，但是有些鸟儿却心存侥幸，以为烈火不会持续很久，坚持不肯离开，最后都被大火烧死了。

　　凡夫的心态往往刚强傲慢，即使明知何者为是、何者为非，却依旧纵容自己背道而行，最后必然招致祸患与懊悔；唯有去除任性轻浮的习气，谦虚地接受人生的真理、生活的教育，才能得到光明与幸福。

　　愚痴的牧牛人

　　人生的道路长短不一，必定要抱着谨慎的心态，以稳重的脚步向前精进，才能达到我们所要追求的目标。但是，如何才能顺畅无碍?如何才能平安地抵达目的地呢?那就要很用心；方向不能偏差。

　　如果有一点偏差，就要及时改过，不应只为了一点缺陷就全盘毁弃。我们平时要顾好心念，若犯了错应立即自我检讨，知过能改就有成功的希望。

　　佛经中，有段譬喻——有位愚痴的牧牛人拥有二百五十头牛。每天都会到一个水草丰足的旷野放牛，让牛群悠哉游哉地吃草、喝水。有一天，忽然跑出一只老虎，咬死了其中的一头牛；牧牛人万念俱灰，觉得少了一头牛，对他来说已经是不完美了。为此，他心中很懊恼，一直耿耿于怀。

　　过了几天，他觉得既然少了一头牛，已经不是原来的二百五十头，那其余的二百四十九头牛，又有何用呢?于是就将二百四十九头牛赶落悬崖，牛群就这样全被他灭杀了。这段经文的譬喻，就好像一个人不小心犯了一点错后，便觉得自己的慧命已经被污染了，于是就自甘堕落、一错再错。

　　我们一定要照顾好自己的心，人生的方向必须正确，不要有所偏差。凡夫犯错是难免的，但是最大的错误是不肯改过，而且执意再犯；这样不仅会被他人唾弃，重者还会受到法律的制裁；最悲哀的是，生生世世种如是因、得如是果报，绝对脱离不了「因缘果报」。

　　所以，要能忍一时之苦；遭逢困难时，要用心解决、面对现实人生，不要再有错误的行为。人生的道路虽然长短不一，但必须步步踏稳，往正确的方向迈进!

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