证严法师：尘尽光生·法财篇 智慧之财

　　心若无贪念，并透彻人生没有所有权的真理，

　　则时时轻安自在，而不会计较人我是非、利害得失。

　　所有权与使用权

　　世上最富有的人，就是能付出的人。我们不要怕被人占便宜，因为你「有」，才能让人家占便宜，所以应该要自我祝福。

　　多年前，一位委员哭哭啼啼地告诉我：「师父，我被人家倒了好多会钱。」我问她：「妳被倒了多少钱?」她说：「八十几万元，而且，还有好几个会也很不妥当。」我对她说：「恭喜你!」

　　她说：「师父，我烦都烦死了，您还恭喜我。」我说：「你没被倒会，我还不知道你这么有钱。因为你「有」，人家才会倒你的会；当作本来「没有」不就好了。」

　　她说：「我明明就「有」，如何当作本来就「没有」呢?」我说：「这样吧!你把被人家倒的钱，就当作是发心捐出来筹建医院好了。」她说：「真的?那师父您别忘了我是发心的人喔!」

　　其实，人生如过客，到底谁有真正的「所有权」?吃亏不必难过，重要的是：我们不要占人便宜而造下恶因；要能懂得付出、帮助别人，才能培植福乐之因。

　　心如果没有贪念，就能时时轻松自在、远离颠倒梦想，这就是轻安；心能轻安，就不会计较人我是非、利害得失。我们要好好地善用生命良能，不要空过时日、浪费生命。

　　有些人对慈济援助国外一事，颇不谅解：他们说：「台湾都救济不完了，还救到国外去!」其实，慈济在台湾一直都很尽心尽力地救助；更希望把握有限的时间与空间——只要是能做得到的，就尽量去做。

　　生命是平等的，我们不必分是台湾人、大陆人或是印度尼人……。人生没有所有权，只有使用权；若能善加发挥生命的使用权，就能拥有一个快乐、自在的人生。

　　发明家的际遇

　　在这世间，由于每个人的成长环境不同，自然观念上也会有所差异。人生无法事事都很完美，但是若能懂得善解、包容、感恩与知足，就能事事圆满、日日欢喜。

　　多年前，有一位发明家跟我说：「师父，我发明了许多东西，但是都卖不出去、老是亏本；后来，我就将产品专利卖给别人，说也奇怪，当对方重新推出后，竟然大受欢迎，还赚了不少钱，这是什么道理?」

　　我说：「这是因为你的福报不够。」他就问：「为何差别那么大?这到底是怎么回事啊?」

　　我告诉他：「因为对方在过去生中有造福，结了很多福缘。所以，只要一提起此产品是某某人推出的，大家都很有信心，自然产品即会销售得很好；而你在过去生中没有结下福缘，尽管你的产品再好，但是无论如何推销，也一样卖不出去。」

　　他就问：「那我这辈子是不是注定只是发明，而让别人赚钱?」我说：「你可以转换一个观念——因为你的发明，让人们的生活事事方便，这也是造福人群，也是结福缘!若能如此想，你的心里会感到欢喜自在。」

　　他想了想，说：「这么想，我的心就会比较舒坦些；不然的话，真的会被气死!因为我投入许多精神、时间发明出来的东西，却是别人在赚钱，心里实在很难平衡。」

　　其实，人生能平安就是福，人比人，气死人。我们要以宽广的心去包容别人，凡事要善解、感恩、知足，日子自然就会过得欢喜自在。

　　回收时间资源

　　许多人都知道「资源回收」——物资不能浪费，可以回收再应用；但却很少人想到「时间」也要回收、好好利用。也许有人会问，时间转眼即逝，要如何「回收时间」呢?其实，这句话的意思是，把时间做「双重」利用。

　　现代人大多只忙于事业，但是，人不是赚钱的工具，也应该投入人群，做利益社会的工作。有人说：「我已经够忙了，哪有时间去关心别人的事?」其实这不是没有时间，而是不会好好利用时间，不知人生真正的使命与意义为何。

　　不会利用时间，不爱惜生命的人，整日游手好闲，懵懵懂懂地过日子，这种生活并没有真正的快乐，因为他的人生方向早已偏差!善于利用时间的人，则能稳固事业或职业基础，同时也能从事终生的「志业」，做志愿服务的工作。

　　有一位善于利用时间的王居士，他在慈济团体具有三重身分——慈济委员、慈诚队员，也是荣誉董事。可能有人会以为，身为慈济的荣誉董事一定很富有，其实，他平时只是摆路边摊，卖「米苔目」为生。

　　不过，他已经捐赠数笔巨款，此外他本身也非常乐于做资源回收的工作。有人告诉他：「你赚钱这么辛苦，多少也要在银行存一些。」他回答：「我觉得把钱捐给慈济更有意义，所以就赶快存到「慈济功德库」里。」这种亲手布施的欢喜，每一分都是自己能够真正得到的。

　　他们只是小康家庭，每天在市场边卖米苔目，却在两年内捐了许多善款，这要卖多少碗才能赚那么多钱?可见他真的做到点滴都回收。

　　有一次大家请他分享心得，他说：「我家师姊（太太）也是慈济委员，我们夫妻俩同心、同志又同道，白天卖米苔目，傍晚收摊后就和慈诚队、委员们一起到街头巷尾做资源回收，我们做得很欢喜、很感恩!」

　　「做资源回收时，若看到一些很好的衣服，我师姊就说：「把这些衣服拿回去洗一洗、烫一烫，我们就可以穿得很漂亮。」我已经好几年没买新鞋子给我的三个小孩，因为我们捡到适用的鞋子就带回家，整理之后，他们也穿得很高兴。」

　　我的孩子都很乖，都说「要把钱存起来盖医院，救济苦难的小朋友」。虽然他们才十几岁，但是，过年时既不向我要新鞋子穿，也不会要新衣服。我们全家一起做慈济，做得很高兴!」

　　他又说：「我们的食物，有时也是回收来的。比如：早上做资源回收，正好豆浆店已做完早点的生意，有剩余的豆浆，熟识的老板就问我：「师兄，我还有一些豆浆和饭团，你要不要?」我就顺便回收了，全家都能吃得很饱，不用再煮饭。既然吃的、穿的都可以节省，不用花多少生活费，所以赚的钱都存在「慈济功德库」里。」

　　除了物质的资源回收，他连「时间」也做资源回收、充分运用。慈济的许多活动，他们夫妻俩都完全投入，人生既踏实又有意义。

　　我听了他的心得，觉得很欣慰，感动得流下泪来。虽然他们生活辛苦、俭朴，却和乐融融，因为全家有共同的心——爱心、慈悲心，努力于利益大众的志业；他们生活得很健康、心灵也很富有，这就是真正福乐的人生!

　　贫中之富

　　前些日子，新竹有慈济列车到静思精舍参访。其中有位洪先生是慈济的关怀户，他有一只手从小就被炸弹炸断，另一只手只剩三根指头，再加上眼睛看不见，平日又是孤单一人，所以我们长期帮助他。

　　洪先生很有志气，也很坚强、乐观。虽然他眼睛看不见，但他利用屋前屋后的空地，种了药草和甘蔗，增加些许收入。若有人嫁娶需要用到甘蔗时，就会向他买，他就把卖得的钱一一地积存起来，再去布施。

　　他说：「我常常听「慈济世界」的广播节目，师父说的每一句话都让我很感动，其中最让我最感动的一句话，是「甘愿做、欢喜受」。」虽然他在黑暗中摸索，而且只能用三根手指头工作，比平常人更加艰辛，但他却每天都很欢喜，将「甘愿做、欢喜受」实践于生活中，确实难能可贵。

　　他平时省吃俭用，每个月都会乐捐善款，如果行有余力，也会做更多的布施，给更需要帮助的人，甚至每年他都会捐一张病床的基金给慈济。

　　那天，委员圆满了他的心愿，带他来「见」师父。虽然他眼睛看不见，但他是「用耳朵」来「看」，也就是「用心」听声音来体会。那天我牵着他的手，有人就问他：「师父牵着你的手，你知道吗?」我也说：「你来看我，是不是觉得很欢喜?」他说：「我好高兴哦!可以来到这里真的很开心，我要感恩师父，感恩这么多慈济人照顾我。」我就说：「你也是慈济人呀!慈济人照顾慈济人，这是一分法亲情谊。」他说：「是呀!所以我很感恩。」

　　当时的情景真的是很感人!人与人之间的长情大爱，就是这么地亲切、温馨；我们生活在知足、感恩的世界中，又能互相关怀，应该好好珍惜，若人人都有这分大爱，就能过得安然自在。

　　然而目前社会上有些人虽然物质富有，却生活在不安之中。其实人生的幸福，不在于拥有名车、豪宅，而是来自丰富的爱心；唯有尽心尽力，尽本分去为人群、社会付出，才是最幸福的人生。

　　共创安乐的社会

　　世间万物都是四大假合，没有一样是永恒不变的。以植物而言，一粒种子入土之后，它会随着四季的交替而不断地变化。

　　所以，人生的生老病死、穷通贫富是极为自然的循环，就像每天的日出、日落一般；若能深明其中的道理，还有什么好争的呢?常常与人争斗、计较，这样的人生有什么意义?「万般带不去，唯有业随身」。人死了之后，什么都带不走，还有什么好计较的?

　　记得中美断交时，曾造成台湾一波波的「移民潮」。当时我的一位朋友，从美国纽约写了一封信给我。信上说，台湾有很多人移民国外，其中也包括很多法师，问我是不是也该早点到国外；如果我要出国，在美国的一切他会安排妥当。

　　我收到这封信时，很感恩他在法亲道义上如此地关心我，不过，我回信告诉他：「虽然目前台湾有许多人移民出去，但是我觉得台湾很好；而且，我很多弟子都在台湾，国内又有这么多慈济人帮我推动慈济志业，我不能一走了之。况且，各人的「业」都是与生俱来的，不论到哪里都脱离不了，我在这里成长，就该留在这里。」

　　这一、两年来，却有很多人告诉我：想回台湾定居。他们说当时怕留在台湾不安定，所以匆促地将房子、事业处理完后就到国外：但是出去之后，才发现要安定下来并非易事。

　　他们看到这些年来，台湾的经济突飞猛进，一切景观都不同了，到处高楼大厦林立，地价飙涨……，有人就说：「师父!您知道吗?现在某栋大楼的那块土地，原本是我的啊!」我说：「现在呢?」他说：「早就卖掉了，回来后看了真伤心!我在美国已无法生存下去，回到台湾也是一无所有。」类似这种情况的人，我已经遇到好几位。

　　所以，「富贵由天」，与其人云亦云地随波逐流，不如定下心来好好与社会人群携手同行，安乐稳定的社会就掌握在自己手中啊!

　　贪小失大

　　贪，为万恶之源。世人为了贪求财富、名声、美色……，往往蒙蔽了良知与智慧，造下种种恶因，最终不免承受苦果。

　　有个位在海边的村庄，村民们平时务农，有时也到海里捕鱼。有一天，一位渔夫带着儿子到一处与海相通的太湖钓鱼。他觉得湖与海相通，应该会有很多鱼。

　　渔夫把钓钩扔进湖里不久，就勾住一个很重的东西，怎么拉都拉不动。他很高兴，心想：可能钓到一条大鱼了!不过，转念又想到：如果把这条大鱼钓起来，万一被人看到，大家都会跑来这里钓鱼。这样一来，湖里的鱼很快就会被人钓光了。

　　于是，渔夫告诉儿子：「你赶快回去告诉妈妈，说爸爸钓到一条大鱼。为了不让别人发现，叫她想办法和村里的人吵架，吸引大家过去看，这样就不会有人发现我钓到大鱼了。」

　　儿子回去告诉妈妈后，妈妈心想：只是和人吵架，无法吸引大家的注意；于是，她就拿树叶当耳环，用墨汁把眼睛周围擦得黑黑的，然后在村里走来走去。

　　有位朋友看到她，惊讶地说：「你怎么变成这个样子?是不是发疯了?」她就故意大吼大叫地说：「我才没有发疯!你竟然侮辱我，我要叫村长罚你钱!」村民们看到他们拉拉扯扯，吵得很厉害，就跟着到村长家，看看村长如何判决。

　　村长听了他们的叙述，评论道：「你的样子的确很奇怪!不论谁看到，都会问你是不是疯了?而且你又大吵大闹，扰乱村民的生活，所以该受罚的人是你!」

　　另一方面，渔夫在儿子跑回去之后，用力要把大鱼拉上来，可是一直拉不动。他怕再用力，会把钓线拉断，便干脆脱光衣服跳进湖里抓鱼。当他潜入湖里搜寻时，才发现原来钓钩是被湖底的树枝勾住，根本没有钓到大鱼!

　　他很懊恼，伸手想拨开树枝时，不料被反弹回来的钓钩刺伤了眼睛。他强忍剧痛爬上岸后，身体感到又湿又冷!而且放在岸边的衣服不知何时被人偷走了，渔夫只好裸身跑回村落求救。

　　这真是小故事蕴含着大道理——在日常生活中，我们应学习以慈悲、布施对治贪念：若能不执着名利、培植福缘，心灵就能了无牵挂、福报绵延。

　　人到哪里，「业」也会跟到哪里：因此，我们要欢喜地接受一切的境界。佛陀说：「众生共业。」我们若住在好人多的地方，自然能逢凶化吉、减少灾厄；倘若处在一个充满恶念的地方，天灾人祸将会绵延不绝。所以，我们要好好发挥生命的使用权，为社会人群付出良能和爱心，若能如此，台湾便是安全的宝岛净土。

　　金鹅的启示

　　我们要守住一念心，这念心最麻烦的莫过于「贪欲」。做人本来就要安分守己，约束好自己的行为；但是贪念一起，行动就由不得自己了。所以，平时一定要好好约束、照顾好自己的心。

　　佛经上有则故事——有户清寒人家，由于男主人已经病逝，母亲带着三个女儿到有钱人家当奴婢，母女生活过得非常困苦。

　　有一天，一只全身都是金色羽毛的鹅，突然飞到这母女四人的面前，并对那三个女孩说：「我前生是你们的父亲，我知道你们的母亲要养育你们很辛苦，生活过得很困苦。现在你们可以从我身上拔几根金羽毛去卖，改善生活；每隔一段时间，我会自动来找你们，让你们再拔几根金羽毛去卖，这样你们的生活就能很安定了。」

　　她们听了金鹅说的话，深感惊讶，心里也十分高兴!于是，母女四人便动手拔了几根金色羽毛，然后拿到市集上卖，得了不少钱。从此，这只金鹅三、五天就会飞来一次，因而大大地改善了她们母女的生活。

　　经过一段时日之后，母亲对三个女儿说：「人心都靠不住了，何况是禽类的心呢?虽然这只金鹅每隔三、五天就会来一次，但是不知道牠什么时候会停止?哪一天牠如果突然不来了，我们的生活就会有问题。因此，等牠下次飞来时，我们把牠全身的金毛都拔光卖掉，多储存些钱，让我们的生活更安定。」

　　隔天金鹅飞来时，母女四人果真把牠的羽毛拔得精光，金鹅没有了羽毛无法飞走，女孩的母亲便把牠关进一只笼子里饲养。不久后，这只鹅的毛又长了出来，但不是金色的羽毛，而是一般白色的鹅毛，因此也无人问津了。

　　其实，物资只不过是帮助我们维生而已，只要够用就好，不要有非分的贪念，否则往往会贪小失大，那就后悔莫及了。

　　白毯与骆驼皮

　　我们在分分秒秒间，要把心照顾好；一切的行动要谨慎、守规矩，如此，生活才能平安。例如：「骑机车要戴安全帽」的交通规则，不用等政府强制执行，自己平时就应该要遵守，以保障自身的安全。

　　大家想想：路上的车辆那么多，骑机车若没戴安全帽，万一出了事，后果实在不堪设想!

　　佛陀曾以一则譬喻来教诫弟子——有一群生意人，经常到远地采购物品回到国内贩卖，由于途中必须经过沙漠，因此商队出去，一定要结伴而行比较安全。

　　有两位商人在外地采购好所需的东西后，便将物品放在骆驼的背上，走了一段路后，有只骆驼突然倒地暴毙了。他们心想：距离家乡的路程还很遥远，怎么办呢?于是他们商量：「如果要从死去的骆驼身上取回代价，只有把牠的皮剥下来拿去卖，这样损失会比较少。」因此，他们决定将骆驼的皮剥下来。

　　两位商人就跟随行的工人说：「我们要坐车先走，你将骆驼皮剥下来后，要好好保护它，记得不能淋到雨或沾到水哦!」因为沙漠的天气变化莫测，所以两位商人才会如此交代。

　　商人离开后不久，天空忽然下起雨来。工人想起主人的话：骆驼皮不能淋到雨，就赶紧用十分值钱的白毯盖住骆驼皮。结果白毯被淋湿、弄脏了，连骆驼皮也一样弄湿了。

　　佛陀讲完譬喻，向弟子们说：「这是不是很愚蠢的行为?白毯就像我们的戒行，修行要守好戒律，就如那个工人必须顾好那块价值连城的白毯一样：而那件骆驼皮，是比喻人的贪得无厌。骆驼载着东西到沙漠突然死了，主人还要剥牠的皮，就为了贪那张皮，竟牺牲了珍贵的白毯。」

　　人生的抉择，都在于一时的心念，我们要把心念照顾好，不要像飙车一样，事事随着潮流狂讽，逞一时之快。若能如此，人生道上就会很平安。

　　献给阎罗王的钱币

　　有一位暴戾无道的国王，为了使皇宫更富丽堂皇、国库有更多收入，就处处压榨人民、课重税，因此人民的生活都苦不堪言。

　　数十年后，国王渐渐衰老，身体也一年不如一年。有一天他在病榻上，想着自己这一生的日子是怎么过的?是否有好的政绩?

　　经过仔细反省，国王不禁生起惶恐之心——我这一生并没有为人民好好施政，死后一定会堕入可怕的地狱，这该怎么办呢?我看还是多带一些宝物献给阎罗王，请他善待我。于是，他下令全国人民献出金银财宝，不得私自留存。

　　当时，有位少年认为国王如此贪得无厌，一点也不为人民的福祉着想，决定挺身而出劝谏国王，让他从迷信中觉悟。这位少年对母亲说：「记得当年父亲将过世时，口中衔着钱币，说是要献给阎罗王。我们现在去开棺，看看是否还在?如果还在，就将它取出来献给国王吧!」母亲想想，皇命不可违，况且钱对亡者也没有用处，于是答应了儿子的提议。

　　少年开棺后，发现父亲的身体已化成一堆白骨，但钱币还在棺中，便将钱取出来，亲自送到国王的面前。国王觉得这枚钱币看起来好像被埋过后再拿出来，怀疑少年家中还埋藏了许多财宝，就问他：「你的钱是从哪里来的?老实说出来!」

　　少年说：「那枚钱币，是从我父亲的棺木中拿出来的。当年我们让过世的父亲衔着钱，想让他带去献给阎罗王。」国王听了，问：「难道阎罗王没收到你父亲的钱币?」

　　少年回答：「人一旦过世，什么金银财宝、官禄爵位都带不走，这就是「万般带不去，唯有业随身」。「国王听了，心中感到很惭愧，急忙问少年：「我以前并没有好的政绩，这趟人生即将到了尽头，我该怎么办?」

　　少年说：「陛下，已经过去的事就不要再懊恼，现在行善还来得及。如果您能多为国内贫穷苦难的人着想，那么您的业就会清净，善的种子也会发芽。」国王听了少年的话，觉得颇有道理，随即打开国库，将钱财布施、救济贫困的人。

　　与人相处也是一样，要结好缘，就要先付出爱、为人群谋福利，这就是在「耕福田」。但愿每个人都能好好地把握「与人结好缘」的时刻!

　　守财奴的领悟

　　佛世时，有位富翁十分爱钱，对身边的人都怀有疑心，比如：怕太太藏私房钱、怕儿子在外交了坏朋友，钱财会被骗走等等。因此，他对钱财管制得很严。

　　后来，他的妻儿、亲戚都因受不了而一一离去，甚至连佣人也走了，庞大的家园就只剩下他一个人，日子过得非常不快乐。不久，他就病倒了。

　　佛陀知道后，便去探访这位悭贪的富翁，为他开导人生的道理。佛陀慈爱的言行，让这位病苦、无助的老人非常感动——因为已经很久没有人如此亲切、慈祥地和他说话了。

　　他恭敬地说：「佛陀，我全身都是病，恐怕不久将会离开人世。」佛陀说：「你的身体没有病，但心病却不是世上的医药可以医治的。」富翁问：「佛陀，我到底得了什么病呢?」佛陀说：「你要医好这种病，只有一种办法，那就是把你内心深处的爱发掘出来。」富翁听了，心头一颤!

　　佛陀离开之后，他静静地思索，终于领悟到：当我生病时，我最爱的东西能为我做什么呢?我的妻儿和亲戚，都是因为我没有给他们爱才会离我远去。这样的人生，多苦啊!

　　他赶紧派人把他的妻儿找回来，并对儿子说：「我终于想通了，一个只会守着钱财而不会运用的人，是天底下的大傻瓜。现在我给你三千贯钱，如果你能善用它，我就把所有的产业交给你。」

　　他的儿子向来用钱都很不自由，现在忽然拿到这么多钱，一时也不知该怎么用。后来他想到：缺少物质的人生是如此痛苦，我要把这笔钱拿去最贫穷的地方，帮助孤苦无依的贫苦人家。

　　于是，富翁的儿子为孤苦无依的老人们找了一个安居的处所，让他们得以赡养终老；有病的人给他们医药；没衣服穿的人就给他们衣服。他将那笔钱，全部布施给最贫穷的人家。

　　钱用完后，他回家向父亲报告一切。富翁听了，满心欢喜地说：「从前一有钱进来，我只是把数目点一点，高兴钱又增加了；从来不知道将钱好好地运用之后，会是这么令人快乐的事，「慈爱」是如此地美好，它已经治好我全身的病。」果然，他的病不久就不药而愈。

　　世间人因为欠缺「爱」，生活才会过得不快乐，如果每个人都能为他人着想、付出一分爱，人生自然充满喜悦与幸福。

　　守财狗

　　静坐是为了训练自己精神集中、洗涤习气，每天若固定以一小段的时间来训练，慢慢累积就能养成很好的思考习惯，调伏向外奔驰的心念。

　　佛陀最关心众生的心念，所以应机施教、化导众生；在佛经里面，佛陀也常提起众生前世今生的事例，作为教导我们的教材。

　　有一次，佛陀从杜提长者的门口经过，探头一看，这位长者不在家，但见长者家富丽堂皇，所用的东西都很高级，还在大厅旁放着一张可以半靠半躺的椅子。

　　长者家中养了一条狗，他非常宠爱这条狗。平时大厅的躺椅一般人不可以坐，但是，这只狗三餐都会爬上这张椅子吃饭，他们甚至用漂亮的碗装着很好的食物喂牠。

　　佛陀经过时，刚好狗在吃饭，这只狗看到佛陀走近了，就从椅子上跳下来，凶狠地一直吠，使得佛陀没有办法靠近。于是，佛陀对着狗说：「你的贪、瞋、痴念还不去除，过去生这样，现在也是这样，这分习气真难断啊!」然后就转头离去。

　　狗听了这些话，就闷闷不乐地趴在地上。没多久，杜提长者回来了，这只狗不像平日般欢喜地前后缠绕着主人，仍然趴在地上不动。连主人叫牠，牠也不理，看起来很不高兴的样子。

　　于是主人就问佣人，是谁得罪了牠?为什么牠不高兴?佣人就向主人报告，刚才佛陀来过，这只狗从椅子上跳下来大声吠叫，佛陀讲了几句话，牠就安静下来，连饭都没有再吃。

　　长者爱狗心切，马上去找佛陀询问：「您从我家经过，为什么骂我的狗，让牠闷闷不乐呢?」

　　佛陀回答：「我只是提醒牠，并没有骂牠。这只狗过去生是你的父亲，所以你开心牠，牠喜欢你，这是很正常的事。」杜提长者听了，心中难免生疑，于是再问道：「用什么方法可以证明牠前生是我的父亲?」

　　佛陀说：「在你小时候，你父亲怕财产失落，所以埋藏一些金子和财物；因为他执着的念头很重，死了以后，还不放心这些金银财宝，所以回来投胎到你养的母狗胎内，一出生牠就特别爱你，也没有离开前生所坐的地方。你若不相信，可回去问牠，过去所藏的财物在哪里?」

　　长者回到家，他摸摸这只狗，蹲下来对牠说：「你前生若真的是我父亲，就带我去你埋藏财物的地方。」

　　结果，这只狗就在大椅子底下不停地嗅，并且用爪子一直扒。长者看到这只狗的举动，半信半疑，于是叫工人移开椅子下的地砖，然后慢慢地挖掘，果真掘了一尺深就发现许多装着金银财物的瓮，还有珠宝箱!

　　长者看到这些东西时，不禁泪流满面地说：「心念的执着实在很可怕!父亲为了守这些财物，竟然在往生后，还投胎成为一只守财狗!真是可怜、可悲、又可怕!」

　　这个小故事是要警惕世人——人若不好好地控制心念，一旦执着心深植了，这分习气不只会在今生养成，还会带到来生。执着、爱染就像一条绳索；贪念，就像一条锁链，即使将来舍了这个身体，还是会被这条链子锁在烦恼的业障里。所以，学佛要自我训练，洗除染着的习气，锻炼出自我超越的定心。

　　学佛、念佛是为了学佛陀的自在解脱，学佛陀的爱心、舍念……，把不好的习气洗掉，把好的观念、行为建立起来，才能拥有一片清净无染的心地。

　　巧思妙答

　　平时待人接物一定要用心，不能有自大、食古不化的心态；如果面对当下的一切境界都能用心，就能拥有成功的人生。

　　有位家财万贯的富翁，很担心在自己往生之后，三个儿子无法妥善运用这些钱财。后来他想到一个办法，就把三个儿子都叫过来，告诉他们：「我想把家产交给你们当中最有智慧的人，所以要做一项测验——我给你们每人一笔相同数目的钱，看你们如何运用这些钱，让仓库能装满东西。」

　　于是，三个儿子带着父亲给他们的钱离开家门，各自寻找能装满仓库的东西。大儿子看到路旁有一棵大树，心想：这棵大树如果砍成一段段的，一定可以装满仓库，大儿子就用那笔钱买下大树，雇请工人砍伐后运回家。

　　二儿子看到稻田旁堆积了许多稻草，认为那些稻车一定能装满仓库，于是，他就用那笔钱将稻草全买了回家。

　　小儿子则用心思考：如何花最少的钱来达成目的?结果，他只花了几块钱买了一根蜡烛回去。他请父亲进入仓库后，随即点燃那根蜡烛，霎时，烛光照亮了整间仓库!父亲看了非常高兴，便将所有的家产都交给了他。

　　另外，还有一则小故事——有位餐厅老板，想从公司的三位副理中，选出一位来担任总经理。为了测验他们的反应能力，他请三人回答一道题目「先有鸡蛋，还是先有鸡？」

　　第一位说是先有鸡，第二位说是先有鸡蛋，第三位则说：「看客人而定。若客人先点鸡，就是先有鸡；若客人先点鸡蛋，就先有鸡蛋。」结果可想而知，当然是反应机灵的第三位副理被升任为总经理。

　　由上述二则小故事，我们可以知道：凡事不要有我执或故步自封的心态，也不要认为自己所想的都没错；最重要的是，要能临机应变，当下的环境如何，就要马上发挥我们的智慧，而智慧要靠平常养成，也就是分秒都不离多用心。

　　乐善好施的长者

　　从前有位长者不但家财万贯，而且心地很善良；他觉得与其只有自己享受庞大财产，不如帮助大家，使人人都衣食无缺，因为大开善门，对于遭逢苦难病痛的人，无不付出爱心去救济。

　　那些被救助的人都对长者既感恩又赞叹，后来长者的名声传开来，不只全国人民敬爱他，连邻国也赞叹他的爱心。

　　有位天人得知长者受到那么多人的爱戴，心想：以前我在世间也是乐善好施，所以才能感如天福，命终后往生天堂，但是，这位长者所做的好事胜过我，将来他的福报是不是会超过我？

　　天人心生嫉妒，打算让长者退失道心。于是，就幻化成一位凡人，来到长者面前说：「你将宝贵的财产布施出去，不会心疼吗?辛苦赚来的钱应该留给子孙，你却不断地布施，有朝一日会把财产花光。」

　　长者面露笑容回答：「天地万物滋养众生，我的财产若只给一家人享用太可惜了，不如让天下人一起来享用。」

　　天人佯称：「据我所知，如果勤于布施，将来会堕入地狱!」长者觉得很奇怪——为非作歹才会感召地狱的苦报，布施行善的人，怎么会堕入地狱?天人见长者不信，便幻化出地狱的景象，告诉他：「你看!这些在地狱中受苦的人，以前都是在世间布施的人，你如果不相信，可以去问他们。」

　　长者向前问其中一位说：「你为什么会堕入地狱?」这人为了迎合天人，便回答：「如他所说，我以前常常布施财物帮助别人，因此死后堕入地狱。」长者又问：「接受你帮助的那些人呢?」「他们都往生天堂了。」

　　长者欢喜地说：「让人人幸福是我的心愿，既然受帮助的人都能往生天堂，只有我一个人堕入地狱，实在不算什么，我还是很高兴!」

　　此时长者的神态诚挚而感人，天人受到很大的震撼，内心既感动又惭愧，地狱的景象也消失了。

　　他恢复天人的身形，对长者说：「之前我告诉你的话，都是我一时起了嫉妒心，想要动摇你布施救济的心念而颠倒因果的谎言。事实上，行善能得天福，而你这分「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」的心怀，修得的境界更胜过天福，是无限清净光明的菩萨境界!」

　　菩萨道遥远漫长，走在这条路上，有时受人感恩、尊重，有时难免受到嫉妒、毁谤，这一切都必须以清净的智慧与坚强的毅力去面对，否则心随境转，极易退失道心。

　　恒常保持初发的善念——单纯与虔诚的心，不受人事是非污染，是修行最重要的事。希望大家时时守住清净的本性，受人赞叹时，不骄傲自大；受人毁谤时，也不退转道心，这才是真修行。

　　富者之仁

　　有位勤政爱民的国王，有一天出宫巡视人民的生活。一到城中，他放眼望去尽是漂亮的楼房和热闹的市集，心想：我的国家真的很富有，百姓也都过得很好。

　　但是，再往城外、愈接近乡下时，所看到的景象差别就愈大。城外尽是老旧、颓圮的寮舍，甚至有人住在树下或窝在别人家的墙边，过着乞食的生活。

　　国王就问大臣：「为何这么多人无家可归?这么贫穷?」大臣答道：「国王，富者自富，贫者自贫，这是一种恶性循环。」国王听了之后，每天很用心地思考这个问题。

　　有一天，他召见国内的富翁，想劝他们将部分财产捐出来救济贫困。很多富翁得知消息后，认为这会让他们有所损失，也没有人愿意自动奉献，唯有一位长者，十分安然自在地来到国王面前说：「国王，我的财产不少，有形的财产十亿，无形的财产有三千亿。」国王听了，大感惊讶。

　　长者继续说：「有形的财产是取于贸易、人民和国家。而无形的财产中，第一千亿是我心中有佛陀的庄严形象；第二千亿是我口中有佛陀的教法；第三千亿是我将有形的财产布施给贫困苦难的人后，心中所得到的欢喜，自在和安心就是我的无形财产；今天我很高兴捐出一部分的财产，免得放在身边造成烦恼。」

　　国王问：「为什么财产放在身边会有烦恼呢?」长者说：「有形的财产是「五家共有」的——盗贼、贪官污吏、不肖子孙，还有水、火等等灾害，都会耗损财产。如果无法了悟「世间财」的变异无常而汲汲营求，就会烦恼丛生。所以，我很高兴国王要将我的部分钱财归入国库，拿去救济贫民。」

　　这时国王领悟到：无形的财富，比有形的物质还实在，于是决定不强制征收富翁的财产。他认为强制富翁捐出财产，会让他们惶恐、不悦；唯有启发富翁的爱心，让他们心甘情愿地付出、帮助贫困的人，同时辅导贫困者自立自强，这才是最好的「教化」。

　　人生的苦乐，的确只在一念之间。贫困的人若能淡泊知足，自然能安贫乐道；而富有的人若心中有大爱，便是富中之富的幸福人生。

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