禅宗思想渊源 第十章《涅槃经》与禅宗思想

　　中国禅宗思想的两大重要源头是般若思想和涅槃思想。般若之学自东汉传入东土以来，译经事业蓬勃发展，随着般若类经典的旧译臻于完善，经义研究的热潮也随之掀起，晋宋之际讲解般若蔚然成风。最能体现般若特色的佛经是《心经》、《金刚经》，它破除外相、破除非相，乃至于破除“佛法”，以臻于无住生心的境界。禅门在传灯接棒之时，以之作为无上法宝。慧能因听诵《金刚经》而出家求法，后来得五祖亲授《金刚经》要旨而豁然见性，成为禅宗六祖，可见般若思想对禅宗影响之巨。但是，般若类经典讲空固然能使人生起对俗界的厌弃，却难免使人生的追求与期望无所栖泊，而生起茫然失落之感。因此在“色即是空”的后面，还必须下一转语，这就是“空即是色”。

　　涅槃之学正是侧重于妙有的理论。从大乘思想的发展看，《涅槃经》出现在般若、法华、华严等大品类经之后，也就是说，大乘“空”的思想出现在前，大乘“有”的思想出现在后，从真空到妙有是大乘佛教发展的两个阶段。《涅槃经》是阐释妙有思想最具代表性的一部经典，由于此“有”不是对立的现象之有，故称“妙有”。虽然般若明无我，涅槃示真我，般若述凡夫四大假和合，涅槃说一切众生有佛性，二说似多相矛盾，然诚如汤用彤先生所言：“《般若》、《涅槃》，经虽非一，理无二致。《般若》破斥执相，《涅槃》扫除八倒。《般若》之遮诠，即以表《涅槃》之真际。明乎《般若》实相义者，始可与言《涅槃》佛性义。” 正是般若“真空”与涅槃“妙有”的完美融合，才使佛法成为圆满的体系。

　　《涅槃经》全称《大般涅槃经》，是大乘佛法的根本经典之一。《大般涅槃经》，４０卷，北凉昙无谶译，大正藏第１２册。本书所论即主要依据此本。“大般涅槃”是本经特别彰显的名相，它含具法身、般若、解脱的佛之三德，代表着大乘佛教的真实理想。从经文中看，大般涅槃是渊深如海的大寂禅定，如同夏日般光明璀璨，绝对永恒无有变易，怜爱众生犹如父母，济度痴迷出离生死，不生不灭无穷无尽，是超出世俗的宁静、光明、永恒、慈慧、超越的解脱的境界。《涅槃经》经于北凉玄始十年４２１由昙无谶译出，现编为４０卷。由于它的来源和内容都比较复杂，有的学者考证它曾经有过大约七次或八次的增编，以致于在内容上甚至是在涅槃的定义上都产生了矛盾；有的学者甚至推测它并非出于一时一地一个教派之手，而可能是曾经分别流传于我国广大西北地区的多种小本经的合本。

　　《涅槃经》中如来藏学说中蕴含的一切众生皆有佛性、一阐提皆得成佛、涅槃具常乐我净四德等旗帜鲜明震聋发聩的主张，以及对本心迷失的哲学思索、中道思想、涅槃境界，成为禅宗思想的灵性源头。禅宗本心论、迷失论、开悟论、境界论深受涅槃妙有的影响，形成了独特的生命体悟。作为禅宗思想、禅悟思维载体的禅宗诗歌，通过生动形象的吟咏，创造出流漾着涅槃慧光的文学意象，构成了一幅幅彰显着涅槃诗思的意境。《涅槃经》通过对禅宗思想的影响，为中国禅林诗苑增添了高华深邃、灵动空明的篇章。

　　一、《涅槃经》与禅宗的本心论

　　所有的佛教经典都探讨心性的问题。《涅槃经》以佛性作为宗旨，已成佛教学者的共识，如延寿即明确宣称：“《维摩经》以‘不思议’为宗，《金刚经》以‘无住’为宗，《华严经》以‘法界’为宗，《涅槃经》以‘佛性’为宗。” 《宗镜录》卷２《涅槃经》里有一则非常著名的盲人摸象喻。经文说，国王令大臣牵来一象让众盲人扪摸，众盲人摸象后都自以为知道大象的形状，“其触牙者即言象形如芦菔根，其触耳者言象如箕，其触头者言象如石，其触鼻者言象如杵，其触脚者言象如木臼，其触脊者言象如床，其触腹者言象如瓮，其触尾者言象如绳”。在这则譬喻中，“王喻如来正遍知也，臣喻方等《大涅槃经》，象喻佛性，盲喻一切无明众生”卷３２。本章随文注括号内只标卷数不另注出处者，均出于北本《涅槃经》。 经文以众盲各执一词，比喻将色、受、想、行、识、有我当作是佛性的观点。可见《涅槃经》的佛性说并不容易为浅根钝机者所理解，但这并不妨碍其佛性思想在中国佛教史上的重要地位。《涅槃经》的佛性思想有两个最为鲜明的旗帜，这就是“一切众生悉有佛性”和“一阐提人亦能成佛”。

　　１．一切众生悉有佛性

　　“一切众生悉有佛性”是《涅槃经》最为响亮的口号。从思想史的传承来看，它与小乘佛教的“心性”说有一定的联系。小乘佛教说一切有部有一则著名的命题“心性本净，客尘所染”，指出解脱之道就在于去除客尘烦恼的污染，以彰显出本来清净的心性。这种主张为中国早期禅法所接受，在相应的禅法著作中有所反映，如昙无谶译《大方等大集经》，即把“客尘所染”改成了“客尘所障”， 《大方等大集经》卷１３：“一切众生心本性，清净无秽如虚空……以客烦恼障覆故，是故不得于解脱。”大正藏第１３册。 按照这种说法，众生成佛的最终依据，就在于人人都有一个本性无瑕的净心，即清净心性。《涅槃经》把 “心性”改成了“佛性”，在成佛之路上，完全继承了《大集经》的同类观点。

　　虽然许多大乘经典都奢谈“见性”，而明确地宣称“一切众生悉有佛性”的，却只有《涅槃经》。经中有六十余处反复宣讲此义，从而使它成为贯穿终始、激荡回旋的主旋律：

　　一切众生皆有佛性，以是性故，断无量亿诸烦恼结，即得成于阿耨多罗三藐三菩提。卷７

　　我性及佛性，无二无差别。卷８

　　一切众生悉有佛性，以佛性故，众生身中即有十力三十二相八十种好。卷９

　　一切众生悉有佛性，佛法众僧无有差别。卷２１

　　一切众生悉有佛性，如来常住无有变易。卷２７

　　众生悉有佛性思想的理论渊源，来源于众生本有佛性的如来藏思想。“如来藏”是《楞伽经》最重要的思想之一，意谓如来处在胎藏之中，是“佛性”的别名。“如来藏”思想突出一切众生生来具有清净的如来法身，因受“无始”以来 “虚伪恶习”的熏染，被“客尘”烦恼所障蔽，从而使“如来藏”变成了“识藏”，变成了能够直接派生出世上一切的总基因阿赖耶识，而佛法修证，就是要将“识藏”再度转变为清净的“如来藏”。《如来藏》等经设立九种譬喻来象征如来藏： １如青莲花在泥水中未出泥，人无贵者。２如贫女而怀圣胎。３如大价宝，垢衣所缠。４如摩尼珠落在深厕。５如真金像弊衣所覆。６ 如庵罗树华实未开。７如稻米在壳中。８如金在矿。９如像在模。九种譬喻生动地说明了“尘中有佛身”之义《宗镜录》卷１４。“如来藏” 思想的逻辑发展即是“一切众生悉有佛性”。为了阐明这种观点，《涅槃经》设立了贫女宝藏、力士额珠等生动的譬喻：

　　善男子，如贫女人舍内多有真金之藏，家人大小无有知者。时有异人，善知方便，语贫女人：“我今雇汝，汝可为我芸除草秽。”女即答言：“我不能也，汝若能示我子金藏，然后乃当速为汝作。”……是人即于其家掘出真金之藏，女人见已，心生欢喜，生奇特想，宗仰是人。卷７

　　善男子，譬如王家有大力士，其人眉间有金刚珠。与余力士较力相扑，而彼力士以头抵触其额上，珠寻没肤中，都不自知是珠所在。其处有疮，即命良医欲自疗治。时有明医善知方药，即知是疮因珠入体，是珠入皮即便停住。是时良医寻问力士：“卿额上珠为何所在？”力士惊答大师医王：“我额上珠乃无去耶？是珠今者为何所在？将非幻化？”忧愁啼哭。是时良医慰喻力士：“汝今不应生大愁苦。汝因斗时，宝珠入体，今在皮里，影现于外。汝曹斗时，嗔恚毒盛，珠陷入体，故不自知。”卷７

　　“贫女宝藏”喻旨在说明“一切众生所有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏，所谓佛性，而诸众生见是事已，心生欢喜，归仰如来。善方便者即是如来，贫女人者即是一切无量众生，真金藏者即佛性也”卷７。“力士额珠”喻旨在说明“一切众生亦复如是，不能亲近善知识故，虽有佛性皆不能见，而为贪淫嗔恚愚痴之所覆蔽。……贪淫嗔恚，愚痴覆心，不知佛性。如彼力士，宝珠在体，谓呼失去。……如来如是说诸众生皆有佛性。喻如良医示彼力士金刚宝珠，是诸众生为诸无量亿烦恼等之所覆蔽，不识佛性。若尽烦恼，尔时乃得证知了了，如彼力士于明镜中见其宝珠。” 卷７经文以贫女、力士在异人、医王的帮助下发现舍中宝藏、额上宝珠的生动故事，形象地说明了一切众生悉有佛性的观点。众生本有佛性，由于被垢尘烦恼所覆盖，一时之间不能自行发现，好似贫女舍内本来藏有黄金，由于尚未发掘故暂为贫女，发掘出来即成巨富，比喻世人一旦见性即可顿悟成佛；佛性又好似力士额上的宝珠，由于贪淫嗔恚而隐没不见，修行者在大善知识的接引下，将烦恼除尽，即可重见宝珠。这两则譬喻形象生动，立意奇警，深为禅林所喜爱。黄檗在《传心法要》中，举力士额珠之喻告诫学人：“故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得。无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心佛。历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。”黄檗用“本额珠”象征“本心佛”，并提出了本有佛性、顿悟佛性、返求自心等一系列禅修原则。禅宗诗歌对贫女宝藏、力士额珠形诸生动的吟咏：

　　穷子舍父远逃逝，却于本舍绝知音。贫女宅中无价宝，却将小秤买他金。 《宗镜录》卷９引古德歌

　　力士曾遗额上珠，搜寻无处几嗟吁。傍人为指珠元在，始觉平生用意粗。 《颂古》卷１５大洪邃颂

　　穷子离开父亲流浪远方，后来到了家中却不敢与父亲相认，这是法华七喻之一，与《涅槃经》贫女宝藏寓意相同。本有无价珍宝而不自知，却用小秤较短论长地购买别人的金子，是贫女没有见性的生动写照；沩山侍奉百丈时，百丈让他拨看炉中是否有火。沩山拨了后说没有，百丈起身深拨，夹出一粒火星，对沩山说：“你说没有，这个呢！”沩山豁然开悟。颂古即咏此公案。公案主旨谓佛性隐于无明烦恼的灰烬之中，参禅悟道，就是拨却无明灰烬，使自性之火熠熠生辉。颂古以力士因良医诊治得见额珠，喻沩山因百丈拨灰得见自性，与公案珠联璧合，相映成趣。

　　《涅槃经》论佛性，有“正因”、“缘因”二说。《涅槃经》卷２８： “乳中有酪，众生佛性亦复如是。欲见佛性，应当观察时节形色。”又同卷： “汝言众生悉有佛性何故不见者，是义不然。何以故？以诸因缘未和合故。善男子，以是义故，我说二因正因缘因。正因者名为佛性，缘因者发菩提心。以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提，如石出金。” 乳中有酪性，但乳还不是酪，必须经过由乳而生酥、由生酥而熟酥的提炼过程，才能成为醍醐酪；众生悉有佛性，并不意味着众生都可以见到佛性，就像矿石虽然含有金子，但矿石的本身还不是金子，必须经过冶炼才能产生金子；井中有泉水，但如果没有绳子瓶罐，仍然不能够汲上来饮用。乳中含藏着的酪、矿中含藏着的金、井中含藏着的水，犹如胎胞中含藏着的佛性，是正因佛性；而炼乳、冶矿、汲水，则是使正因佛性得以显发的方便法门，是缘因佛性。“正因”强调佛性的本有，成为鼓励人们去发掘自身固有佛性的理论根据；“缘因”强调佛性的显发须借助一定的因缘，提醒人们注意修行的机缘，注意修行的“方便”法门。二因结合，使《涅槃经》佛性论在思想体系上更加缜密完整。

　　２．一阐提人亦能成佛

　　《涅槃经》的另一鲜明旗帜，是“一阐提人亦能成佛”。一阐提人善根断尽，因不具佛性故难以成佛。自从佛教东渐，由汉至晋，中国佛教徒都遵从这种说法。法显６卷本《泥洹经》译出后，仍然断言一阐提不能成佛，阐提无佛性之说遂成为佛教界的流行观点。从北本《涅槃经》的前十卷看，同样有一阐提不得成佛的思想。如《涅槃经》卷４：“一阐提者，云何能成阿耨多罗三藐三菩提？”卷５：“无信之人，名一阐提。一阐提者，名不可治。”卷７：“一切众生皆有佛性，以是性故，断无量亿诸烦恼结，即得成于阿耨多罗三藐三菩提，除一阐提。” 卷９：“譬如焦种，虽遇甘雨，百千万劫，终不生芽。芽若生者，亦无是处。一阐提辈，亦复如是。” 根据经文，一阐提断绝善根，不能成佛似已成定谳。但是，在经文的后部分，这种看法却有了根本性的转变。如《涅槃经》卷２０： “一阐提辈分别有二，一者得现在善根，二者得后世善根。”卷２７：“我常宣说一切众生悉有佛性，乃至一阐提等亦有佛性。一阐提等无有善法，佛性亦善，以未来有故，一阐提等悉有佛性。” 一阐提能够成佛的思想在北本《涅槃经》后分中俯拾皆是，言之凿凿，说明昙无谶后来到西域访求而新增加的后三十卷，在对阐提成佛的看法上与前十卷有着重要区别。经文倡言一阐提虽然断绝善根，却没有断绝佛性，因为善根有内外之分，而佛性则非内非外，非常非无常，所以不断。这是北本《涅槃经》区别于六卷《泥洹》的最重要标志之一，也是北本的根本思想所在。虽然北本《涅槃经》在阐提成佛说上存在着矛盾，倡言“一切众生悉有佛性”、“一阐提人亦能成佛”则是其主导思想。这种思想在提出之时，曾引起不少人的怀疑：“复有人疑：一阐提人犯四重禁作五逆罪谤方等经，如是等辈有佛性耶无佛性耶？听是经者如是等疑悉得永断。”卷２１在《涅槃经》的本文中尚有如此记载，道生在未见北本时力倡阐提亦能成佛之说，就不可避免地一石击起千重浪了。

　　《涅槃经》将“一切众生悉有佛性”作为回旋激荡的主旋律，作为贯穿终始的纲领，作为迎风招展的大纛。由于它不遗余力的提倡，使得“一切众生悉有佛性”、“一阐提人亦能成佛”成为本经在佛性论上最显明的特色。对这一主张，中国佛教的天台、三论、贤首、禅宗都予以赞同。但唯识宗除外。唯识宗认为，并不是所有的众生都能够成佛，因为一切众生的第八识中所含藏的种子不同，有的是人天种子，有的是地狱、畜生种子，有的是缘觉种子，有的是菩萨种子，没有菩萨种子的人就不能成佛。玄奘大师在印度学到了这种理论后，曾对其师戒贤说这种主张中国人不易接受，中国人喜欢的是《涅槃经》所主张的“一切众生悉有佛性”，戒贤坚持说唯识宗的理论乃是根本大法，不许有丝毫的更改。玄奘回国后严守师法，其宗遂仅四传而绝。 由此可见《涅槃经》对中华民族巨大的感召力。它揭举的“一切众生悉有佛性”、“一阐提人亦能成佛”，犹如迅雷惊霆，在思想史上起着震聋发聩惊伏起蛰的功效。

　　“一切众生悉有佛性”的思想，为禅宗所大力弘扬，成为禅宗思想的重要理论渊源。禅宗自创立肇始，就旗帜鲜明地提出“一切众生皆有佛性”的响亮口号，并进而确立起“一切众生皆可成佛”的主张：“《涅槃经》云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者即觉性也，但自觉觉他，觉智明了，则名解脱。” 《第二门破相论》慧能初次参见弘忍时，就以“佛性”思想反驳弘忍讥他不堪作佛：“人虽有南北，佛性本无南北。”《坛经·行由品》在《坛经》中，慧能充分继承并发扬了《涅槃经》的佛性思想：“自性常清净，日月常明，只为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰。忽遇惠风吹散，卷尽云雾，万像森罗，一时皆现。世人性净，犹如青天。慧如日，智如月，智慧常明。”法海本《坛经》禅宗不但认为众生皆具菩提觉性，而且还肯定众生的菩提觉性是原本清净的，只要除去后世累积的污染，便可以顿见清净本性而成正觉。《坛经 ·般若品》：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。” “前念迷即凡夫，后念悟即佛。”《坛经·疑问品》：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。” 传为神会所作的《五更调·南宗赞》云：

　　一更长，如来智慧心中藏。不知自身本是佛，无明障蔽自荒忙。了五蕴，体皆亡。灭六识，不相当。行住坐卧常作意，则知四大是佛堂。

　　诗意谓如来智慧含藏于心识之中，表现的正是如来藏思想：自身本来是佛，只是由于无明的障蔽才使佛性隐晦不显。只要了达五蕴皆空，不使六识攀缘外境，于日常生活中注意修行，就会发现，原来组成人身的地水火风等四大，就是供奉着佛陀的殿堂！北山信禅师赞叹释迦成道云：

　　六年冻得眼无光，一见明星雪后霜。担水出山频唤卖，不知江海白茫茫！ 《续指月录》卷３

　　释迦出家，六年苦行，后来在菩提树下坐禅。半夜时分，忽见天空明星闪烁，大彻大悟，解脱成佛。成佛后，随机说法四十九年。此诗前两句描写释迦从苦行到成佛的过程。第三句说释迦成佛后，开始讲经说法，普度众生。深山之泉，清凉甘美，饮之则身心受用。释迦好心好意，从深山担着佛法甘泉到山下叫卖。第四句陡地翻转说，释迦正在热心叫卖之时，忽然发现原来山脚下，竟也有着纯净的江海，白茫茫的一片。释迦固然是佛，芸芸众生又何尝不是天真本然佛！

　　二、《涅槃经》与禅宗的迷失论

　　《涅槃经》认为本心之所以由悟而迷，是由于客尘烦恼等无明妄念的盖覆。延寿分析《涅槃经》的迷失论说：“只为佛之知见蕴在众生心，虽然显现而迷者不知。以客尘所覆，妄见所障，虽有如无。似世间宝藏，为物所覆，莫有知者。是以须的示其宝处，令亲得见。遂获其宝，利济无穷。”《宗镜录》卷３７ 《涅槃经》以奇警的譬喻，睿智的反思，揭示了本心沉迷的缘由，并深刻地影响了禅宗思想。

　　１．对客尘烦恼的譬喻

　　《涅槃经》巧譬并引，妙喻纷呈，生动地描绘了客尘烦恼遮覆本心而导致本心的迷失，并揭示了扫除客尘以重现本心的方法：

　　佛性亦尔，烦恼覆故，众生不见。譬如大海，虽同一咸，其中亦有上妙之水，味同于乳。喻如雪山，虽复成就种种功德，多生诸药，亦有毒草。诸众生身，亦复如是。虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙药大王。所谓佛性，非是作法，但为烦恼客尘所覆。……譬如虚空震雷起云，一切象牙上皆生花。若无雷震，花则不生，亦无名字。众生佛性，亦复如是。卷８

　　本则譬喻由大海水味、药草毒草、毒蛇妙药、象牙生花等多种意象组成，宫商迭奏，为禅林激赏，并形诸公案：“问：‘芭蕉无心闻雷发，象牙生花事若何？’ 师云：‘碧落无遮障，通身不昧机。’‘恁么则涅槃真性因师击，万丈龙门不假功？’师云：‘烧尾事作么生？’”《汾阳录》卷上在本则公案中，僧人问如何才能涤尘去妄明心见性，汾阳指出青天广阔，本来现成，人人皆有佛性。僧人执着于此语，认为既然如此，则顿悟成佛如同鲤鱼跃龙门般不须别假功力。为破除学人的迷执，汾阳随说随扫，说纵是佛性本来现成，仍然需要努力修行。没有合适的如雷烧鲤尾般的机缘，仍然难以跃上龙门获得开悟。正觉示众说： “里许含明，半夜月通犀角；其间转动，忽地雷华象牙。”《宏智广录》卷４ 以诗意的语言，指出只要不昧清明灵觉之心，即可藉助胜缘究明大事，顿悟成佛。

　　《涅槃经》形容自性的迷失，还有作茧自缚喻：“烦恼所缠裹，犹如蚕处茧。何有智慧者，而当乐是处？”卷２“如蚕作茧，自生自死，一切众生，亦复如是，不见佛性故，自造结业，流转生死。”卷２７蚕死茧中，喻世人沉迷于欲望，而导致生命本真的沦丧。春蚕结茧自囚，世人以痴迷的欲望营造物质之茧，结果使自己缠缚其中，“听不出声，见不超色，如蚕作茧，自萦自缚。十二时中，无片时快乐，至竟终成废人”《密庵语录》，“向不迁境上，虚受轮回。于无脱法中，自生缠缚。如春蚕作茧，似秋蛾赴灯”《宗镜录序》。各种佛教经典，都不约而同地指出这一痼症。《宗镜录》卷４２：“《大涅槃经》云：因爱生忧，因爱生怖。若离于爱，何忧何怖？《法华经》云：诸苦所因，贪欲为本。《净名经》云：从痴有爱，则我病生。” 《涅槃经》还以痴人醉酒象征世人贪恋情欲：“譬如醉人不自觉知，……迷荒淫乱言语放逸，卧粪秽中。时有良师与药令服，服已吐酒，还自忆识，心怀惭愧，深自克责。酒为不善诸恶根本，若能除断，则远众罪。”卷２经文以此象征迷者轮转在生死的大海，“情色所醉贪嗜五欲”，像醉人躺卧在粪秽之中而不自觉知。听闻佛法，如同服饮解酲之药，使醉人吐却烦恼恶酒而神智清醒，获得生命的清明与透脱。

　　强调“客尘烦恼”是《涅槃经》的一大重点。经文设立浮云遮月喻象征客尘烦恼对自性的障蔽：“又解脱者名曰除却，譬如满月，无诸云翳。解脱亦尔，无诸云翳。无诸云翳，即真解脱。”卷５受此影响，《坛经》中形成了著名的浮云遮月喻。浮云遮月喻，以其形象可感，成为禅林经常揭举的话头。石门彻禅师示众：“一切众生本源佛性，譬如朗月当空，只为浮云翳障，不得显现。” 善昭问：“朗月海云遮不住，舒光直透水精宫时如何？”石门彻说：“石壁山河非障碍，阎浮界外任升腾！”《汾阳录》卷上石门之语，显然是上承《涅槃经》、《坛经》的典型譬喻而来。汾阳的提问，意为烦恼如海上的云雾，遮掩不住自性的晶莹朗月。它舒光耀彩，照得碧海澄明，玲珑剔透。石门的答语更进一层，谓纵有石壁山河，也遮蔽不了通透自在的自性，它超出阎浮世界，清辉遍洒晴空。

　　与浮云遮月喻相类似的是树皮枯朽喻。《涅槃经》以树皮的枯朽象征烦恼对自性的遮蔽。《涅槃经》卷３９：“有娑罗林，中有一树，先林而生，足一百年。是时林主灌之以水，随时修治，其树陈朽，皮肤枝叶，悉皆脱落，唯贞实在。如来亦尔，所有陈故，悉已除尽，唯有一切真实法在。” 枯朽的树皮犹如烦恼污垢，如不及时剥除，会使整株树干枯死。修行者努力去除心灵的积垢，灌注灵性的甘泉，就会摧枯拉朽，彰显生命的本真。此喻亦深为禅林所喜爱。药山随侍马祖多年，一日马祖问他对禅境有何体会，药山说：“皮肤脱落尽，唯有一真实。”《五灯》卷５《惟俨》两句以其诗情禅趣，而成为禅林名言，经常被后人所征引。天童颂“国师塔样”公案“云收山瘦秋容多”，万松著语云： “体露金风。”在评唱中又征引天童《针线贯通》“峨峨青山著秋瘦，毛发凋残风骨旧”云：“此亦‘云收山瘦秋容多’，可谓‘皮肤脱落尽，唯有一真实’。” 《从容录》第８５则可见“皮肤脱落尽，唯有一真实”已成为禅师用来作对参学者达到很高悟境的赞语。万松著语中所引的“体露金风”，也是禅林著名公案，其主旨正是“皮肤脱落尽，唯有一真实”。僧问云门“树凋叶落时如何？” 云门云：“体露金风。”《古尊宿》卷１４《文偃》雪窦颂云：

　　问既有宗，答亦攸同。三句可辨，一镞辽空。大野兮凉飙飒飒，长天兮疏雨蒙蒙。君不见少林久坐未归客，静依熊耳一丛丛。《碧岩录》第２７则

　　在本则公案中，宾主双方均是借树木凋零、金风飒飒的晚秋清景，象征消除烦恼、脱落悟心的清纯心境。树木经秋风吹拂，落叶满地，呈露出绝对的本体，喻相对事相岁岁枯荣，绝对本体亘古不变。禅宗诗歌中，亦多此类吟咏：“林叶纷纷落，乾坤报早秋。分明西祖意，何用更驰求？”《五灯》卷１８《希明》 林莽的枯叶凋落，显出刚毅挺劲的枝干，即是“皮肤脱落尽，唯有一真实”，是刊落繁华，返于澄明的“西祖意”。黄庭坚名诗《登快阁》“落木千山天远大，澄江一道月分明”，所传达的亦是个中三昧：秋山树木萧瑟，叶凋枝落，益显心天辽阔；澄江洁莹如练，波平浪静，倍觉性月清明。《宗镜录》卷１３在引述《涅槃经》“皮肤枝叶，悉皆脱落，唯贞实在”后，还征引一钵和尚歌来作印证，说明延寿已经注意到《一钵歌》与《涅槃经》的关联。《一钵歌》中说：“不生不死真丈夫，无形无相大毗卢。尘劳灭尽真如在，一颗圆明无价珠。”《传灯》卷３０《一钵歌》“尘劳灭尽”犹如“皮肤脱落尽”，而“真如在”即是 “唯有一真实”，它就是真实宝贵的心体，是圆陀陀光灿灿的自性。

　　２．对自性沉迷的譬喻

　　《涅槃经》形容本心自性的沉迷，还有著名的“执砾为金”、“春池拾砾”、 “认砾为珠”喻，原意是形容执小为大，就伪弃真：

　　譬如商主遇真宝城，及诸瓦砾而便还家。汝亦如是，值遇宝城，取虚伪物。 卷２

　　汝等当知先所修习无常苦想，非是真实。譬如春时有诸人等在大池浴，乘船游戏，失琉璃宝，没深水中。是时诸人悉共入水，求觅是宝，竞捉瓦石、草木、沙砾，各各自谓得琉璃珠，欢喜持出，乃知非真。是时宝珠犹在水中，以珠力故，水皆澄清。于是大众乃见宝珠，故在水下，犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人，以方便力，安徐入水，即便得珠。汝等比丘，不应如是修习无常、苦、无我想、不净想等，以为实义。如彼诸人各以瓦石草木沙砾而为宝珠。卷２

　　由于此数喻精警凝练，同样为禅林所乐道。行昌偈云：“因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。”《坛经·顿渐品》这是对“春池拾砾”在原义上的运用。对此宗密、延寿等教禅兼通的大德均有精当的阐发。宗密《禅源诸诠集都序》卷３：“有我无我异者：空宗以有我为妄，无我为真；性宗以无我为妄，有我为真。故《涅槃经》云：无我者，名为生死；有我者，名为如来。又云：我计无我是颠倒法，乃至广破二乘无常无我之见，如春池执砾为宝，广赞常乐我净而为究竟，乃至云无我法中有真我。”《宗镜录》卷２１：“二乘竞执瓦砾，欢喜持出，生灭度想。生实未尽，宁得灭度？生安乐想。所作未办，宁得安隐？” 禅宗运用此喻，形容向外寻求而不知重视内在生命的迷失和谬误，所谓“获真宝于春池之内，拾砾浑非；得本头于古镜之前，狂心顿歇” 《宗镜录序》。禅师往往以截流之语，讥讽学人不知自性真金，却向外寻求瓦砾。《五灯》卷７《慧宗》：“问：‘如何是学人自己本分事？’师曰： ‘抛却真金拾瓦砾作么？’” 而最富禅门特色的，乃是以瓦砾真珠不二表征迷悟不二的禅悟体验，《续古》卷３《佛性泰》：“会则途中受用，拈得瓦砾，尽是真金；不会则世谛流传，纵有真金，翻成瓦砾。” 禅宗将世俗的价值观进行颠倒，遇贵即贱，遇贱即贵，《汾阳录》卷下：“丽水之真金不重，尘途之瓦砾非轻。”《宗镜录》卷２：“执砾而尽成真金，揽草而无非妙药。” 对此禅宗诗歌有精彩的吟咏：

　　本迷摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真珠。无明智慧等无异，当知万法即皆如。 《楞伽师资记·慧可》

　　放下身心如敝帚，拈来瓦砾是黄金。蓦然一下打得着，大地山河一法沉。 《颂古》卷２５九峰升颂

　　暗撒骊珠成瓦砾，闲倾鸩毒是醍醐。冤将恩报灭胡种，举眼无亲真丈夫。 《续古》卷６《或庵体》

　　昔未厌瓦砾，今岂重金璧？金璧有所重，瓦砾未可掷。瓦砾谓金璧，杀盗应非逆。金璧谓瓦砾，圣贤失踪迹。金璧而金璧，瓦砾而瓦砾。苦乐各平等，法法无假借。《古尊宿》卷３０《清远》

　　慧可偈形象地说明迷时不识自性，不敢勇于承当，将摩尼宝珠看成瓦砾。一旦开悟，就会蓦然发现被自己贱视的瓦砾原来就是无价真珠；九峰升颂系吟咏香严击竹悟道公案，侧重瓦砾的机用。香岩抛瓦砾击竹而开悟，普通的瓦砾便蓦然具有了不寻常的意义。或庵体诗则谓宗师接人，遇贱即贵，遇贵即贱，将骊珠作瓦砾，粉碎学人的贵贱心；将鸠毒作醍醐，灭绝学人的分别念。《颂古》卷２８枯木成颂鳌山成道公案：“忽然自肯成家业，瓦砾拈来也是珍。”谓得道之时，拈一茎草作丈六金身用，与或庵体用意相同，都是赞赏珠砾不二的大机大用。卷７祖印明颂风幡公案：“若还踏着乡关路，瓦砾无妨唤作金。”谓参学者获得风幡妙悟之时，即是回到精神故里，消泯了一切对立观念，珠砾不二，万法圆融。清远的颂，表达了透彻的禅学感悟：从平等性来说，既不厌瓦砾亦不重金璧，砾金不二，贵贱一如，所谓山即是水，水即是山；从区别性来看，则金璧是金璧，瓦砾是瓦砾，如果视瓦为金，则有瓦砾之性的杀盗之徒就会猖狂横行；如果等金作瓦，则禀持金璧之质的圣贤之辈就会吞声失迹，因此，金璧瓦砾又缁白分明，山只是山，水只是水。瓦砾与金璧，一方面圆融不二“各平等”，一方面又各住自位“无假借”。禅宗通过对《涅槃经》的创造性发挥，使得经文意象内涵在禅悟层面上有了较大的延伸与拓展。

　　３．“本有今无”偈要旨

　　《涅槃经》中有一则著名的偈颂，在北本《涅槃经》卷１０、卷１７、卷２７、卷２８中四处都曾出现：

　　本有今无，本无今有。三世有法，无有是处。

　　此偈的要旨是以世间事物的无常来反衬佛性的恒常。“若世间法本无今有则名无常，譬如瓶等，本无今有，已有还无，故名无常。”卷２１师子吼菩萨曾就此问质疑于佛：“若使众生从本已来无菩提心，亦无阿耨多罗三藐三菩提心，后方有者，众生佛性亦应如是，本无后有。以是义故，一切众生应无佛性！” 佛的回答则明确地区分了“心”与佛性的不同：“一切众生实有佛性。汝言众生若有佛性，不应而有初发心者。善男子，心非佛性。何以故？心是无常，佛性常故。”卷２８由此可见，“本有今无，本无今有”所指称的是世间法，亦即“有法”有为法。《涅槃经》卷１７佛对它的多重界定也充分说明了这一意旨。如①本有——无量烦恼，今无——大般涅槃；本无——般若波罗蜜，今有 ——诸烦恼结。②本有——父母和合之身，今无——金刚微妙法身；本无——三十二相八十种好，今有——四百四病。③本有——无常无我无乐无净，今无—— 阿耨多罗三藐三菩提；本无——本不见佛性，今有——无常无我无乐无净。④本有——一切法中取著之心，今无——毕竟空定；本无——中道实义，今有——于一切法有著心。既然“本无今有”指称的是有为的世间法，则无为法不在此限： “佛性者非阴界入，非本无今有，非已有还无。”卷２７“譬如盲人，不见日月，良医疗之，则便得见。而是日月，非是本无今有。涅槃亦尔，先自有之，非适今也。”卷２１此偈的要旨，正如学者所说，“是在解决佛性究竟是常抑是无常的问题，也即是解决涅槃常乐我净的问题，因为佛性是常，才能够获得涅槃的常乐我净，若佛性无常，那还有什么涅槃不涅槃可言，所以这首偈的提出，无异说就是本经一个最重要的所在，换言之，也即是涅槃思想一个最重要的焦点”，“‘本有今无’一偈的主旨，在于否定佛性属有为法所摄，盖因为佛性不属三世有法所摄，故其与‘本无今有，已有还无，如是等物，悉是无常’的意义不同，……此差别即是前者为无常如世间物——有为法摄，后者是常佛性如来——非三世有法所摄”。张曼涛《大般涅槃经中的涅槃思想》，《华冈佛学学报》第３期。 由于此偈为佛陀多次宣说，极其重要，参禅者将它看作是非常严肃的问题，将能否究明它的意旨看作是参禅的先决条件：

　　本无今有有何物？本有今无无何物？诵经不见有无义，真似骑驴更觅驴！ 《传灯》卷２８《神会》

　　禅宗对四出偈的体证，与经文合若符契。庞蕴临终遗戒“但愿空诸所有，慎勿实诸所无”《五灯》卷３《庞蕴》，意为将妄念除去，而不可在清净的本心之上填塞妄念。庞蕴所说的“所有”即是指“本有”的烦恼习气，“所无” 是“本来无一物”的清净本心。这是站在经文原意立场上的体证。神会则认为： “本有者，本有佛性。今无者，今无佛性”，“今言无佛性者，为被烦恼盖覆不见，所以言无。‘本无今有’者：‘本无’者，本无烦恼；‘今有’者，今日具有烦恼。”神会所理解的佛性“本有”，深契《涅槃经》佛性“始有”观念；而神会的“今无”今无佛性则相当于《涅槃经》的“本有今无偈”中的“本有” 本有烦恼。神会将经文“本有”烦恼的原旨阐发为“本有”佛性，与经文 “今无”佛性相回应，使《涅槃经》偈语本有烦恼今无佛性、本无佛性今有烦恼这种在迷失论层面的同义回环，拓展为本有佛性、烦恼盖覆、去尘见性的重重递进，从而使得这首著名的经偈涵盖了本心论本有佛性、迷失论烦恼盖覆，并潜蕴着开悟论、境界论去除烦恼明心见性的方法和明心见性的境界的禅学感悟，是对经文意旨的创造性拓展。

　　三、《涅槃经》与禅宗的开悟论

　　《涅槃经》的开悟论也很有特色，经文以警拔的文句，描绘了人生无常，使人悚然生起求取解脱的意念。《涅槃经》提出了“防六贼”、“龟藏六”、“牧牛”、“调象”等渐修之门。但《涅槃经》更注重一念成佛不落言筌的顿悟，提出了圆融通达的语言观，应病与药的对治门，以及超越对立的不二门。凡此，都成为禅宗思想的灵性源头。特别是禅宗对《涅槃经》常与无常的创造性体证，使得《涅槃经》与禅宗思想在更深的层面交汇摩荡。

　　１．对生死无常的譬喻

　　为了警醒世人生起修行解脱之念，《涅槃经》以一幅幅惨戚的画面，描摹了有为法无常迁变的惨烈图景，从而使人生起对无为法的涅槃之常的追求与向往：

　　是身不坚，犹如芦苇、伊兰、水泡、芭蕉之树。是身无常，念念不住，犹如电光、瀑水、幻炎，亦如画水，随画随合。是身易坏，犹如河岸临峻大树。是身不久，当为狐狼、鸱枭、雕鹫、乌鹊、饿狗之所食啖。谁有智者当乐此身？…… 是故当舍如弃涕唾。卷１

　　当观是身，犹如芭蕉、热时之炎、水泡幻化、乾闼婆城、器电光，亦如画水、临死之囚、熟果、段肉。如织经尽，如碓上下。当观诸行犹杂毒食，有为之法多诸过患。卷２

　　在《涅槃经》看来，生死是众苦的根本，人生百年如同一瞬，如江水东流不暂回，如残照西山色渐暗，如击石时闪现的火花，如过隙时奔逸的白马，如风中摇曳的灯火，如草际闪烁的露珠，如生长在危崖的树木，如飘逝过眼前的电光。站在无常的立场上来观看这一切，会发现生命分分秒秒都在流逝凋枯：“犹如瀑水不得停住，亦如朝露势不久停，如囚趣市步步近死，如牵牛羊诣于屠所！” 卷３８世间有为法，皆从因缘生。既从因缘生，复从因缘灭。经文对无常的描述，正是为了使人对精神现象和物质现象生起厌离舍弃之感，从而趣向佛法，证得生命的永恒。

　　《涅槃经》对生命无常的描述，有著名的“箧蛇”喻。经文以筐箧比喻人身，以四毒蛇比喻组成人身的地、水、火、风四大。四蛇窥伺到人懈怠之时，吐气啮咬，伤害人命。四蛇中只要有一蛇嗔恨都可致人于死地：“是四毒蛇虽同一处，四心各异。四大毒蛇，亦复如是，虽同一处，性各别异。”卷２３禅林歌吟，常常化用其意，以自警自励：“身如水上沫，命似当风烛。当须慎四蛇，持心舍三毒！”《庞居士语录》卷中“慎四蛇”是使人当心无常的侵害。正觉之颂，则主张于肉质生命坏灭之时，体证空旷澄明的悟境：“四蛇箧坏，六贼家破，空空空处露裸裸。只将者个参一生，还以一生参者个。”《宏智广录》卷７无常的世人犹如盲龟在生死之海沉浮，故《涅槃经》设立了盲龟值木孔喻，以提示在短暂的人生中值遇佛法的难得：“生世为人难，值佛世亦难。犹如大海中，盲龟遇浮孔。”卷２“清净法宝。难得见闻，我今已闻，犹如盲龟值浮木孔。”卷２３此喻以其形象精警，而为禅林所广泛使用。如《五灯》卷１８《坦然》：“生死海广，劫殚罔通。得遇本分宗师，以三要印子，验定其法，实谓盲龟值浮木孔耳。”《雪峰录》卷下：“佛法难逢，犹盲龟值木，似纤芥授针。”《宗镜录》卷２６：“圆宗罕遇，若芥子投于针锋；正法难闻，犹盲龟值于木孔。” 禅诗化用此意，用鲜明的意象摹写师家接引学人的情境： “曾向沧溟下浮木，夜涛相共接盲龟。”《碧岩录》第１９则人生无常，正法难闻。在无常的人生中得到明眼宗师的接引，参透无常之理，即可获得超越质碍的自由通脱。

　　《涅槃经》的无常观念，为禅宗思想所广泛汲取。但是，这种汲取不是被动的接受，而是富有创造力的继承。禅宗对《涅槃经》无常观有着独特的体验：

　　无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。……佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫、外道，执于邪常，诸二乘人，于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。《坛经·顿渐品》

　　慧能认为，不变的常是死常，变化的常才是真常，所以佛性无常恰恰深刻地阐述了佛性真常的道理。无常是佛性的一种作用，常也是佛性的一种作用，因此不能执着于一边。“有常者，即一切善恶诸法分别心也”，种种无常实际上就是常，一切法都是常。一切善恶诸法全是佛性，我们的语言、行为全是佛性。如果认为除此以外还另有一个常，另有一个佛性要修，那就永远解脱不了。无常中有常，一切都在变化，而这个一切都在变化的本身并没有变。离开了无常就没有常，不能只看到变而看不到不变；也不能只看到不变而看不到变。把常与无常对立起来是偏见。要深入体证佛性，就必须超越分别思维。佛性超越了常与无常，超越了分别思量。

　　慧能的另一弟子志道对《涅槃经》的疑惑也与常无常相关。志道说自己出家后，研读《涅槃经》已十载有余，仍然不明白“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”的要义，因为根据自己的理解，一切众生都有二种身，一是色身，一是法身。色身变化，有生有死；法身永恒，没有意识也没有感觉。然而经文说 “生灭灭已，寂灭为乐”者，讲的到底是哪个身寂灭，哪个身享乐？如果说是色身，色身在毁灭的时候，组成它的地水火风四大都分散了，只有痛苦，不能把这种苦说成是极乐；如果说是法身寂灭，那就和草木瓦石一样毫无知觉，谁又能享受极乐？另外，事物的本性也就是生灭变化的本体，生就是从本体中产生出现象和作用，灭就是现象或作用返回本体。如果有再生，就不断在生死之中循环；如果没有再生，就永远归于寂灭，岂不又与草木瓦石相同。人被无生无死的涅槃所束缚，连再生都不可能，还有何极乐可言？六祖听了，斥之为外道断常邪见，指出在肉体色身之外还另有一个法身的看法，是脱离了生死而追求涅槃，这种观点推断涅槃是永恒极乐的，主张有一个享受永恒极乐的身体，这是执着于生死，沉溺于世俗快乐的表现。慧能指出，愚昧之人认为五蕴聚合构成了人的自体实相，错误地分别外在的现象，贪生恶死，不懂得这一切都如同梦中幻影，反而把永恒极乐的涅槃视为苦的表现，终生追求长生的乐趣。佛出于怜悯这些愚人的缘故，才讲涅槃是真正的快乐，于刹那之间无生无灭，也没有无生无灭的涅槃现象，这就是寂灭的显现。而在寂灭显现的时候，又觉察不到它的踪影，这才是永恒的极乐。这种极乐既没有可以享受者，也没有不可以享受者，哪里又有一体五蕴的名称？说涅槃禁止和降伏了一切事物，使这些事物不能再生，是诋毁佛法之言。为了进一步破除志道的边见，六祖吟诵一偈：

　　无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色象，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。《坛经· 机缘品》

　　志道闻偈，当即大悟。偈文说，至高无上的大涅槃，光明圆满灵然不昧。愚人将它误解为死亡，外道将它错认为断灭。那些只具声闻、缘觉认识水平的人，又认为它不是能通过努力达到的。这都是世俗的偏见，是产生六十二种错误观点的根本原因，都是错误地设立了种种虚假的名称，没有真实的含义。只有具有超常智慧的人，才能懂得涅槃的真理，既不追求涅槃，也不舍弃涅槃。他们知道构成人身的五种物质和精神要素，以及其中作为主宰的“自我”，还有自身之外的一切事物和现象、声音相貌，都毫无例外地是梦中的幻影。不区别凡圣，不执着涅槃的无生无死，就没有生死和轮回。时时顺应各种感官所起的作用，心中又不执着于这些作用。了了洞知一切事物和现象，却又不执着于辨明一切。即便劫火把大海烧干，灾风把须弥山吹倒，这真实、永恒、极乐的寂灭，正是涅槃的表现：

　　禾山普化忽颠狂，打鼓摇铃戏一场。劫火洞然宜煮茗，岚风大作好乘凉。四蛇同箧看他弄，二鼠侵藤不自量。沧海月明何处去，广寒金殿白银床。《五灯》卷１６《可遵》

　　禾山四打鼓，普化摇铃铎，都是游戏人生的典型表征。对于参透生死之人，劫火熊熊燃烧之时，正好从容煮茗；岚风摧山毁岳之际，恰宜快意乘凉。虽然四大毒蛇为害着芦苇般脆弱的人身，禅者却超然于肉体之外，好像在观看与自己毫无干系的一出戏剧；纵使日月二鼠侵蚀着生命的枯藤，禅者已蝉蜕皮囊，宛然是在欣赏大化流衍的一轴画卷。当肉体灰飞烟灭之时，晶莹自性与宇宙法性合而为一，即可飞升月殿，高卧银床。

　　《涅槃经》指出，认识色身的无常，要警惕六贼防护六尘。六尘指色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘等六境。由于它们“能劫一切诸善法故，如六大贼能劫一切人民财宝”卷２３，因此又称“六贼”。经文指出，修行者对之须加意防护，否则就会被六贼所驱遣，而丧失禅悟慧命：“却被六贼驱，背却真如智。终日受艰辛，妄想图名利。”《庞居士语录》卷中“不须痴，痴被无明六贼欺。恶业自身心所造，愚迷披却畜生皮。”《善慧录》卷３痴迷是被六贼欺凌的根由，因此必须破除自心的痴迷，才不会为之所欺：“绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰，自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。” 《第二门破相论》“烧六贼，烁众魔，能摧我山竭爱河。”《传灯》卷３０《丹霞》富有禅门本色的是，禅宗既将六尘视为怨贼，也将六尘视为觉悟的原因：“欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。” 《信心铭》这是因为，从空性的立场上看，“六尘本来空寂，凡夫妄生执着。涅槃生死本平，四海阿谁厚薄？”《传灯》卷２９《志公》“六尘皆是真宗，万法无非妙理”《宗镜录》卷１。如果以六尘为缚就会羁绊灵性的开展，束缚心灵的自由。了悟六尘本空，则可获得涅槃生死一如、六尘是涅槃之门的感悟，在行住坐卧、色声香味、森罗万象中体验生命的真谛，从而使此岸与彼岸、理想与现实、菩提与烦恼圆融不二，在色声纷纭的现象界中，获得精神生命的充实与自由。

　　禅宗对《涅槃经》防护六尘的创造性体证，还体现在对待色尘的态度上。《涅槃经》对色欲大张挞伐，视之为洪水猛兽：“善男子，菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃，深观此爱，凡有九种：一如债有余，二如罗刹女妇，三如妙花茎中有毒蛇缠之，四如恶食性所不便而强食之，五如淫女，六如摩楼迦子，七如疮中息肉，八如暴风，九如彗星”卷１３，主张严加防护，以避免毁坏戒体： “复有菩萨自言戒净，虽不与彼女人身合，嘲调戏笑，于壁障外遥闻女人璎珞环钏种种诸声，心生爱著，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。”卷３１而禅宗的态度却通脱得多：“异日因四众士女入院，净慧问师曰：‘律中道，隔壁闻钗钏声即名破戒。见睹金银合杂朱紫骈阗，是破戒不是破戒？’师曰：‘好个入路！’”《传灯》卷２５《道潜》 与《涅槃经》的收视内敛截然相反。在禅宗看来，只要应无所住而生其心，当处发生，随处解脱，则美色不但污毁不了戒体，反而有助于参禅悟道：“但随缘体妙，遇境知心，乃至见色闻声俱能证果，花飞钏动尽可栖神。”《宗镜录》卷４３

　　与“防六贼”相类的《涅槃经》妙喻，还有“龟藏六”等卷１，指将六根收敛深藏，不起攀援逐境之心。此喻以其形象凝练，而为禅林所称引。参禅悟道，即是要使六根内敛，不与六尘相接，这种情境，即是“乌龟水底深藏六” 《古尊宿》卷９《慈照》、“返照自如龟六藏”《宏智广录》卷８。禅宗在此基础上，进行了创造性的转换，主张“藏六”且泯除“藏六”的意念： “问：‘如龟藏六时如何？’师曰：‘文彩已彰。’曰：‘争奈处处无踪迹。’ 师曰：‘一任拖泥带水。’”《五灯》卷１９《元佑》“藏六”固然是高深的境界，但如果执着于此种观念而沾沾自喜，认为这样就如羚羊挂角全无踪迹可寻，仍是拖泥带水缺乏干净利落，尚非彻悟。禅宗还进一步指出，仅仅“藏六” 还不够，因为被动地内敛，一旦遇到诱惑，极可能重新生起攀援之心，从而为野干所啖。只有修行到无纤毫罣碍的地步，才能一了百了，故正觉禅师谆谆告诫： “汝胸中不得着个元字脚。若有余未尽，千生万劫带累汝在。藏六直如龟慎缩，骨头奈有卦文何！有恁么病痛底禅和子，更须是透一遍去。”《宏智广录》卷４

　　除“防六贼”、“龟藏六”之外，《涅槃经》还用“牧牛”、“调象”来比喻调养心性。佛经常以狂野的牛比喻人心，以牛贪草料象征见取。《涅槃经》说： “良田平正，无诸沙卤恶草株杌，唯悕天雨。言调牛者，喻身口七。良田平正，喻于智慧。除去沙卤恶草株杌，喻除烦恼。”卷２“凡夫之人不摄五根，驰骋五尘，譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。……如善牧者，设牛东西啖他苗稼，则便遮止不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是，念慧因缘故，守摄五根，不令驰散。” 卷２２“牧牛”之喻，是禅林用来形容调心的典型意象。醉象狂暴，多有杀戾之心，《涅槃经》以之比喻冥顽不灵之心：“譬如醉象，狂?马矣?暴恶，多欲杀害。有调象师，以大铁钩，钩斫其顶，即时调顺，恶心都尽。一切众生，亦复如是。贪欲嗔恚愚痴醉故，欲多造恶。诸菩萨等，以闻法钩斫之令住，更不得起造诸恶心。”卷２５禅林沿用此喻，感叹心性未调伏者的迷失：“经年度月，担擎人我。狂象无钩，不能制伏。坏净莲池，图个什么！”《汾阳录》卷上禅宗甚至将之目为众恶之首。“夫散心者，恶中之恶，如无钩醉象蹋坏华池，穴鼻骆驼翻倒负驮。疾于制电，毒逾蛇舌！”《宗镜录》卷４４

　　２．圆融通达的语言观

　　“防六贼”、“龟藏六”、“牧牛”、“调象”，都是渐修之门。《涅槃经》的开悟论，更注重顿悟成佛。在大乘经典中，《法华经·提婆达多品》龙女发心而成就佛道，《楞伽经》卷４说：“无所有何次！”指出成佛并没有什么次第可说。《华严经》卷１０云：“初发心时即得阿耨多罗三藐三菩提。”《涅槃经》卷３８说：“发心毕竟二不别”，可见中国佛教，到了隋唐之间，发心顿入佛道，已成多数学者的共识。《涅槃经》中，放下屠刀立地成佛成为佛教史上宣扬顿悟的范例：“波罗奈国有屠儿，名曰广额。于日日中，杀无量羊。见舍利弗即受八戒，经一日一夜。以是因缘，命终得为北方天王毗沙门子。”卷１９此种直截明快的方式，深为注重顿悟的禅宗所激赏：“若顿见真性，即一念成佛。故知利钝不同，迟速在我。”《宗镜录》卷１７“一念相应一念成佛，一日相应一日成佛，何须数劫渐渐而修？”同上卷１４

　　一念成佛的顿悟法门，在时间上将历劫苦修化为一念回向，在程式上将复杂繁琐的步骤一扫而空。这在《涅槃经》语言观方面表现得尤为突出。《涅槃经》中有一则著名的记载，说释尊为太子时所生之子善星比丘，出家后“虽复读诵十二部经获得四禅，乃至不解一偈、一句、一字之义”，终于退失所得之解脱，以生身堕于无间地狱卷３３。可见，即使诵读了再多的佛经，如果不能了悟其精髓，也不免沦陷地狱。禅宗清醒地意识到，“善星比丘诵得十二部经，犹自不免轮回，为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论，以为佛法者，愚人也”《第六门血脉论》。认为与其像善星那样，还不如过随缘适性的生活。 《临济录》：“如善星比丘，解十二分教，生身陷地狱，大地不容，不如无事休歇去。饥来吃饭，睡来合眼，愚人笑我，智乃知焉。” 缘此，禅宗对玩弄文字概念之徒大张挞伐：“是不是，非不非，是即龙女顿成佛，非即善星生陷坠。” 《证道歌》有一种外道，以有、无、亦有亦无、非有非无等四句，衍为百义，义寓双关，是非两可，以致于以不是为是，不非为非，这种概念游戏，徒增无明，损害正见。从是的角度看，法华会上龙女献珠，佛为说法，龙女顿悟无生法忍，疾得解脱；从非的角度看，善星比丘因不解佛经真实之义，妄加揣测，自以为是，反成谤法，而堕于恶道。禅林运用奇特的机法，说明语言文字的不可执着，表征着对《涅槃经》不立文字精髓的深邃领悟。如孚上座即以坐化入灭的方式，表征着《涅槃经》不立文字的精髓。《坛经·机缘品》：慧能听尼诵读《大涅槃经》，即知妙义，遂为其解说。“尼乃执卷问字，师曰：‘字即不识，义即请问。’尼曰：‘字尚不识，焉能会义？’师曰：‘诸佛妙理，非关文字！’” 《五灯》卷７《孚上座》：“一日谓尚书曰：‘来日讲一遍大《涅槃经》，报答尚书。’书致斋茶毕，师遂升座。良久，挥尺一下曰：‘如是我闻。’乃召尚书，书应诺。师曰：‘一时佛在。’便乃脱去。”

　　《涅槃经》中对“仙陀婆”的描述也反映了对不立文字的提倡。古代西印度有盐、铁、马、水等四种名产。当时有一个国王，国王有一个非常乖巧伶俐的大臣。国王如果需要四种名产中任何一物，只须呼“仙陀婆，仙陀婆”，该大臣即知国王索求何物。经文以此说明“如来微密之教难可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世间凡夫品类所能信也”卷９。禅林沿用此意，用“仙陀”、 “仙陀客”、“仙陀婆”形容能自在契入师家机法，通过语默动静即能正确判断对方所要表达意旨的禅客或弟子。“仙陀婆事行行办，舜若多身处处宜”《宏智广录》卷８，系在本意上运用此典。禅林更习用“仙陀”象征领会语言未发之前的意旨：

　　文殊白槌报众知，法王法令合如斯。会中若有仙陀客，不待眉间毫相辉。 《古尊宿》卷３９《光祚》

　　世尊升座，大众云集，文殊白槌说“谛观法王法，法王法如是”，世尊便下座。所谓“如是”，即是如其本然。既然如其本然，任何言说都是对它的污染，因此世尊下座，不再说法。光祚颂古谓法会之上如果有根性颖悟的禅客，不必等到佛陀眉间放光滔滔说法，即能领悟佛陀的意旨，正所谓“谁是仙陀？未言先领！” 《圆悟录》卷２０雪窦颂古则在此基础上翻转一层：“列圣丛中作者知，法王法令不如斯。会中若有仙陀客，何必文殊下一槌！”《碧岩录》第９２则。《古尊宿》卷２８《清远》：“遍界不藏全体露，丝毫有见事还差。会中谁是仙陀客？不动纤尘便到家。真实到家之者，得意忘言。伶俜在外之人，随情起解。情解既起，名相是兴。言意两忘，十方咸畅。” 仙陀客得意忘言，根本用不着举扬纤毫语言的尘埃。

　　《涅槃经》摒弃语言文字，但经文自身却洋洋洒洒，雄奇奔放，如长江大河一泻千里，并且妙喻层出，如黄钟大吕，宫商迭奏，这与其摒弃语言文字的主张并不相悖。《涅槃经》虽多立巧比妙譬，却十分清醒地意识到譬喻的局限性，提出“以非喻为喻”、“遍喻非真实”的观点，提示学人在领会譬喻之旨的同时，要见月忘指，不可粘着于语言文字：“如来有时以因缘故，引彼虚空以喻解脱，如是解脱即是如来。真解脱者一切人天无能为匹，而此虚空实非其喻。为化众生故以虚空非喻为喻。……非喻者，如无比之物不可引喻，有因缘故可得引喻。如经中说面貌端正犹月盛满，白象鲜洁犹如雪山，满月不得即同于面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脱，为化众生故作喻耳，以诸譬喻，知诸法性皆亦如是。”卷５“云何遍喻？……凡所引喻不必尽取，或取少分或取多分，或复全取。……譬如有人初不见乳转，问他言乳为何类，彼人答言如水、蜜、贝。水则湿相，蜜则甜相，贝则色相。虽引三喻，未即乳实。”卷２９这是相当通达圆融的语言观。作为对精彩譬喻的反拨，《涅槃经》以悟为准则，提出了著名的“粗言及软语，皆归第一义”：

　　诸佛常软语，为众故说粗。粗语及软语，皆归第一义。《涅槃经》卷２０。按禅宗典籍引此二句时，常作“粗言及细语，皆归第一义”，参《正法眼藏》卷３之下、《五灯》卷１３《文邃》、卷１９《法泰》、《古尊宿》卷２５《守芝》、卷２８《清远》、《续古》卷２《真歇了》、卷３《佛性泰》等。

　　之所以“粗言”、“软语”皆归第一义，是因为“种种声教，若微若著，若权若实，皆为佛道而作筌蹄”《宗镜录》卷２９。禅宗发挥此义，极富活力与生机。《五灯》卷１３《文邃》：文邃禅师与道士论义，道士立义曰： “粗言及细语，皆归第一义。”文邃说：“道士是佛家奴。”道士曰：“太粗生！” 师曰：“第一义何在？”道士无语。 洞明个中三昧，即可获得应机说法的透脱与自由，信手拈来触处春：“开口有时非，开口有时是。粗言及细语，皆归第一义。释迦老子碗鸣声，达摩西来屎臭气。唯有山前水牯牛，身放毫光照天地。” 《五灯》卷１９《法泰》“粗言及细语，皆归第一义。三家村里老婆，恶口厮骂，秽语厮争，尽是面门放光，助佛扬化。”《续古》卷２《真歇了》 但如果将这种机法运用得过了头，则又陷于新的执着，对此仍然要予以拂除。有僧问投子：“一切声是佛声，是不？”投子云：“是。”僧云：“和尚莫屎沸碗鸣声。”投子便打。僧又问：“粗言及细语，皆归第一义。是否？”子云： “是。”僧云：“唤和尚作头驴，得么？”投子便打《五灯》卷５《大同》。投子的举措，旨在打破文字执着等一切计较分别。僧人举出“一切声是佛声” 及《大涅槃经》“粗言及软语，皆归第一义”二句，问其义对错，投子均予肯定的答复，是拈提“即文字之平等一味之禅”之旨。其僧执着文字，堕于恶平等的见解，乃以屎沸、碗鸣声亦是佛声，呼和尚为一头驴亦归第一义来反问投子，投子遂予一打，以使他放下偏执。

　　３．应病与药的对治门

　　《涅槃经》尤其注重对治之门。所谓对治，意为否定、遮遣，指以道断除烦恼等。佛教四悉檀之一即是对治悉檀，指佛随应众生之心病，而以法药对治众生各自的烦恼恶业，亦即应病与药，如为破贪欲而说不净观，为破嗔恚而说慈悲观，为破常见而说空教，为破断见而说有门。经文说：“深乐观察诸对治门。所谓苦乐、常无常、净不净、我无我、实不实、……为无为、断不断、涅槃非涅槃、增上非增上。常乐观察如是等法对治之门。”卷１“为计常者说无常想；计乐想者为说苦想；计我想者说无我想；计净想者说不净想。”卷４《涅槃经》的对治门和《维摩经》不二法门，深刻影响了禅悟思维，慧能在《坛经》中即提出了著名的“三十六对”理论。禅宗充分运用这一法门，用真实对虚妄，用非心对即心，用彼岸对此岸，用静寂对躁动，用清醒对昏沉：“为有妄故，将真对妄。推穷妄性本空，真亦何曾有故。故知真妄总是假名，二事对治，都无实体” 《传灯》卷５《本净》，“即心即佛，是无病求病句；非心非佛，是药病对治句”同上卷７《自在》，“此岸与彼岸，是相待对治之说”同上卷１３《宗密》，“对治者，以寂寂治缘虑，以惺惺治昏住。用此二药，对彼二病，故名对治”《永嘉集》。但是，纵使对这个微妙法门本身，也不能执着，一旦执着，又会成为心病。所谓本自无缚，不用求解，因此禅宗又说“不脱对治门是生死业”《传灯》卷６《慧海》，“分别凡圣，烦恼转盛。计较乖常，求真背正。双泯对治，湛然明净”同上卷３０《法融》，“如来为有心者说有生死，菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得”《无心论》。

　　对治法门注重接机方法，《涅槃经》提倡“应病与药”的机法。经文以医师对症施药，喻佛菩萨等顺应所对之根机而说法。禅宗师家接引学人时“皆应病与药，随根悟入者，不可胜纪”《五灯》卷１０《文益》，“善知识者观机设教，应病与药成就众生，种种方便亦复如是”《古尊宿》卷４４《克文》，“佛子之心，无非利乐。众生界中，应病与药。或呈佛手，或出驴脚。我宗赫然，莫错莫错”。同上卷４５《克文》一大藏教、五家七宗的门庭施设都可以看作是应病与药，《碧岩录》第８７则：“世尊四十九年，三百余会，应机设教，皆是应病与药。”《慈明四家录·慈明圆》：“诸佛出世，善巧多方。一大藏教，应病与药。”

　　这种应病与药的机法，也好像“黄叶止啼”。《涅槃经》说，如来见众生欲造诸恶时，就为他们说三十三天之常乐我净，使闻者心生喜乐而勤作善业，断止其恶。然此实乃生死，属无常、无乐、无我、无净，言“常乐我净”者，是如来为度化众生的方便言说，就好像婴儿啼哭时，父母用杨树的黄叶当作金子给小儿，让他停止啼哭。然而黄叶并不是真金，只不过是父母的方便设引卷２０。

　　对这种机法，禅宗尤为欣赏。禅师在上堂时，提醒参学者自悟自肯，而不可粘着于语言：“汝等诸人各自回光返顾，莫记吾言。汝无始劫来背明投暗，妄想根深，卒难顿拔，所以假设方便，夺汝粗识，如将黄叶止啼。”《传灯》卷１１《慧寂》“如来所说皆为化人，如将黄叶为金止小儿啼，决定不实。若有实得，非我宗门下客，且与你本体有甚交涉。”《古尊宿》卷２《希运》 晦堂禅师甚至将全部佛教理论都视为黄叶止啼：“祖师西来，只要直指人心，见性成佛，不立文字，乃至三乘十二分教，如将黄叶作金钱，权止小儿啼哭。” 《黄龙四家录·晦堂心》庞蕴的诗，形象地描摹出未明本心者欣乐听闻方便之门，而不睹至理的幼稚可笑：“孙儿正啼哭，母言来与金。捻他黄叶把，便即正声音。”《庞居士语录》卷下僧问：“如何是道，如何是禅？”禅师答云：

　　有名非大道，是非俱不禅。欲识此中意，黄叶止啼钱。《传灯》卷９《公畿》

　　道本无名，一旦形诸名字，即乖本体；是非相煎熬，即与禅相远。因此，所谓“道”、“禅”，都是黄叶止啼，于不可安立名字的道上，强名之曰道；于无是无非的禅境中，权且名之曰禅。对于觉悟之人来说，“六窗不着闲光景，七处休寻古佛心。放下不行凡圣路，敢将黄叶当黄金？”《续古》卷２《古岩璧》 不住途中，直趣菩提。

　　４．超越对立的不二门

　　明心见性的顿悟方法是不二法门。烦恼即涅槃，贪欲即是道，并不是断尽烦恼方可入于涅槃。如果想断烦恼而入于涅槃，必然会为涅槃所缚。只有证得烦恼涅槃一如，才是无缚，才是真正入于涅槃。道生《注维摩诘经》卷２：“既观理得性，使应缚尽泥洹，若必以泥洹为贵而欲取之，即复为泥洹所缚。若不断烦恼即是入泥洹者，是则不见泥洹异于烦恼，则无缚矣。”大正藏第３８册。 《涅槃经》深得中道不二的三昧：“明与无明，智者了达其性无二，无二之性即是实性。”卷８

　　慧能深得此旨，宣称“佛法是不二之法”《坛经·行由品》。在不二法门中，明无明、善恶、我无我等边见皆得到泯除。禅宗将明与无明的无二之性，归结为本心的超越性，如慧能在回答“如何是大乘见解”时说：“明与无明，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是实性”《坛经·宣诏品》，“善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性”《坛经·忏悔品》， “学道之人，一切善念恶念，应当尽除。……无二之性，是名实性”《坛经· 顿渐品》。凡此，都深深地烙上了《涅槃经》不二思想的印痕。

　　《涅槃经》在阐说明与无明不二之理时，有两则著名的譬喻，一是“功德天黑暗女”喻，一是“二鸟”喻。经文以鸳鸯一类的雌雄二鸟，和功德天黑暗女二姊妹，同游而不相离，喻常与无常、苦与乐、空与不空等事理二法，常相即而不离：“是苦、无常、无我等法，亦复如是，不得相离。”卷８对此禅宗的体证是：“世法即如，故皆常住。谓因乖常理，成三界无常。若解无常之实，即无常而成常矣。则常与无常，二理不偏。故《涅槃经》况之二鸟，飞止同居。今于道场，证知一切世间无常，即真常理。”《宗镜录》卷７

　　在后则譬喻中，佛告诉迦叶说，有位女子想进入长者的房舍，她端正美艳，身上缀着璎珞，自称是功德大天，所至之处，能变现出种种珍宝。主人听罢心生欣喜，燃香散花供养，恭敬礼拜。此时门外又来一女，容颜丑陋，衣衫褴褛，皮肤皴裂，自称是黑暗之女，所至之处能使其家所有财宝损毁。主人听罢，严词以拒。其女称屋中那位美女即是其姊，与自己一起进止，如果不让自己进入，其姊也不可逗留。主人询问美少女，美少女说确实如此，两人一起进止，所至之处， “我常作好，彼常作恶；我常利益，彼常作衰。若爱我者，亦应爱彼”。主人说，既然有这样的好恶之事，我一个都不要。二女又相随至一贫家，贫人心生欢喜，迎请入内。经文以此说明“菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天，以生当有老病死故。是以俱弃，曾无爱心。凡夫愚人，不知老病死等过患，是故贪受生死二法”卷１２。这段绘声绘色情理丰赡的经文，深为禅宗所激赏。“不敬功德天，不忌黑暗女”成为禅宗超越相对观念的响亮口号。禅宗运用此典主要表现为以下几个方面的意趣：

　　１不思善不思恶。“一念心清净，佛居魔王殿。一念恶心生，魔王居佛殿。……老僧恁么举了，只恐你诸人见兔放鹰，刻舟求剑。何故？功德天、黑暗女，有智主人，二俱不受！”《五灯》卷１２《继成》

　　２不断妄不求真。“问：‘承古有言真心妄心是如何？’师曰：‘是立真显妄。’曰：‘如何是真心？’师曰：‘不杂食。’曰：‘如何是妄心？’师曰：‘攀缘起倒是。’曰：‘离此二途，如何是学人本体？’师曰：‘本体不离。’ 曰：‘为什么不离？’师曰：‘不敬功德天，谁嫌黑暗女？’”禅林颂不敬功德天不嫌黑暗女：“是真是妄，披金择沙。同门出入，宿世冤家。”《颂古》卷２７方庵显颂

　　３不落有为不落无为。“上堂：‘有一人朝看《华严》，暮观《般若》，昼夜精勤，无有暂暇。有一人不参禅，不论义，把个破席日里睡。于是二人同到黄龙，一人有为，一人无为。安下那一个即是？’良久曰：‘功德天，黑暗女，有智主人，二俱不受。’”《五灯》卷１７《慧南》

　　４随缘任运的平常心。“功德天，黑暗女，有智主人，二俱不受。毕竟如何？大尽三十日，小尽二十九。”《续古》卷４《山堂洵》“水牯牛饱卧斜阳，担板汉清贫长乐。粥足饭足，俯仰随时。……山家活计，淡薄长情。不敬功德天，谁嫌黑暗女？有智主人，二俱不受。”《五灯》卷２０《道颜》 “寒时向火坐，火本实无烟。不忌黑暗女，不求功德天。”《庞居士语录》卷中

　　《涅槃经》运用中道不二法门，提醒学人不可落于断常的对立：“解脱亦尔，不可说色及以非色，不可说空及以不空。若言空者，则不得有常乐我净；若言不空，谁受是常乐我净者？以是义故，不可说空及以不空。”卷５“修一切法常者堕于断见，修一切法断者堕于常见。如步屈虫要因前脚得移后足，修常断者亦复如是。”卷８断常二见，是外道偏见。外道的各种恶见虽有多种，总起来看皆不出断常二种，因此佛教主张远离断常。禅宗也力倡剿绝断常二见，所谓“修行恐落断常坑”《证道歌》，“劝人天，听了义，直出轮回生死际。当处无心空不生，永弃断常能所地”《汾阳录》卷下。超越断常的禅心，即是圆满光华的大圆镜智：

　　君不见自心非断亦非常，普在诸方不入方。亦复不依前后际，又复非圆非短长。寂然无生亦无灭，非白非黑非青黄。《善慧录》卷３

　　对断常二见的破除，使禅者获得如下的禅悟体验：

　　１超越修证。“‘既无佛可成，和尚还得佛用否？’师曰：‘心尚自无，用从何有。’曰：‘茫然都无，莫落断见否？’师曰：‘本来无见，阿谁道断！’” 《传灯》卷２８《慧忠》

　　２超越有无。“若执本清净、本解脱、自是佛、自是禅道解者，即属自然外道；若执因缘修成证得者，即属因缘外道；执有即属常见外道；执无即属断见外道；执亦有亦无即属边见外道；执非有非无即属空见外道，亦云愚痴外道。” 《古尊宿》卷２《怀海》善慧大士偈云：

　　如来举身相，为顺世间情。恐人生断见，权且立虚名。假言三十二，八十也空声。有身非觉体，无相乃真形。《临济录》引

　　如来境界是超越了三界的涅槃境界，根本没有所谓的形相可言，只不过为避免世人落于断见，遂顺应世间，起了个“如来”的名字，说如来有三十二相、八十种好。实际上，有形体相状即非如来，它的真实本体乃是无名无相的本心。 “修行恐落断常坑，其断见者，断灭自心本妙明性，一向心外着空滞禅寂；常见者，不悟一切法空，执着世间诸有为法，以为究竟也。”《大慧录》卷２６ 佛教性宗明有，性宗谈空，禅宗则是空有不立的中道。《宗镜录》卷４５： “是以若偏执相而成妄，定据性而沉空。今则性相融通，真妄交彻，不堕断常之见，能成无尽之宗。” 禅宗运用金刚般若，随说随扫，说如果执着于不落断常，则这种执着的本身又堕入了新的断常。为了纠此弊端，禅宗对之进行反拨，谓修行者不须畏落断常坑，这就是普智禅师所说的：“佛道皆因何法成？悟心无体荡无明。莫怕落空沉断见，万法皆从此处生。”《宗镜录》卷９０

　　３超越圣凡。“本色衲僧，塞除佛祖窟，打破玄妙门，跳出断常坑，不依清净界。”《五灯》卷１７《从悦》由此生发出色身法身不二的感悟。《坛经·机缘品》中对“外道断常邪见”、“色身外别有法身”的见解进行了激烈的批评，色身法身不二，遂成禅林共识。《宗镜录》卷９８：“若舍生灭断常之见，则心佛现前，顿成佛体。经明若计灵智之心是常，色是败坏无常者，则外道断常之见。”

　　４超越见闻。“所有见闻，皆堕断常，不成玄妙。”《宗镜录》卷３８这种观点导向了禅宗不立文字注重内心体验的方向。禅宗还提出超越断常的方法，这就是用华严的六相十玄来救治。《宗镜录》卷１：“须以六相义该摄，断常之见方消；用十玄门融通，去取之情始绝！”同书卷４６：“又若究竟欲免断常边邪之见，须明华严六相义门。” 《华严经》、华严宗的要旨在于圆融，在珠光交映的圆融境中，以断常为代表的一切对立见解都如红炉片雪，消解得无影无踪。

　　《涅槃经》还以“涂毒鼓”表示剿绝情识的峻烈机法。“涂毒鼓”亦是《涅槃经》中著名的譬喻：“譬如有人以杂毒药用涂大鼓，于大众中击之发声，虽无心欲闻，闻之皆死，唯除一人不横死者。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，在在处处诸行众中有闻声者，所有贪欲嗔恚愚痴悉皆灭尽。”卷９此喻同样为禅林称引，禅宗既将佛祖言词视为击涂毒鼓，《圆悟录》卷１３：“诸佛密语，正如击涂毒鼓。未拟议前先蹉过，才思量处隔千山。” 也将宗门剿绝情识的接人方法喻为击涂毒鼓。《续古》卷４慈航朴颂：“击涂毒鼓，驾铁牛机。万里不留行，十方俱坐断。” 马祖接引百丈时，震威一喝，使百丈根尘震落，三日耳聋，这种峻烈的机锋，在禅宗看来，如同击涂毒鼓。《圆悟录》卷１６： “要会三日耳聋，正如击涂毒鼓，闻者丧身失命。” 禅宗指出，“振涂毒鼓” 的作略，“掣电未足以拟其迅，震雷未足以方其威”《圆悟录》卷１７。禅师在示众时，不无自豪地宣称这种机法的直截痛快：

　　龙门若为作端午？打动众人涂毒鼓。髑髅破后遣谁闻，鉴觉尽时敢言普。 《古尊宿》卷２８《清远》

　　还如涂毒鼓当轩，一击闻之皆脑裂。无边烦恼悉蠲除，夙业旧殃汤沃雪。 《大慧录》卷１６

　　打动涂毒鼓，使人耳聋脑裂，情识荡尽，意念断绝，使他过去所造的罪业如沸汤沃雪般消除，即可复活自性的妙用，获得普天普地悉真如的体验。

　　四、《涅槃经》与禅宗的境界论

　　《涅槃经》的境界论以超越为特性，表征着悟者独特的生命体验：“如来之身非身是身，不生不灭，不习不修。……无有动摇。……非行非灭。……非有非无，非觉非观。……不可睹见，无有相貌。……非身非不身，不可宣说。”卷３禅宗的境界论也以超越为根本精神。禅宗指出，《涅槃经》以“如如”为极则，《从容录》第６９则：“南泉问座主：‘《涅槃经》以何为极则？’ 主曰：‘以如如为极则。’泉云：‘唤作如如，早是变也！’” 所谓“如如” 即是万物真实不变的本性，一旦形诸语言，即破坏了其超越性。因此，从第一义说，涅槃的境界是不可言说的禅悟境界。《涅槃经》的境界论，表现为超越无常的涅槃妙有、不即不离的处世禅机、小大一如的空间意识、一切现成的现量境界。凡此，都对禅宗思想产生了深远而广泛的影响。

　　１．超越无常的涅槃妙有

　　《涅槃经》的境界论，首先表现为对妙有的体证。般若证空，涅槃证有。小乘修行的最基本指导思想是“四念住”，一是观身不净，二是观受是苦，三是观心无常，四是观法无我：众生身不净，但众生认为是净，这是颠倒见；众生所受皆苦，但众生认为有乐，这是颠倒见；众生心行无常，但众生认为有常，这是颠倒见；一切法无我，而众生认为有我，这是颠倒见。这就是众生的净、乐、常、我四颠倒见。而“三法印”就是对治这四颠倒见的。小乘佛教用来判别是不是佛教的“三法印”是“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。小乘佛教视世俗世界为 “无常、苦、无我、不净”，认为从无常痛苦中解脱出来的唯一出路，是离开世俗世界，灰身灭智。小乘认为，凡是有为法都是无常迁变的，一切法无自性，都是因缘所生，都是空。如果说诸行有常、诸法有我，就是外道。

　　小乘佛教这种观点受到大乘教派的激烈抨击。按照般若类经典的看法，小乘虽然提出“三法印”，但其对世俗世界和涅槃的理解，仍是以“实有”的认识为基础。而般若类经典认为，假有性空即是实相，实相即是涅槃。但般若类经典的这种观点同样容易使人产生虚幻感，这就有待于涅槃类经典来弥补，《涅槃经》正是为弥补般若空宗把“空”讲过头而建立的一种新体系。《涅槃经》判决本经出自般若波罗蜜，又高于般若波罗蜜。它在般若宣扬一切皆空的基础上，进一步提出以出世间为“不空”，即“菩提涅槃”亦有常，它可以用法性、法身、如来、般若、菩提、解脱、涅槃等等来表述，与“无常、苦、无我、不净”相对立，是 “常乐我净”。世俗人把世间的“无常、苦、无我、不净”误认为“常乐我净”，这是颠倒的认识，简称“四颠倒”。“二乘人”据此否认有出世间的“常乐我净”，这也是“四颠倒”。《涅槃经》中大力破除这八种颠倒。小乘破世俗有，大乘又破小乘有，建立涅槃真实，《涅槃经》提出“常、乐、我、净”为涅槃的四德，与众生的四颠倒见相对立：达涅槃境之觉悟为永远不变之觉悟，谓之常；其境界无苦而安乐，谓之乐；自由自在，毫无拘束，谓之我；无烦恼染污，谓之净卷２３。换言之，“常”即永恒性，是法身的特质；“乐”是超乎世间无常之感官享受的乐，是永恒的精神宁静，是涅槃的性质；“我”是绝对自由的我，是佛如来的性质；“净”是“纯清无染”的大净，是佛性的性质。这是对大乘般若空宗理论的进一步发展。本来，在外道学派及正统婆罗门教中也讲常乐我净四义，原始佛教已对其极力反对，大乘佛教也同样反对。本经偏偏又采用此四德之名，这是因为名相虽同，本质却异：“佛教涅槃的常乐我净，即解脱即如来之自体，非离自体另有一常乐我净；外道们则系离自体外而另有一常乐我净之境，或称梵境或称彼岸，此所以彼此大大不同之处。”张曼涛《大般涅槃经中的涅槃思想》，《华冈佛学学报》第２期。

　　真常即是真我。“我库藏中无如是刀”是《涅槃经》关于真我的一则譬喻。迦叶问佛：“非圣凡夫有众生性皆说有我”，岂不与涅槃四德的“我”相混淆？佛遂设喻说，譬如王子与贫人，相互来往。贫人见王子有一宝刀，心中贪著。王子后来因事带着宝刀流亡他国。贫人在一人家寄宿，梦中惦念宝刀，被拘至王所。贫人自言未曾触摸过宝刀，说起宝刀的形状也是风马牛不相及，国王遂恢复了他的自由，说王室库藏内并无此刀。后来王子回国继位，问诸臣是否见过宝刀，众人都说见过，但没有一个能够说准确：

　　菩萨摩诃萨亦复如是，出现于世，说我真相。说已舍去，喻如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言一切有我，如彼贫人止宿他舍，呓语刀刀。……如是众生不知我相，喻如诸臣不知刀相。……为断如是诸邪见故，如来示现说于无我，喻如王子语诸臣言：“我库藏中无如是刀。”善男子，今日如来所说真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中喻如净刀。卷８

　　经文用“王子持净妙刀逃至他国”，喻菩萨说真我之相后恐人执着故将它舍去；用“诸臣不知刀相”，喻众生不知真我相；以“我库藏中无如是刀”，喻如来为对治诸邪见而说无我；以实有宝刀，喻如来所说真我。禅林喜用“我王库内无如是刀”来作为对知解、言语、各种施设门庭的摒弃，以否定的形式达到对真我、佛性的认识：“是故示三玄三要、四料简、四宾主、金刚王宝剑、踞地师子、一喝不作一喝用、探竿影草、一喝分宾主、照用一时行，许多络索，多少学家抟量注解。殊不知我王库内无如是刀。”《续古》卷３《圆悟勤》“问： ‘离四句，绝百非，请和尚道。’师曰：‘我王库内无如是刀。’”《五灯》卷１３《大安省》“知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取，真如之中都无此事，故云：我王库内无如是刀。”《古尊宿》卷２《希运》“将此狂解递相沿袭，……苦哉苦哉，我王库中无如是刀。”同上卷４０《文悦》可见，《涅槃经》认为如来宣扬“无我”只是权宜之说，“为修空故说言诸法悉无有我” 卷７，实则涅槃具有纯净圆满之三德。《涅槃经》云：

　　犹如伊字三点，若并则不成伊，纵亦不成。如摩醯首罗面上三目，乃得成伊三点，若别亦不得成。我亦如是，解脱之法亦非涅槃，如来之身亦非涅槃，摩诃般若亦非涅槃，三法各异亦非涅槃。我今安住如是三法，为众生故名入涅槃，如世伊字。卷２

　　悉檀字∴伊字由三点组成，此三点既非纵列，亦非横列，乃呈三角形状，故以譬喻物之不一不异、非前非后。摩醯首罗面上之三目，其状如伊字之三点。伊字三点喻如来之身、般若、解脱等三德。由于此三德具有相即不离之关系，由此三德而成涅槃实义，譬如伊字系由三点组成。此三德任举一德亦即涅槃，一德即具三德。法身、般若、解脱原本一体，以其所显之相言，而有三德，究其实质则仍为一。禅僧对此段经文尤为激赏，宣称“吾尝究《涅槃经》七八年，睹三两段义似衲僧说话”，并举出例证说：“吾教意如∴字三点。第一向东方下一点，点开诸菩萨眼。第二向西方下一点，点诸菩萨命根。第三向上方下一点，点诸菩萨顶。此是第一段义。”又曰：“吾教意如摩醯首罗，擘开面门，竖亚一只眼。此是第二段义。”又曰：“吾教意犹如涂毒鼓，击一声远近闻者皆丧，此是第三段义。”《五灯》卷７《岩头》禅者以“法身寂灭体，三一理圆常” 《传灯》卷１０《景岑》来赞叹涅槃三德融合无间不可分割的关系。

　　《涅槃经》中形容佛性之常的妙喻是“肥腻”。经文云：“雪山有草名曰肥腻，牛若食者纯得醍醐。”卷８肥腻是产于雪山喜马拉雅山的一种草。据传，牛若食此草，所出即为醍醐。通常情况下，提炼牛乳必须经过由酪至生酥、熟酥而至最高之美味，方称醍醐。经文以牛食肥腻即能出醍醐，比喻众生觉悟佛性而得真常佛果。正觉禅师“六窗未晓，皓然一片虚明。三际齐平，泊尔十方洞照。白牛饱于肥腻，稳卧雪山”《宏智广录》卷５，即用此典，意谓当眼耳鼻舌身意清净无染时，心窗玲珑明澈；当过去现在未来圆融一体时，心镜鉴物无遗。调养纯熟的心性，犹如饱食肥腻的白牛，稳卧在雪山，不再驰骛于凡俗之境。禅宗诗歌以一幅幅优美的境象，吟咏了佛性的纯洁、永恒、安详：“雪山肥腻更无杂，纯出醍醐我常纳”《证道歌》，“妙峰孤顶偏肥腻，人产灵苗不触地。翠叶无风常自摇，清香那逐春光媚”《颂古》２７丹霞淳颂， “密密用，细细行，本智虚融与理冥。露地白牛肥腻饱，拥蓑人驾雪山耕” 《宏智广录》卷４。

　　２．不即不离的处世禅机

　　《涅槃经》汲取中道思想精华，使涅槃具有中道的性质，如经文卷２７云： “中道者名为佛性”，“中道之法名为佛性，是故佛性常乐我净”，“众生起见凡有二种，一者常见，二者断见。如是二见不名中道，无常无断乃名中道”， “中道者即名为佛，佛者名为涅槃”。涅槃中道体现在处世态度上，是存在而超越、在尘而不染的内证体验：“佛不染世法，如莲花处水。”卷２“一切诸法皆如幻相，如来在中以方便力无所染著。”同上“云何处浊世？不污如莲华。云何处烦恼？烦恼不能染。如医疗众病，不为病所污。”卷３ 《涅槃经》指出，以无分别心来处世，就会怨亲平等，无爱无嗔：“若有一人以刀害佛，复有一人持□檀涂佛，佛于此二若生等心。”卷３“观金与土平等无二，刀破右胁左涂□檀，于此二人心无差别。等视怨亲心无异相，此师真是世之良医。”卷１９受此影响，禅宗也力倡毁誉不二的处世禅机：“心与空相应，则讥毁赞誉，何忧何喜；身与空相应，则刀割香涂，何苦何乐！” 《永嘉集》“禅门要旨，无是无非。涂割怨亲，不嗔不喜。”《禅源诸诠集都序》卷１“身心如幻化，满眼没怨亲。”《庞居士语录》卷下也正是从中道不二出发，《涅槃经》将烦恼与涅槃视为一体，“说佛性者亦复如是，非即六法，不离六法。善男子，是故我说众生佛性，非色不离色，乃至非我不离我”。延寿指出，《涅槃经》六盲摸象喻各执五阴等六法以为佛性，虽然六法不是佛性，但佛性也不离六法。《宗镜录》卷８０：“如头足之中，既无有象，不可即也；头足之外，亦无别象，不可离也。非即非离，非内非外，而得言象。众生佛性亦复如是，非即六法，非离六法。非内非外，故名中道，名为佛性。”禅宗对《涅槃经》“四山”之喻的运用也表征了生死即涅槃的体验。《涅槃经》云：

　　如我昔告波斯匿王：“大王，有亲信人从四方来各作是言：‘大王，有四大山从四方来欲害人民。’王若闻者当设何计？”王言：“世尊，设有此来，无逃避处，惟当专心持戒布施。”我即赞言：“善哉大王，我说四山即是众生生老病死。生老病死常来切人，云何大王不修戒施？”卷２９

　　四山相逼，谓人身无常，常为生、老、病、死四苦所逼迫，而无所逃逸。老山指人之渐渐老迈，容色枯悴，精神昏昧，故老山能坏一切壮年盛色。病山指人之四大不调，身心疲惫，故病山能坏一切强健。死山指人之身尽命终时，四大悉灭，故死山能坏一切寿命。禅宗运用“四山”之喻说明看透生命的虚幻。“问： ‘四山相逼时如何？’师曰：‘五蕴皆空。’”《传灯》卷１５《大同》 五蕴皆空，四大非有，即可超越质碍生命。看透生命的虚幻，就不会为四山所逼，做自己的主宰。禅宗注意启发学人承当生老病死中的自主性：“朝阳云掩，夜月收光。四山烟雾起，大地绝纤埃。正当与么时，什么人作主？”《古尊宿》卷９《慈照》当成为自己的主宰时，便可获得自由自在的生命情境。归宗偈： “独步四山顶，优游三大路”《祖堂集》卷１５《归宗》，展示了超然于四山、雍容娴雅顾盼生雄的气度，引起了禅者的景羡。清远偈：“崖头浮图示其相，台上野云飞不住。周游独步或可追，锦绣谷中归舍去。”《古尊宿》卷３０《清远》即是对归宗的“周游独步”表示了无限向往。而曹山接引学人时，更以超拔的悟性，表示了生死即涅槃的体验：“问：‘四山相逼时如何？’师曰： ‘曹山在里许。’曰：‘还求出也无？’师曰：‘在里许，即求出。’”《五灯》卷１３《本寂》明知自身“在里许”，却能够泰然处之，并没有“求出” 的意念，这本身就已经超出了“四山”，不为其所逼了。

　　《涅槃经》存在而超越的禅机，与其对世谛即第一义谛的体证相关。《涅槃经》指出：“世谛者即第一义谛。……若随言说则有二种，一者世法，二者出世法。善男子，如出世人之所知者名第一义谛，世人知者名为世谛。”卷１３ 禅宗对此予以创造性发挥，主张佛凡不二，二谛一如：“当凡心而见佛心，观世谛而成真谛。便能于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大*轮。世出世间，混融凡圣。”《续古》卷３《月庵果》“如水即波，不得波相；波即是水，不坏波相。是以动静无际，性相一原。当凡心而是佛心，观世谛而成真谛。”《宗镜录》卷３扬弃世谛与第一义谛的对立，即可将世谛化作第一义谛。因此学人问“如何是世谛”，禅师回答：“但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧一切言语，但莫著有为法，出言瞬目尽同无漏。”《古尊宿》卷２《希运》 有了世谛真谛不二的体证，即可将高超玄远的禅意落实于平凡质朴的生活，使生命的每一当下情境都洋溢着禅悟的喜悦。正是在这个意义上，禅者宣称：“昔日云门有三句，谓函盖乾坤句，截断众流句，随波逐浪句。九顶今日亦有三句，所谓饥来吃饭句，寒即向火句，困来打睡句。若以佛法而论，则九顶望云门，直立下风。若以世谛而论，则云门望九顶，直立下风！”《五灯》卷１８《惠泉》

　　３．小大一如的空间意识

　　《涅槃经》对禅宗境界论的影响还体现为小大一如的空间意识。《涅槃经》的空间意识极富禅门特色，经文以“须弥纳于葶苈”、“世界入于毛孔”、“世界置于微尘”等喻象，表征了“菩萨摩诃萨住大涅槃”时所获得的小大一如的禅定直观体验：

　　若有菩萨摩诃萨住大涅槃须弥山王，如是高广悉能令入葶苈子?米会?，其诸众生依须弥者亦不迫迮，无来往想如本不异，唯应度者，见是菩萨以须弥山内葶苈?米会?，复还安止本所住处。

　　善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界置葶苈?米会?，其中众生亦无迫迮，及往来想，如本不异，唯应度者，见是菩萨以此三千大千世界置葶苈?米会?，复还安止本所住处。

　　善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界内一毛孔，乃至本处亦复如是。

　　善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于针锋如贯枣叶，掷着他方异佛世界，其中所有一切众生，不觉往返为在何处，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

　　善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于右掌如陶家轮，掷置他方微尘世界，无一众生有往来想，唯应度者乃见之耳，乃至本处亦复如是。

　　善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取一切十方无量诸佛世界，悉内己身，其中众生悉无迫迮，亦无往返及住处想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

　　善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，以十方世界内一尘中，其中众生亦无迫迮往返之想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

　　善男子，是菩萨摩诃萨住大涅槃，则能示现种种无量神通变化，是故名曰大般涅槃。

　　《涅槃经》这种大小一如的观念也是大乘佛典中常有的空间观念，对禅宗影响尤为巨大，禅宗主张以超越形相的慧眼来观照这不可思议的情景，《宗镜录》卷２５：“《涅槃经》中作藕丝悬须弥山说，大品中作针锋上无边身菩萨名说。只是一意，一解千从。当于观智心行中求，若事相上看终不得。”卷２６：“此是难解难入之门，难省难知之法，如针锋上立无边身菩萨，将藕孔中丝悬须弥之山，不思议中不思议，绝玄妙中绝玄妙。” “针锋上须弥”《五灯》卷１２《悟真》、“针锋上师子翻身，藕窍中大鹏展翼”同上卷１９《正法建》 成为禅宗常见的话头。苏轼《维摩画像赞》：“又能分布一钵饭，餍饱十方无量众。断取妙喜佛世界，如持针锋一枣叶。云是菩萨不思议，住大解脱神通力。” 大慧赞赏说：“断取妙喜世界，如陶家轮，如持针锋举一枣叶，盖真实之理，不可以智知，不可以识识。”《大慧录》卷１８禅的特点在于随说随扫。在禅宗看来，针锋贯枣叶固然不可思议，但对它却不可执着，对它还必须进一步超越：“撮大地如陶家轮，运大千向针锋上，犹未是寰中正令，阃外全威。” 《圆悟录》卷６将小大一如的意识超越之后，才是禅悟的境界。

　　４．一切现成的现量境界

　　《涅槃经》对禅的现量境也有深刻的影响。《涅槃经》谓：“诸佛世尊唯有密语，无有密藏。”卷５因为佛法的目的在于“咸令众生悉得知见”，因而不可能有所密藏。“如来实无秘密之藏。何以故？如秋满月处空显露，清净无翳人皆睹见，如来之言亦复如是。开发显露清净无翳，愚人不解谓之秘藏，智者了达则不名藏。”同上这一观念影响了禅的现量境。禅的现量境有两大内核，一是本来现成，一是一切现成。本来现成即每个人都有纯真的佛性，这种体验犹如世尊密语，是独一无二的。参《传灯》卷２１《传心》：“问：‘如何是世尊‘密语’？’师曰：‘阿难亦不知。’” 僧问“如何是世尊密语”，膺呼问者名曰：“会么？”对曰：“不会。”膺曰：“汝若不会，世尊有密语；汝若会，迦叶不覆藏。”《禅林僧宝传》卷６《明白》公案意在提示如果不能领会一唤的深意，就是“世尊有密语”，禅悟之门对你关闭；如果能够领会，则与师家心心相印，禅就从师家的心传到了弟子的心上。在本来现成的基础上，形成了禅的一切现成之境。一切现成是现量之境，即万物未受逻辑知性干预而原真地呈显。法演禅师行脚到圆鉴会下，圆鉴令他参“如来有密语，迦叶不覆藏” 之语，后蒙指示往参白云端。法演来到白云，一日上法堂豁然大悟，称赏道： “如来有密语，迦叶不覆藏。果然果然！智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知。”《古尊宿》卷３２《清远》禅林吟诵一切现成之境说：

　　世尊有密语，迦叶不覆藏。一夜落花雨，满城流水香。《五灯》卷１４《智鉴》

　　流水的拂拂清香，无情的滔滔说法，都呈显着存在的最深奥秘。诗以流水漂花，暗香浮动，来表征“不覆密”的“密语”，风神摇曳。黄山谷有一次与晦堂在野外散步，忽然一阵清幽的木樨香飘过，晦堂说：“你一直向我请教什么是佛法大意，现在，‘吾无隐乎尔’。”山谷顿时了悟《罗湖野录》卷１。晦堂所引用的“吾无隐乎尔”，正是“世尊有密语，迦叶不覆藏”的翻版。在禅宗看来，佛法的隐密就在明明白白处，在行住坐卧处，道不远人，只要体取，当下即是。但禅宗又指出对这种感受同样不可执着，否则又会执药成病。《五灯》卷１９《慧勤》：“你寻常说黄道黑，评品古今，岂不是密语？你寻常折旋俯仰，拈匙把箸，祗揖万福，是覆藏不覆藏？忽然瞥地去，也不可知。要会么？世尊有密语，冬到寒食一百五；迦叶不覆藏，水泄不通已露赃。灵利衲僧如会得，一重雪上一重霜！” 与此相联系，禅宗还注意破除学人对《涅槃经》等经文义理的执着，启迪学人开启智慧之门，以体证一切现成的现量境，体证当下现成的 “这个时节”，避免“微言滞于心首，尝为缘虑之场；实际居于目前，翻为名相之境”式的颠倒。按此语见于法藏《华严经义海百门·序》及《修华严奥旨妄尽还源观》，延寿《宗镜录》卷６７亦引作法藏语。文益、义怀上堂也曾举此数句，见《法眼录》、《续古》卷２《天衣怀》。

　　综上所述，《涅槃经》在本心论、迷失论、开悟论、境界论四个层面都深刻地影响了禅宗思想。《涅槃经》“一切众生悉有佛性”、“一阐提人亦能成佛”，影响了禅宗的本心论；《涅槃经》对客尘烦恼的譬喻、对自性沉迷的譬喻、“本有今无”偈要旨，影响了禅宗的迷失论；《涅槃经》对生死无常的譬喻、圆融通达的语言观、应病与药的对治门、超越对立的不二门，影响了禅宗的开悟论；《涅槃经》超越无常的涅槃妙有、不即不离的处世禅机、小大一如的空间意识、一切现成的现量境界，影响了禅宗的境界论。禅悟思维、禅门机锋公案流漾着《涅槃》思想的慧光。精警生动、凝练隽永的《涅槃经》妙喻，具有强烈的文学色彩，成为禅宗思想与意象取之不尽用之无竭的无尽藏。禅宗以其超拔卓越的领悟力，在对《涅槃经》思想的继承时处处表现了宗门特色，禅宗运用金刚般若，随说随扫。沩山问仰山“《涅槃经》四十卷，多少是佛说，多少是魔说”，仰山回答“总是魔说！”沩山大加赞赏：“已后无人奈子何！”《沩山录》药山一生看《大涅槃经》手不释卷，学人问：“和尚寻常不许学人看经，为什么却自看？”药山说：“只为遮眼。”《传灯》卷１４《惟俨》 使得禅宗对《涅槃经》的继承，成为具有独特感悟的创造性的继承。也正因为如此，禅宗思想、诗歌才能在与《涅槃经》慧光的摩荡交汇中，别具只眼，获得灵性与诗意的升华。