禅宗思想渊源 结语

　　在具体分析佛教经典对禅宗思想的影响时，笔者立足于佛教禅宗哲学体系的基点，也就是说，笔者在撰写这部著作时，已经形成了对佛教与禅宗哲学的“前理解”：佛教禅宗哲学，由本心论、迷失论、开悟论、境界论四个主要部分组成。本心论揭示本心澄明、觉悟、圆满、超越的内涵与质性；迷失论揭示本心扰动、不觉、缺憾、执着的状况及缘由；开悟论揭示超越分别执着以重现清净本心的方法与途径；境界论揭示明心见性回归本心时的禅悟体验与精神境界。以此来透视大乘经典对禅宗思想的影响，可以有较为明晰的看法。

　　首先，佛教经典影响了禅宗的本心论。

　　佛教禅宗本心论强调本心的澄明、觉悟、圆满、超越的质性，是修行成佛的基础。“如来藏”是《楞伽经》、《起信论》等佛教经论的重要思想之一。“如来藏”意为如来处在胎藏之中，是“佛性”的别名。经文指出，“如来藏”因受 “无始”以来的“虚伪恶习”熏染，被“客尘”烦恼所障蔽，从而变成了“识藏”，变成了能够派生一切的总基因阿赖耶识。《起信论》立一心二门，一为“心真如门”，一为“心生灭门”。“心真如门”是如来藏的第一重含义，是从体性上来说的，它超越染净、生灭；“心生灭门”是如来藏的第二重含义，是从相用上来说的，它表现为随熏转变，形诸染净，染净虽成，性恒不动等。佛法修证的目的，就是要将被熏习污染的“如来藏”转变成清净的“如来藏”。《圆觉经》宣说圆觉法门流出一切真如、菩提、涅槃及波罗蜜，显示佛教修行都不外修证本有圆觉的道理，与“如来藏”思想同一关捩。“如来藏”思想强调“一切众生悉有佛性”，即人人皆有清净超越的本心本性。《法华经》象征人人皆有佛性，有著名的“衣珠”、“髻珠”喻；《涅槃经》以佛性作为宗旨，其佛性思想最为鲜明的旗帜是 “一切众生悉有佛性”，经中设立“贫女宝藏”、“力士额珠”喻，形象地说明了一切众生悉有佛性的观点。

　　“一切众生悉有佛性”的思想，为禅宗所大力弘扬，成为禅宗思想的重要理论渊源。正是由于有大乘经典“如来藏”思想作为理论依据，禅宗自创立肇始，就鲜明地提出了“一切众生悉有佛性”的响亮口号，并进而确立起“一切众生皆可成佛”的主张。达摩“深信含生同一真性，客尘障故，令舍伪归真”，即是依据“如来藏”思想。禅宗不但认为众生皆具菩提觉性，还肯定众生的菩提觉性原本清净，因而只要除却后天的污染，便可以顿见清净本性而成正觉，这与《楞伽经》、《起信论》的“如来藏”思想一脉相承。由于“如来藏”思想包含着一切众生平等、人人皆有佛性等内容，从达摩开始，中国禅便沿着众生平等、圣凡不二的原则立场展开。《涅槃经》的“贫女宝藏”、“力士额珠”喻，在禅林广为流传，禅宗用“本额珠”象征“本心佛”，并提出了本有佛性、顿悟佛性、返求自心等一系列禅修原则。《涅槃经》、《华严经》的众水皆含月、千江月体同之喻，也以精警凝练而饮誉禅林，成为禅师上堂开示学人时经常揭举的话头。《证道歌》“一性圆通一切性”、“摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得”的吟咏，折射着《楞伽经》如来藏“如大价宝，垢衣所缠。如来之基常住不变，亦复如是” 的慧光。

　　《起信论》主张人人皆有不增不减“清凉不变”的“真如自体”，即自性清净心，同样成为禅宗本心论的基本观念。宗密指出，达摩所传授的正是这个自性清净心。禅宗所要体证的“含生同一真性”，即是《起信论》所言的人性本具之真如心。对真如心清净无染的特点，《圆觉经》以摩尼珠为喻。摩尼珠本身没有颜色，什么颜色的光照射到它，它就显现出什么颜色。经文以此比喻本心本来清净，由于无始劫来的习气，造成了人们思想、感情的歧异，呈现出各种不同的现象。禅宗以摩尼随色，譬喻真心在缠，指出晶莹自性纵是为尘劳所蔽，其本体也不会受到染污，“摩尼在掌，随众色以分辉。宝月当空，逐千江而现影”。《圆觉经》强调圆觉妙心超越一切对立，它不生不灭，不垢不净，不增不减，也好似摩尼宝珠，虽映现出各种颜色，本体仍洁净如故。禅宗以“主人翁”、“威音那畔”、“空劫前自己”等来象征这颗本原的心，强调真心在缠而不染。禅宗继承《法华经》“衣珠”、“髻珠”思想，以“衣珠”象征自性的澄明、圆满，指出参禅悟道就是要重新发现原本存在的衣珠，使精神生命由欠缺到富有，由窘迫到自足。发现衣珠，即是豁然见性，即是“打开无尽藏，运出髻中珠”。

　　远离垢染的自性，超越语言文字。语言是思维的外化，故大乘经典注意破除语言与思维的意义。《楞伽经》指出如来藏“真实离名字”，因为言说是俗境，而其指称的对象是圣境，两者一为生灭现象，一为永恒实体，所以言说不能指示真理。《楞伽经》与《楞严经》、《圆觉经》等，提出了著名的“指月”之喻： “如愚见指月，观指不观月。计著名字者，不见我真实。”《起信论》亦谓“一切言说，假名无实”。《华严经》也非常注意对形相的破除和对言语的摒弃，认为“言语说诸法，不能显实相”。按照这种观点，作为幻法的言语不能表征真如实相。言语与分别往往总是联系在一起，要体证真如，必须离言绝虑，这成为禅宗最基本的语言观。

　　其次，佛教经典影响了禅宗的迷失论。

　　佛教禅宗迷失论探讨为什么会迷失澄明本心而流转于生死这一问题。《楞伽经》的偈语形象地形容了“如来藏”转为“识藏”的过程：“譬如巨海浪，斯由猛风起。洪波鼓冥壑，无有断绝时。藏识海常住，境界风所动。种种诸识浪，腾跃而转生。”“如来藏”本来澄明湛寂，因内外境风的鼓荡，寂然清净的本体，遂浪潮起伏，跟着生起前面七识的种种作用，由此转生一切境界，而无有止境。《起信论》从本体上强调自性清净，同时从相用上又指出心性随缘起染，生灭流转。《起信论》用阿梨耶识阿赖耶识表示这种生灭，谓依止“如来藏”自性清净心，才有生灭之染心。“如来藏”一似不动的水，被“无明”之风所吹拂，遂成为生灭心的动水。不生不灭的“如来藏”自性清净心，与生灭不停的七识染心相和合，两者非一非异，这就是能含摄、生起一切染净诸法的阿赖耶识。

　　《起信论》将阿赖耶识分为觉与不觉二义，将不觉又分为根本不觉、枝末不觉二种。后者由前者所生起，继而产生业相、转相等三细、六粗之相。《起信论》指出一切生灭现象，都是众生依止心、意、识三类精神现象辗转生起。世间一切境界都是依无明妄心而生起，心生则种种法生，心灭则种种法灭。《起信论》还将染心分为“执相应染”、“不断相应染”、“分别智相应染”、“现色不相应染”、“能见心不相应染”、“根本业不相应染”六种。《起信论》的迷失论，从染污的生灭缘起而言，是依心起意，依意起意识，展现人的心性作用。根据这种理论，只要把生灭心中的染污减遣涤除，本觉真心即可顿然显现。

　　生灭门阐释的一个重要问题是无明的根源和作用。清净的真如为什么会生起妄染的无明？自性何以不染而染、染而不染？《楞伽经》、《起信论》、《楞严经》、《圆觉经》、《涅槃经》等均提出了这一问题。《楞伽经》追问：“谁缚谁解脱？”《楞严经》指出，物理的各种现象，与精神的各种作用，都是真心自性本体所显现。自性本体，灵妙而光明清虚，圆满而常住不变，是万有的根元。既然如此，“清净本然，云何忽生山河大地？”人们为什么会遗失圆满的真心，舍弃了宝贵、光明的自性，自取迷昧？《圆觉经》也追问道：既然人性本净，又何来的轮回、无明？

　　《楞伽经》反思的结果是，众生以无穷无尽的妄想之丝自缠自缚，如春蚕作茧，在无始妄想中执着难舍。而实际上，本来无缚亦无解。痴迷众生以欲望之茧，将自己牢固捆缚，在痴迷的执着中，生发出一系列幻相，执幻为真，轮回不休。《起信论》的解答是，众生心性本自清净，但从无始以来心与法界不能相应，结果就“忽然”而有“妄念”生起。之所以会“忽然念起”，是由于“无始无明”。一切众生从本以来，念念相续不断，是没有开端的无明。这没有开端的无明，于不知不觉中忽然生起妄念。《楞严经》反思的结果是，由于众生执着“第二月”， “认贼为子”，“迷头认影”，“捏目生花”，以致于“不识衣珠”。《楞严经》指出，由于情缠欲缚、执幻为真，人们丧失了本心，背觉合尘。一念回光，即可顿见本心，彻悟菩提。《圆觉经》的思考结果是，觉性本来清净，人生的迷妄在于取舍，即相对意识的生起，“种种取舍，皆是轮回”。轮回的根源在于取舍，取舍的原因是无明爱欲：“当知轮回，爱为根本”。无明爱欲是一切烦恼的根本，生命在十二因缘中不停地轮回。生命是爱欲的结果，爱欲是生命的动因，要脱生死免轮回，必须断除爱欲。《圆觉经》宣称：一切众生本具真如，与诸佛如来无别，因最初一念妄动，便生起无明。这种无明没有因由，因此是无始无明。《圆觉经》还设立了“六尘缘影”喻，一如《楞严经》的“前尘分别影事”：外六尘与内六根相互作用而产生了虚幻影像，前尘如形，此心如影，随前尘起灭。众生遗失本觉妙明真心，妄认缘尘的分别心为真实的心相，这就是我执颠倒。《涅槃经》也指出，澄明本心之所以迷失，是由于“客尘”烦恼等无明妄念的盖覆。

　　象征逐物迷己，背离精神家园，迷失澄明本心的还有《法华经》舍父逃走的 “穷子”喻，禅宗以之作为本心迷失的典型象征。禅宗感叹“穷子”离家的可悲，指出不识本心向外求佛是舍父逃走，心如猿猴攀援外境是舍父逃走，不肯承当自生退隳是舍父逃走，动心起念拟议寻思是舍父逃走。《圆觉经》的“翳目见空华”、 “动目摇湛水”、“定眼回转火”、“云驶月运，舟行岸移”、“迷人四方易处” 诸喻，也被禅宗用作迷失本心、认幻成真的典型象征。《涅槃经》以“大海”中 “上妙之水”、“雪山”上的“妙药大王”，比喻存在于烦恼之中的佛性，生动地描状了客尘烦恼遮覆而导致本心的迷失。《涅槃经》形容自性的迷失，还有 “作茧自缚”喻，以蚕死茧中，喻世人沉迷于欲望，而导致生命本真的沦丧。经文还以“痴人醉酒”象征世人贪恋情欲，谓迷者轮转于生死之海，像醉人躺卧在粪秽之中而不自觉知。《涅槃经》还以“客尘烦恼”、“浮云遮月”、“树木枯朽”等比喻客尘烦恼对本心的障蔽。枯朽的树皮如不及时去除，会使整株树干枯死。修行者剥除积垢，灌注甘泉，就会断绝妄心，彰显本真。《涅槃经》形容本心的迷失，还有“执砾为金”、“春池拾砾”、“认砾为珠”诸喻，同样为禅宗所称道。禅宗以之形容向外寻求而不知重视本心的迷失，指出“获真宝于春池之内，拾砾浑非；得本头于古镜之前，狂心顿歇”。

　　大乘经典关于本心迷失的观点，深刻影响了禅宗迷失论。禅宗以一心二门作为禅修实践的指导。北宗禅法著作《观心论》继承《起信论》一心二门的思想，谓人的精神有净染两个方面，前者是引发人们修行成佛超脱生死的原因，后者是导致人们沉溺情欲轮回生死的根由。马祖、黄檗、宗密等禅学大师，都大力发挥了这种观点。一心二门的关键在于阿赖耶识。禅宗修行，就是使汹涌的识浪返于平静的如来藏海。禅宗修行的主要方向是超越妄心，净化染我，获得心灵的解脱与自由，达到“八风吹不动天边月”的蝉蜕红尘的悟境。宗密依据《起信论》阿梨耶识思想，将由悟到迷的过程形象地描绘为十重，谓凡夫虽有本觉真心，却并不觉知，从而生起种种计较执着，轮回于生死。宗密以梦为喻，将由悟到迷的过程描绘得细致而生动，表达了禅宗在这个问题上的典型看法。禅宗指出，世人之所以迷昧，是由于种种妄执，妄执的根本是业识。《法华经》以“火”比喻五浊、八苦等，以“宅”比喻三界，谓三界众生为五浊八苦所逼迫，不得安稳，犹如大宅被火所烧，而不能安居。“三界无安，犹如火宅”成为禅宗时时揭举的名言，禅宗生动地描绘出朽宅的破旧不堪，以警醒学人灭却贪嗔之心，早日离朽宅，度爱河，脱离欲火熊熊燃烧着的尘世。

　　《楞伽经》、《起信论》、《楞严经》、《维摩经》都力倡缚脱同源之说，指出一切分别皆源于自心。禅宗继承这一思想，以之作为开示学人的警语。本心能生万种法，本心能灭万种法。要想认识实相，必须使本心不执着于相对分别，万法才能如其本然地呈显。僧璨接机时“谁缚你”的诘问，石头接机时“谁缚你”、 “谁垢你”的逼拶，都是充分引发起学人疑情，以使之获得心国本无事、作茧只自缚的大悟。这些公案将缚脱同源的反思进一步形象化、禅趣化。

　　其三，佛教经典影响了禅宗的开悟论。

　　《起信论》：“除灭无明，见本法身。”佛教禅宗开悟论所探讨的，正是除灭无明以明心见性的方法与途径。《楞伽经》提出了四渐四顿说，前者成为楞伽师修行的依据，后者为南宗禅的建立埋下了活泼的种子。从神秀的“时时勤拂拭，莫使有尘埃”和慧能的“本来无一物，何处惹尘埃”，可以看出《楞伽经》渐修顿悟说的影响。

　　大乘经典所影响到的渐修禅法，主要是对人空、法空的体证。《涅槃经》描摹了人生无常，犹如“芦苇”、“水泡”、“芭蕉”、“电光”、“瀑水”、 “幻炎”、“乾闼婆城”、“临死之囚”、“熟果”、“段肉”、“箧蛇”。经文通过对人生无常的描述，使人生起对涅槃的追求与向往。缘此，《涅槃经》提出了防六贼、龟藏六、牧牛、调象等渐修之门。禅宗以防六贼喻保护本心不受六尘的遮蔽，所谓“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺。中军主将能行令，不动干戈致太平”。与防六贼相类的《涅槃经》妙喻还有“龟藏六”，指将六根收敛深藏，不起攀援逐境之心，此喻同样为禅宗所称引。禅宗主张，参禅悟道，即是要使六根内敛，不与六尘相接。佛教经典常以狂野的牛比喻人的妄心，以牛贪吃禾草象征分别执着。《涅槃经》等大乘经典中的牧牛之喻，成为禅宗形容调心的典型意象。

　　《起信论》等大乘经典以“无我”作为解脱的方法：“一切邪执，皆依我见。若离于我，则无邪执。”我见有二种，一是人我见，一是法我见。人我见谓人身原无常恒自在的主体，是由五蕴和合而成，而世俗之人执以为实有；法我见谓一切法是由种种因缘和合而成，没有常恒坚实的自体，而世俗人执以为实有。根除 “我见”是禅修的重要内容。《圆觉经》指出众生由于执幻为真而轮回生死，因此应当“远离一切幻化虚妄境界”，通过修习空观以获得解脱。修习空观的第一步是体证四大的虚幻。先坚持净戒，宴坐静观身心幻垢、人法二空，乃至幻灭垢尽，一切清净，觉性平等不动。禅宗继承《起信论》、《圆觉经》等思想，对 “空花”、“第二月”、“幻化”有透彻之悟，指出了达万境如空花，便不会执着粘滞，从而超越是非对立，“梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却”。禅宗以“第二月”譬喻诸法皆无实体，指出迷妄的众生每每执幻成真，像眼翳之人误认有第二月。要获得开悟就必须认识到它的虚幻而断除贪求执着。《圆觉经》等大乘佛典中的“磨镜”喻也成为禅修的基本方法。

　　顿悟成佛是南宗禅的根本特色，它的理论也来源于大乘经典。《楞严经》 “不历僧礻氏获法身”、《华严经》“因果交彻”、“一地摄十地”等思想，都为顿悟成佛提供了理论的依据。《起信论》将念念相续视为“无始无明”的起因，为了对治“无始无明”，经文提出“无念”的观点，指出只要体证真如净心本无妄念，就能够从心生灭门进入心真如门。截断妄念之流，遂成为禅宗修行的重要课题。但截流断妄，并不是堕入死水顽空，而是即念离念，即念无念。《起信论》的“无念”、《金刚经》的“无相”、《维摩经》的“从无住本立一切法”、《金刚经》的“无所住而生其心”，构成了《坛经》“无住”、“无念”、“无相”的基石，成为禅宗最重要的修行方法。

　　禅宗的终极关怀是明心见性，这在很大程度上受《楞严经》等大乘佛典的影响。《楞严经》设立开掌合掌喻，指出追逐色尘的错误，引导人们发现不迁不变、迥超色尘的见性。经文指出，非独见性不灭，闻性同样不灭。人们耳朵听到的，只是声尘，尘生尘灭，无关于闻性。“七处征心”与“八还辩见”是《楞严经》最著名的两则话头，其要旨是祛除妄心见本心，拨落见尘明见性。七处征心、八还辩见两大公案的重点，在于对声尘色尘的荡除、对见性闻性的体证。征心旨在明心，辩见旨在见性。明心见性，正是禅宗的根本任务、终极关怀。参禅悟道，就是要见到我们每个人的“本来面目”，见到每个人的本心本性。

　　《心经》的根本思想是运用般若观照，照见“五蕴皆空”，证得万法空性，以获得澄明自在的审美襟怀。人人皆有佛性，只因被无明所遮蔽而不能彰显，妄执五蕴为真实的我是无明的表现。众生苦难的根源在于以自我为前提。若通达法性无我，则苦海波平，爱河浪息。体证五蕴皆空，就能高蹈浊世，在尘出尘，获得澄明自在的审美襟怀。“五蕴皆空”的般若观照，深刻地影响了禅宗思想，使禅宗思想沐浴着空明的意趣。禅宗用般若观照五蕴皆空，体证到浮沫般的色蕴虚无，水泡般的受蕴不有，阳焰般的想蕴非实，芭蕉般的行蕴空虚，幻化般的识蕴无依。禅宗指出，父母未生之前，净裸裸赤洒洒，没有纤毫翳蔽。随着年龄的增长，分别取舍之心渐重，人愈来愈深地陷堕在四大五蕴之中，情欲炽盛，清明的本心遂为烦恼遮覆。洞知四大空寂，五蕴本虚，回光返照，识取四大五蕴中辉腾今古、迥绝知见的本来面目，即可顿悟成佛。临济大声疾呼：“五蕴身田内有无位真人，堂堂显露，无丝发许间隔，何不识取！”明心见性，就是要破除对五蕴的执着，重现辉腾今古的清明自性，复归于纤尘不染的生命源头。《华严经》也精譬地表达了大乘空观思想，其梦幻、光影、闪电、音声、谷响、阳焰、浮云、水月、聚沫、水泡、芭蕉、画像等譬喻，成为禅宗表征万法皆空的基本喻象。

　　在禅宗的开悟论中，最有特色的方法，一是不二法门，一是层层遣除。

　　《心经》般若空观是不二法门的基础。《心经》使人亲证“不生不灭，不垢不净，不增不减”的“诸法空相”。经文观照六根空、十二处空、十八界空、十二缘起性空、四谛空、智空、“得”亦空，为不二法门奠定了基础。不二法门以《维摩经》为代表。《维摩经》不二法门，是对中道精神彻底贯彻所达到的境界。凡有缘起者，皆是二法，即相对法，而不二法门是消融一切差别，使之归于圆融平等的法门。在《维摩经》中，三十二位菩萨列举了诸多对立的概念，认为消除了对立面，就进入了不二法门，最后文殊以如雷的渊默，显示了对不二法门不可言说、心行处灭的体证。《维摩经》阐说一切法皆入不二法门，对禅宗产生重要影响的有语默不二、小大不二、自他不二、生灭不二、垢净不二、善恶不二、明无明不二、色空不二等，其中前二种对禅宗的影响尤巨。

　　除《维摩经》外，《华严经》等大乘经典也主张不二法门。《华严经》主张对一切法“离分别”，提倡不二法门，“入不二法门，彼人难思议”。经文反复强调要不生分别心，离绝相对念。《起信论》揭举不二法门说：“染法、净法皆悉相待，无有自相可说。是故一切法从本已来，非色非心，非智非识，非有非无”。《圆觉经》指出，必须泯除相对念，有无俱遣除，才是随顺清净觉悟。经文说 “一切障碍，即究竟觉。得念失念，无非解脱。成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通为般若。……一切烦恼，毕竟解脱”，宛然是《维摩经》的缩影。障碍与觉悟、得与失、成与破、智与愚、无明与真如、戒定慧与YIN怒痴、地狱与天堂等相对观念，都被般若利剑一挥两断。《涅槃经》也深得中道不二之三昧：“明与无明，智者了达其性无二，无二之性即是实性。”烦恼即涅槃，贪欲即是道。在阐说明与无明不二时，《涅槃经》设立了“功德天黑暗女”、“二鸟”喻，以二女、二鸟同游而不相离，喻常与无常、苦与乐、空与不空等事理二法，常相即而不离，禅宗继承其思想，形成其“不敬功德天，岂嫌黑暗女”的超越精神。

　　禅宗将“不二法门”作为禅机应对的基本原则。慧能指出，“佛法是不二之法”、“无二之性，即是佛性”。禅宗公案机锋，凡是重在否定的，多是不二法门。从不二法门出发，很自然地导向禅宗佛与干屎橛不二、佛魔不二、佛我不二等。慧能大庾岭头开示慧明：“不思善，不思恶，正恁么时，那个是明上座本来面目？”善、恶代表一切二分法，而禅宗致力的，就是对二分法的破除。由此形成了中国禅宗超越一切对立，以张扬主体性绝对自由的处世态度与应机方法，不二法门遂成为禅宗开悟论的根本特色。禅宗精神的特征正在于破除一切相对观念而获得心灵的超越。

　　色空相即是不二法门的表现形式之一。《心经》：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，是表达这一体证的名言。“色”指有形质的一切万物， “空”指事物的空性。一切色都是假相变现，并不是灭色之后才是空，而是色的本身就是空。由于它没有实在的自性，是幻有而非实有，故当体是空。色空不二是大乘般若思想的精华，导向了即俗而真、悲智双运的禅修方向。小乘圣者，观五蕴空而证入空寂，离世间而觅涅槃。大乘圣者则认为，五蕴与空相并非对立，没有离五蕴的空，也没有离空的五蕴，因此要即俗而真，亲证“生死即解脱”、 “烦恼即菩提”、“即世而出世”。禅宗运用色空相即的般若空观，圆融真空妙有，既避免了执色而引起的痛苦烦恼，又避免了执空而引起的断灭枯寂。悟色即空，成大智而远离烦恼；悟空即色，成大悲而不入涅槃。

　　禅宗开悟论的另一显著特征是层层遣除、旋立旋破、随说随扫。金刚般若的特点在于扫除，首先是扫除一切，于人不取四相，于境不住六尘，乃至于一切外相，皆在扫除之列；其次是“扫”字亦扫：扫除诸相后，学人往往沉空守寂，故经文指出，要断除“非法相”，发菩提心；再次是无得无证：佛法是愈病良药，但执药则成病，故经文指出，度众生而无众生可度，布施而不住布施相，说法而无法可说，得法而无法可得。《金刚经》以般若为武器，否定一切。在此层面又分两个境界，初悟是扫除诸相，不住六尘、不住三十二相；彻悟是度众生而不住度众生相，说法而不住说法相，得法而不住得法相。《心经》的结构也体现了层层遣除的特色：为了遣除世人对幻象的执着，《心经》首揭五蕴皆空义，但非上根大器者听了之后，容易将现象与空性、生死与涅槃相对立，从而厌离世间，沉空滞寂。为遣除对空相的执着，《心经》又阐色空相即义，主张生死即涅槃，烦恼即菩提。但如不能亲证空性，又会流于色即是空、空即是色的表悟，从而圆融成执，是非不辨。为遣除此种倾向，《心经》又将人引向对“诸法空相”的体证之上。

　　除《心经》、《金刚经》外，《圆觉经》的层层遣除方法也很有特色。《圆觉经》对所有观念层层遣除，从而使人体证到纤尘不立的圆觉妙心。经文指出，首先要是以切实的功夫，远离幻境，这是第一重远离；其次，把觉得放下那个空的意念也放下，这是第二重远离；复次，对抛掉放下之念的念头，也要远离，这是第三重远离；最后，“离远离幻，亦复远离”，对“扬弃远离”本身要再加扬弃……“得无所离，即除诸幻”，通过一层层地远离，不断地扬弃，直到无可远离的地步，才是与真觉相契的境界。

　　对大乘经典重重遣除、随说随扫的智慧，禅宗深得其精髓。慧能说，“直道 ‘不立文字’，即此‘不立’两字，亦是文字”，透露着“扫”字亦扫的般若慧光。《证道歌》：“真不立，妄本空，有无俱遣不空空。”先是用“真不立，妄本空”对真妄相对的二元观念进行“有无俱遣”而达到“不空”，再用“空”性将“不空”也空掉。禅宗又说：“真不立，妄本空，有无俱遣不空空。直饶空尽无一物，正好投身烈焰中！”比《证道歌》又进一层，用般若的烈焰将“不空空” 所达到的“空尽无一物”继续空却，如此层层遣除，以至于无穷。又如大慧偈： “颠倒想生生死续，颠倒想灭生死绝。生死绝处涅槃空，涅槃空处眼中屑。”层层递进，臻于空境，最后连空的意识也予遣除，方臻于纤尘不染的澄明之境。

　　其四，佛教经典影响了禅宗的境界论。

　　佛教禅宗境界论揭示明心见性回归本心时的禅悟体验与精神境界，主要有一切现成的现量境，无住生心的直觉境，涵容互摄的圆融境，随缘任运的日用境。

　　１．一切现成的现量境。

　　现量境是原真的、即时呈显的、未经逻辑理性干预的境界，形成文字者是比量，现量不可言说，属于比量的文字，在表征禅悟体验时必然破绽百出。不可用比量来推知揣度，是现量境的根本特点。《起信论》指出，真如自性，超越了一切差别相待之相。这既是真如的特点，也是悟心的特质。在内证境界里，举凡有无、长短、美丑、净秽、生死等一切二元对立荡然无存。此时心体晶莹朗洁，脱落了言筌与思维。《楞严经》指出，彻悟之人，对“现前种种松直棘曲，皆了元由”，这便是一切现成的现量境。《法华经》对禅宗的现量境也有较大的影响。《法华经》“止止不须说，我法妙难思”、“诸法寂灭相，不可以言宣”，强调抛却相对知识，“穷子”喻中的“二十年中常令除粪”、“蠲除戏论之粪”也强调对智性的抛弃。抛弃相对知识，是为了直观体证。《涅槃经》：“诸佛世尊唯有密语，无有密藏。”主张佛法一切现成。一切现成的基础是本来现成，本来现成即人人皆具圆满自足、纯明澄澈的本心。《起信论》指出，所谓觉悟就是自性清净心的本体远离一切妄念。“本觉”是人人皆具、原本就有的觉悟，由于逐物迷己、迷己逐物，而产生了“不觉”，通过修行以启发先天“本觉”而形成的佛教觉悟，就是“始觉”。始本合一，即是明心见性。也正是因为始本合一，所以开悟之时，只不过是发现了原本就有的本心本性，并没有增加什么新的东西，此所谓旧佛新成。

　　禅宗继承《楞严经》“松直棘曲”的现量境思想，形成了“鼻直眼横”、 “师姑元是女人做”、“春来草自青”等直观感悟；继承《法华经》强调直觉观照思想，摒落语言情识，以“止止不须说，我法妙难思”作为标举禅不可说的口号；继承《涅槃经》“王库藏中无如是刀”思想，作为对知解、语言、各种门庭施设的摒弃，以“世尊有密语，迦叶不覆藏。一夜落花雨，满城流水香”表征 “不覆藏”的禅境。《起信论》始本合一的思想，也成为禅宗境界论的基本观念。禅宗的终极关怀是彻见本来面目，彻见“本来面目”就是通过始觉复归于本觉。基于这种观念，禅宗强调本觉存在于每个人的身上，人们由于不能认识本觉的存在，而产生“不觉”。只要顿悟佛教真理，即可舍妄归真，合于本觉。禅宗还继承《心经》、《金刚经》“无所得”思想，将无所得看作是最上乘的佛法，主张真正的觉悟一法不立、一丝不挂、一尘不染。要体证不生不灭、不垢不净、不增不减的“本来面目”，就要将一切执着放下再放下，无得无证，才能与之相应。

　　２．无住生心的直觉境

　　《楞伽经》指出，三界唯心，万法唯识。我们生存的这个世界，是由无明恶习熏染藏识而变现的虚幻现象。凡夫认假成真，执幻为实，所以流转生死；而智者已证万法唯心，一切现象无非都是自心的现量，没有一物是真实的存在，因此纵使置身声色纷纭的现象界，也仍然能够“起佛乘种性”。悟者处在声色世界中，看待自身和外物，会亲证到如梦似幻的存在。《起信论》指出本觉的体相犹如清净的镜子：一是“如实空镜”，远离一切境界之相。二是“因熏习镜”，谓一切世间境界都在其中显现。三是“法出离镜”，谓觉体出离烦恼，犹如净镜经由拂拭而离垢。四是“缘熏习镜”，谓觉体出离烦恼，能熏习众生之心使之修习善根。《楞严经》说菩萨最初在能闻的境界中，入于能闻的自性之流，亡去所闻的声音之相，再由了无所闻的寂灭中进修，对有声与无声的动静两种境象，虽历历感知，却一念不生。如此渐加精进，能闻与所闻的作用功能，都涣然净尽，以致于能所俱泯，连尽闻无相的境界也无所住，从此所觉与能觉都荡然一空，空与觉性浑然一体，至极于圆明之境。由此能空与所空都灭，灭尽生灭的作用，寂灭自性遂当下现前。《楞严经》还说，悟者“观诸世间山河大地，如镜鉴明，来无所粘，过无踪迹。虚受照应，了罔陈习，唯一精真”，指出悟者观看世间山河大地，犹如明镜般映照物象。物来斯应，过去不留，只是一片清虚。悟者映照一切事物，了然无碍，再没有过去存留的习气，唯有那至真之精灵，了了常明，这就是无住生心的境界。《金刚经》说：“应无所住而生其心”，无住即不执着。一切法无有实体，所以禅心应无所住。“应无所住”是大乘般若理论的核心内容。《法华经》说：“诸法从本来，常自寂灭相”，谓纵是置身喧闹的现象界，也要在起灭纷纭的表象中看到永恒寂灭的本相。《维摩经》指出，现实世界龌龊如粪壤，灼烤如烈火，然而，正是在粪壤烈火中，绽放出圣洁的悟之花。“火中生莲花”、“天花不着衣”二喻，表征了通脱无碍毫不粘滞的禅心。《华严经》指出，法身遍在，人人都有诸佛的本元，都有成佛的内在依据。每一粒尘埃，都包含圆满的法界；每一个生灵，都具有纯明的佛性。《华严经》、华严宗的圆融思想，打通了众生与佛陀、俗界与佛界的隧道，呈显出存在而超越的生命情调。《圆觉经》主张 “回入尘劳”，虽在尘劳中，却不染尘劳，“相在尘域，如器中?钅皇?，声出于外”。虽然生活在现象界，像普通人那样行往坐卧，穿衣吃饭，内心却是超越宁静的。《涅槃经》指出，“中道者名为佛性”，体现在处世态度上，是存在而超越，在尘而不染的内证体验：“佛不染世法，如莲花处水”，以不染的无分别心来处世，怨亲平等，无爱无嗔。

　　禅宗继承《金刚经》“无住生心”思想，揭举“一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著”、“于六尘中无染无杂，来去自由”的超脱空明；继承《法华经》“诸法从本来，常自寂灭相”思想，在“春至百花开，黄莺啼柳上”中体取“寂灭相”，一任万有的事相生生灭灭，变化纷纭，都不改本心本相的寂灭、清净，在柳舞莺啼中，体证寂静澄湛的自性；继承《维摩经》“火中生莲花”思想，发为“烦恼即菩提”的妙悟；继承《起信论》的“心镜”思想，以“净镜”作为禅悟之心的象征。禅宗所努力修证的，就是使此心如明镜、净镜、古镜，纤毫毕现地映现万物的原真。北宗主张拂尘磨镜的渐修，南宗认为人人尽有一面“古镜”，“森罗万象，长短方圆，一一于中显现”。禅宗继承《圆觉经》在尘出尘思想，“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场”，通过刻苦的修行，彻底摆脱无始以来无明烦恼根性。彻底超越了世俗尘劳的悟心，“虽在尘劳中，尘劳不染；虽居净妙处，净妙收他不住”；继承《涅槃经》怨亲平等思想，提倡毁誉不二的证悟禅机：“禅门要旨，无是无非。涂割怨亲，不嗔不喜”；继承《涅槃经》“世谛者即第一义谛”思想，将高远的禅意落实于平凡的生活，使生命的当下情境洋溢着禅悟的喜悦。禅宗继承《楞严经》能所俱泯思想，进行“水月相忘”的直觉观照，“譬如雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无留影之心”。在直觉观照中，能观与所观的界限全然泯除，观照的双方互为主体，生机远出。水月相忘的禅者之心，脱离了情感的粘着性，呈现出晶莹澄澈的情调：“宝月流辉，澄潭布影。水无蘸月之意，月无分照之心。水月两忘，方可称断”。

　　３．涵容互摄的圆融境。

　　《华严经》、华严宗思想的根本特征是圆融，表达圆融妙喻的是《华严经》中奇妙的帝释天珠网。帝释天宫殿的珠网上，缀联着无数宝珠，每颗宝珠都映现出其他珠影，并能映现出其他宝珠内所含摄的无数珠影。珠珠相含，影影相摄，重叠不尽，映现出无穷无尽的法界，呈显出圆融谐和的绚丽景观。华严宗特别强调圆融思想，并集中体现于“十玄无碍”、“六相圆融”等禅悟思维中。其中最能体现华严圆融思想的是事事无碍的现象圆融论，它彻底取消了生佛诸法的界限，将人类精神、审美感悟提升到圆融互摄、恢弘雄阔、重重无尽的境界。华严宗指出，宇宙万象皆由理所显现，其所显现的诸法也融通无碍。为解说事事无碍而设的十玄门，从各种角度说明诸法相即相入的圆融性，表示现象与现象相互一体化 相即，互相涉入而不碍相入。六相说则从总别、同异、成坏三对相状范畴，论述现象的构成及现象与现象的关系，从而阐明全体与部分、同一与差异、生成与坏灭的无尽缘起关系。华严宗以四法界说筑成主客交融空有不二的缘起架构，再用十玄、六相予以充实，完成一真法界的形态，展现出重重无尽的性起图景。

　　《圆觉经》说：“平等本际，圆满十方。”“本”是形而上的道体，任何三世诸佛与一切六道众生，在形而上的道体上，完全平等没有差别。在诸佛菩萨自性平等本际里，没有一处不清净，没有一处不圆满，这是脱落了一切相对观念的光华灿烂的一真法界。圆觉妙心使得事事交相涉入，诸法相互遍满，以一入多，而一不坏；以多入一，而多不杂。《涅槃经》的空间意识也极富禅悟特色，经文以“须弥纳于葶苈”、“世界入一毛孔”、“世界置于微尘”等喻象，表征了 “菩萨摩诃萨住大涅槃”时所获得的小大一如的禅定直观体验。小大一如的体验也是大乘佛典中常有的空间观念。

　　圆融是华严的至境，也是禅的至境。禅宗继承《华严经》“过去一切劫，安置未来今。未来现在劫，回置过去世”思想，体证时间的圆融。在时间的涵容互摄中，传统时间观念过现未的对峙都被廓除，形成“今年旱去年”、“千岁老儿颜似玉，万年童子鬓如丝”的独特感悟；禅宗继承《华严经》“无量劫一念，一念无量劫”思想，将时间长短打成一片，“万年一念，一念万年”；继承《华严经》毛端纳世界、大小相安处的思想，形成“一花一世界，一叶一如来”的禅悟体验；继承华严宗“无边刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始终不离于当念” 的思想，通过对时间现境化的充分体证，将小我融入“大我”，融入宇宙生命本身，使个人生命和宇宙生命融为一体，一朝风月涵摄万古长空，电光石火含容旷劫永恒；使时间在任何时刻都完全现前，“秋来黄叶落，春到便开花”，将时间空间化，对时间流逝的焦虑遂消融于对自然、对空间的纯粹经验中。

　　对华严理事无碍之旨，禅宗《信心铭》、《永嘉集》、《楞伽师资记》等均有发挥。希迁《参同契》说：“门门一切境，回互不回互。回而更相涉，不尔依位住。”指出理与事的相互关系，无非是“回互”和“不回互”两种。“回互” 指理与事相互融通的“相即”关系，“不回互”指理与事不坏自相而保持自身的独立性，是“相非”关系。云岩的《宝镜三昧》倡“明暗交参”之义，谓本体界与现象界交参在一起。《参同契》、《宝镜三昧》成为曹洞宗禅法的理论渊源。在曹洞宗正偏回互、君臣五位等禅法体系中，“正”指本体、平等、绝对、真如等，“偏”指事相、差别、相对、生灭等。正偏回互，组成五种不同的阶位，是为正偏五位。曹洞宗禅法的核心是理事、正偏的兼带回互，通过相对的两大意象的正偏回互，启迪人们扬弃分别意识，将相对的意识逐层脱落，将正偏两大意象打成一片，从而顿悟真如佛性，抛弃二元、相对、有限、虚幻、无常的世俗世界，进入一元、绝对、无限、真实、永恒的禅悟之境；沩仰宗禅学思想的中心是“理事不二”；法眼宗对事理关系也非常重视，文益在《宗门十规论》中即明确地将华严理事关系作为禅门的宗旨。

　　华严现象圆融论主张现象与现象均为本体之呈现，因而可以相互呈现，不必于现象界之外寻求超现象的世界，不必离现象以求本体，离个别以求一般。这就打通了众生界与佛界、现象与本体、个别与一般的隔绝，而达到圆融无碍。禅宗继承这一思想，表达了现象的当体就是本体的悟境。禅宗将众生与佛、现象与本体、个别与一般融为一体，而臻于圆融无碍之境，并以“菱角尖尖尖似锥，荷叶团团团似镜”之类的禅语来表达这种体悟。荷叶的圆叶，和菱角的尖叶，虽有尖圆之别，但一样无争地浮在水面上。水面意味着平等，意味着圆融。同时菱角是菱角，荷叶是荷叶。圆融一体而不失自相，不失自相而圆融一体。

　　４．随缘任运的日用境。

　　《法华经》：“俗间经书，治世语言，资生产业等，皆顺正法。”一切为生活做的事都是佛事，一切世间法皆是佛法，并不一定要脱离人世，跑到深山古庙里专修才是佛法。各种生活方式“治生产业”，皆与形而上的道“实相” 不相违背，入世法、出世法平等不二。《华严经》、《圆觉经》、《维摩经》等大乘经典，也主张世法出世法圆融，圣境凡境不二，事事交参无碍，这影响了禅宗任运随缘的日用境。禅宗继承《法华经》“一切治生产业皆与实相不相违背” 思想，将悟境化作开单展钵、拈匙把箸的日用；继承《圆觉经》脱落身心思想，提倡过随缘适意的禅居生活；继承《华严经》“世法佛法不二”思想，将“饥来吃饭困来眠”、“寒即添衣冷向火”、“折脚铛里滋味长”、“不风流处也风流” 作为生命情调，潜行密用，如鲁如愚，垂手入廛，灰头土面，使奇特还原于平常，至味回归于淡泊，形成了极为奇特而又极为平常的感悟：“师姑元是女人作”、 “八两元来是半斤”、“六六元来三十六”、“菊花开日重阳至，一叶落时天下秋”、“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节”。

　　综观大乘佛教经典对禅宗思想的影响，我们发现，强调一切众生皆有佛性的如来藏思想影响了禅宗的本心论，揭示自性沉迷缘由的唯识思想影响了禅宗的迷失论，以遣除扫荡的不二法门为特色的般若思想影响了禅宗的开悟论。禅宗的境界论，既是开悟论的推展，又是向本心论的回归，在体现华严圆融思想的同时，深深地烙上了如来藏思想和般若思想的印痕。