| 第二讲名号：我已救你（2-1） （11月 8日下午 ） 南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！ 佛恩实在是太让我们欢喜了，愿意一道享受，非常好，我们来继续享受佛恩。 今天下午，我们把第十八愿的成就文和名号功德共同领会一下。 明天上午讲一讲第十九愿、第二十愿，因为，除了南无阿弥陀佛的他力本愿念佛之外，还有我们原来所修行的、习惯上的自力的念佛，它在净土宗当中，和我们今天听闻的阿弥陀佛的绝对他力救度，互相之间是什么关系？在佛法当中是什么地位，在明天辨明一下，包括刚才李居士问到三辈九品怎么看，这个讲题留到明天讨论，这也是非常善于听闻的李居士提出这样的问题，今天的听闻，他入了耳，也入了心：“哎，南无阿弥陀佛平等救度我们，怎么还有三辈九品呢？”明天上午回答这个问题。 明天下午讲一讲我们念佛人怎么处理日常生活当中的问题，怎么处理工作关系、家庭关系，如何圆满社会功德、遵守国家法律，以及爱国、爱教等等方面，我想都是很有必要讲讲的。 对于佛弟子，本来世法、佛法要两相结合，真谛和俗谛要圆融起来。 对净土宗来说，真谛就是仰凭南无阿弥陀佛的名号去往生极乐；俗谛就是念佛人感恩念佛的生活。感恩当然是多方面的，主要是阿弥陀佛的救度之恩，将这样的功德铺展开来，就成为我们在社会上做人、做事的标准和轨范。这两者当然是不矛盾的，是相辅相成的。 善源居士写了这样一句话：“连我这样的人啊，都听到了呼唤声。” 这句话非常令人感动、令人震撼。“连象我们这样的人，都听到南无阿弥陀佛的呼唤，这实在是慈悲至极了。”我们是什么样的人呢？我们是疑心深重，罪业山积，内心惶惶不安的人。 “南无阿弥陀佛”六字名号的圆满功德，在十劫以前都已成就了。显然，弥陀的功德不是为自己而成就的，弥陀说：“我的功德，全部是你们的，那我的功德圆满了，我的佛子呢，你们的功德也是圆满的。” 所以，弥陀的功德圆满了，我们往生的功德也已经圆满，这个是毫无问题的。 可是，理论上说起来是一回事，信心的领受是另外一回事。 在经典里说：圆满昔所愿，一切皆成佛。 弥陀过去久劫以来的大愿都已经圆满了，一切众生仰仗其名号的功德，都可以去成佛了。这才说明了佛对我们是根本救度的关系。 经典里又说道： “惠以众生真实之利。” 弥陀救度众生，给我们真实的利益，这个真实的利益，当然就是六字名号，这六字名号才是真实的。 在这个世界，万般都虚假，无常的风一起，一切都成为变灭，在此无常的面前，一切的一切当然都成了虚假。可是，“南无阿弥陀佛”六字名号的救度，永远都不改变，不论我们众生是善、是恶，在家、出家，能修行、不能修行，不依这些而有所改变，是一味的平等。 刚才准备上楼的时候，有一位居士对我说：“师父，你坐下来晒太阳。”我说：“我站着晒也一样啊。”坐着晒和站着晒都是一样地晒，你就不要太执着了，如果你站着，就站着接受阳光吧，如果你坐着，那就坐着接受阳光的温暖吧。 （原本的身份接受救度） 弥陀的救度也是这样的，如果你是一个在家人，就以在家人的身份接受弥陀的救度吧，如果你是一个出家人，那就以出家人的身份接受弥陀的救度吧，如果你是一个恶业深重、烦恼懈怠、难以修行的人，那你就以这样的身份接受弥陀的救度吧！ 阳光平等地普照一切，不论善恶，不论美丑。 弥陀慈悲的救度本来是从他清净圆满的光辉里展现出来的， 本来是从他绝对平等无二的大慈悲当中流现出来的，对一切的众生，都要平等地给予救度。 因此才说，我们仰仗“南无阿弥陀佛”六字名号的功德。 （救度的明月） 上午我说到这两句古诗，在信受弥陀本愿的人看来，它总好象是在说佛法：“海上生明月，天涯共此时。” 不论此地，不论他方，都被明月的光辉所照耀，我们也都成为彼此相念的人──包括这个世界的人和别的世界的人，娑婆世界的人和极乐世界的人，今时代的人和古时代的人，全部都在“南无阿弥陀佛”六字名号里边，都已经超越了时空的限制，所以说“海上生明月，天涯共此时”。“海”是众生的烦恼业海，我们的烦恼业海当然是黑沉沉、浪涛涛，惊恐不定，毫无生命的希望，在这里面浮尸飘飘，在这里面痛苦挣扎，从来没有出离过。可是现在，在这黑暗的海面上，生起了阿弥陀佛救度的明月，它的清辉遍撒这黑暗的海洋，所谓“海上生明月”，正是在我们众生的烦恼海中，生起了阿弥陀佛的救度之月，正是在我们众生生死堕落的流转海中，生起了阿弥陀佛的救度之月，正是在我们的无明大海中，生起了阿弥陀佛的智慧光明之月，正是在我们的黑暗颠倒无明疑惑当中，生起了阿弥陀佛的信心之月。 这个都是佛的救度。阿弥陀佛的誓愿本来是以十方众生为对象的，也是以我们众生为它的来源，故说：满足大悲，佛愿生起之本末。 阿弥陀佛的大慈悲是从什么地方生发出来的？他就是鉴于我们众生的苦难和恶业，无穷轮转，十方诸佛所不能救，而生发了大慈悲，弥陀的慈悲正是建立在众生的恶业烦恼基础之上，当然就不能被众生恶业烦恼所遮挡。犹如莲花出于污泥，不被污泥所染，而能妙香四溢；如来大悲出于众生，不被众生所染，而能拯救众生。 我们经常说：“人非草木，孰能无情？”、“恻隐之心，人皆有之”，如果看到别人的苦难，我们就会生起一丝怜悯之心。弥陀在久劫之前，在因地法藏菩萨的时候，用法眼遍观十方一切众生，见我们正在六道里浮沉、轮回，就发起了广大慈悲怜悯之心：十方诸佛所不能救之罪业众生，我一人誓救!十方众生之罪业生死我一人承担!经中说： 为诸众生，荷负重担。若不生者，不取正觉。 “要以我一个人修行的力量，来承担一切众生的恶业、罪障、烦恼、颠倒、无明，一切都让我来承担！我怎么来承担？就以我兆载永劫的修行，成就‘南无阿弥陀佛’六字名号，以此来承担你们的恶业！”所以，这六字名号承担了众生一切的重负。 经上说：一切恐惧，为作大安。 我们在六道里面飘沉，最大的苦恼、最大的不安是来自对生死轮回的恐惧。一般人并不觉得轮回之可怕，但是怕死。怕死也就是怕轮回，不管他承认不承认，这种怕死的心，就是一种兆示。在我们这隐隐约约的害怕当中，就已经冥冥地感受到了：我们将来不会有好的结果。 死本身也没什么好害怕的，因为有死后的六道轮回，所以我们内心才有恐怖和不安。 比如官员被免职，可能悲伤，也可能欢喜。免职为平民，甚至犯了官司下狱就苦恼；如果免去现在的职位，提升到更高职位，就欢喜。 人之死，好比免去做人的资格，如果就此下三恶道就恐怖，如果说，此生结束必至净土成佛，一定欢喜。因为前途不一样，对死的觉受就不一样；反过来，我们内心对死的恐惧，反映出我们对前途感到黑暗、没有方向、没有光明，不知道到哪里去，黑压压的，茫沉沉的，糊糊涂涂一片，这样，我们心里才不安定。 如果是被阿弥陀佛彻底救度的人，他内心当然被佛的慈悲光明所照耀，就知道：“我此今生是已被弥陀救度之人，闭眼之际也是我往生极乐的时刻，内心欢喜都来不及呀。”这就是内心被无量光所照耀，就不会感到害怕了。 （死的辉煌） 鉴玄居士写了一首诗，题目叫《是不是这样》，诗的最后的几句，让我读起来感觉美妙无穷： “在我们人类最大的不幸当中，有我们最美的辉煌，那就是死亡。” 这样的话，不是一般人能说出来的。我们最大的不幸就是死啊，没有钱是不幸，日子不如意也是不幸，儿女不孝也是不幸，生下来是一个残疾的人也是不幸，学佛又不通经典也是不幸，等等等等，种种的不幸，可是我们最大的不幸还是害怕死啊，但鉴玄居士做出了这样一个美妙的宣言和绝然不同的回答：“在我们人类最大的不幸当中，有我们最美的辉煌，那就是死亡。” 鉴玄居士是一个信心念佛的人，这样的诗，只有信心决定的人、感念佛的救度之恩的人，才能写出来。 因为，一般人怀有恐惧不安的心情：“哎呀，我怎么办呢？修行还没成就哇，还没达到什么程度啊，往生还没有把握啊。”对死亡的来临，内心总是没做好准备，忐忑不安。 学佛的人这样，不学佛的人当然就更不用说了。平时他们拒绝承认生必有死这一事实，向他说的时候，他会说：“哎！不吉利，不要谈这个，干吗？年轻轻的，谈这个干什么？” 不管你谈不谈，它都要来临，你躲避它，它不躲避你，你逃避无常鬼，无常鬼不逃避你：“我到最后通通都要和你们见面的。” “最美的辉煌就是死亡”，当然，在信受南无阿弥陀佛本愿的人来说，那个时刻，正是我们的心归于极乐净土的时刻，正是极乐世界的庄严果报完全展现的时刻，正是我们和弥陀父子相聚的时刻，正是我们期盼已久的时刻，所以，那一时刻才叫辉煌，就如同一个美丽的太阳，在西方地平线沉落下去的时候，展现一片辉煌的景象，我们的人生走向末年的时刻，七十岁、八十岁，在这样的时刻，太阳渐渐地落向西方去了，我们人生的旅途渐渐地就归到了西方极乐净土，那里有我们慈悲的爹娘，有我们庄严的家园，有无量美妙的景色在等候我们！所以，那就成了最美丽的辉煌，这样的人生才是圆满的人生，才是辉煌的人生，才是最后微笑的人生。 被阿弥陀佛所救度，在这个世间，我们生活的一切的一切都有了新的意义，都有不可思议的佛恩在里边。 弥陀的救度在我们身上展现出来之后，到处都不可思议。 净土法门称之为他力法门。 本来我们不懂得什么叫他力，一位居士写道： “稀奇稀奇真稀奇，自古修行靠自力，弥陀他力从未闻，亿万人中几信知？” “太稀奇了，自古以来，大家都讲修行要靠自力，从没听说弥陀的他力本愿，这个，亿万人里边可能闻信的人不多啊。” （难信易往之法） 佛在经典里说，这个叫 “难信易往之法”， 很难相信，很容易往生。 可是，我们凡夫颠倒，非要跟阿弥陀佛唱反调，“对不起，我有不同意见。” 阿弥陀佛说：“你有什么不同意见呐？” “根据我内心的感受，这个法门叫‘易信难往之法’。” 阿弥陀佛说：“请说说你的见解吧。” “你看看，我现在已经信佛啦，我拿着念珠，每天念一百、三百、五百，一千、三千、五千，一万、三万、五万，可是往生好象还很困难呐！”众生都这样讲。 阿弥陀佛说：“不对呀，你们讲得好象有道理，其实是邪知邪见，通通是颠倒，通通不算数。” 那谁讲话算数？阿弥陀佛说：“我的嘴巴大，我讲话算数。”阿弥陀佛是嘴巴大啊，广长舌音，流布十方世界，十方诸佛都赞叹他的名号。这个不是靠势力，而是靠他的慈悲，因为阿弥陀佛的慈悲大，何以见得？因为“你不往生，我不成佛”啊。 阿弥陀佛成佛了，可是十方众生都有点耍赖皮：“我的罪过大，我的业障重，我就是不能往生。” 阿弥陀佛说：“我就能让你往生！你若不能往生，我就不成佛！我们打一赌，试试看。” 阿弥陀佛发誓愿呐，在久远劫以前就为我们下赌注了，发誓也就是打赌的意思。结果他一个人跟我们十方众生打赌了：“我一个人一方，你们十方众生一方，我不能让你们来往生、救度不了你们，我就不成佛。”十方众生后来通通输了，因为阿弥陀佛已经成佛了，就是已经救度了十方众生了。 既然我们都已经输了，我们就要老老实实听话呀，不能耍赖皮，输了还不承认。 阿弥陀佛说： “归命我！” “好，我归命，因为我已经输掉了。” 弥陀说： “我能救得了你，我现在就要救度你。” ──这就是“南无阿弥陀佛”六字名号所给我们的信息。 所以说，由弥陀这样的慈悲所流现出来的名号，对我们来说，才有了根本的救度意义，才说这句名号是我们的本命元辰，才说南无阿弥陀佛是诸佛所共同称赞的佛中之王。 （名体不二） 我们上午也说到这一点，叫做名体不二的“南无阿弥陀佛”，也叫做佛凡一体的“南无阿弥陀佛”。这虽是教义上的名词，但也确是我们心里面的感受。佛法的名词如果仅仅在经典上、在语言文字上，而不是流动在我们心里边，这样的佛法就没有意义了。名体不二的“南无阿弥陀佛”，就说“南无阿弥陀佛”不仅仅是一句名号，同时它本身又是佛救度我们的体，名和体是不分开的。 我们世间的一切事情，名和体是分开的，是两个，口中说水，但水并不到口中，不能解渴，名和体就分开了。 可是，弥陀的救度，名和体是不二的，名号就是佛体，佛体不过是名号。如果按照我们的常识来思维，就感到很困难：名怎么就是体，体怎么就是名呢？ 其实，弥陀发了誓愿，要十方诸佛称赞他的名号，他正是靠名号来度众生的，不是靠显一个什么形象来度众生，当然他也有一种善巧方便，在特殊的时候，佛像当然也会显现，可是，名号才是佛的本愿。 （图章喻） 打一个比喻，我们对图章都很熟悉，在单位办事都要用图章，图章刻着某某单位的名称。图章上所刻的几个字，可以说叫名体不二了，它上面的几个字，就是某某局的大印了，这个印，不要看成是简单的几个字，用这几个字就可以行使权力，这几个字就管用，如果没这几个字，就是局长来了，也不管用啊，要盖了公章才管用。 这个比喻说明什么呢？“南无阿弥陀佛”六字名号看似简单的几个字，而就这几个字管用，这几个字象皇帝的御玺一样，一盖上去，就是金印了，就是圣旨了，是不会改变的。阿弥陀佛是佛中之王，他说的话当然管用了。 有“南无阿弥陀佛”六字就管用了，不需要更多的了。“南无阿弥陀佛”六字在世间，可谓：如来尊号甚分明，十方世界普流行。 （名号是活如来） 佛就是靠这六字名号来救度众生，不论在寺院的墙壁上看到“南无阿弥陀佛”也好，还是在佛像上看到“南无阿弥陀佛”也好，还是在众生中间听到“南无阿弥陀佛”也好，乃至我们在录音机里听到“南无阿弥陀佛”，这些通通都是佛，不要认为这些不是佛，这都是活生生的如来。 弥陀说：“我正是这样来救度你，‘南无阿弥陀佛’的声音，就是我呼唤你的声音，‘南无阿弥陀佛’的声音，就是我救度你的证明，‘南无阿弥陀佛’就是我来告诉你：你已经被救度了，因为，我已经成佛了，我如果没成佛，就没有‘南无阿弥陀佛’，‘南无阿弥陀佛’代表我已经成佛。我已经成佛对你有什么好处呢？叫做 ‘不可思议功德之利’， 我已经成佛，对我来说是不可思议功德，对你们十方众生来说，就是这不可思议功德在你们身上所产生的根本的利益，叫 ‘不可思议功德之利’。” 可是，在我们心里面，很多人念佛，“哎，不可思议功德，我们都相信呐，阿弥陀佛是有不可思议功德。”但是，他漏了底下的两个字，还有“之利”他没得到，那就只是佛那一边的啦。 正象父亲一样，父亲发了财，是要留给儿子的，所以，父亲说：“我所挣下的财产，都是你的。你要是不认识这是你的父亲，愚痴颠倒，不接受，那是你的错误了。” 弥陀说：“我所挣下的六字名号的功德，都是你们十方众生的。我所成就的，正是你们的。”所以，经典里说：为众开法藏，广施功德宝。常于大众中，说法狮子吼。 为十方一切众生，开显佛法一切的功德之宝，普遍布施广大的功德之宝，那就是“南无阿弥陀佛”六字名号啊，布施给十方众生，让大家靠这六字名号的功德去往生。 如此说来，六字名号圆满一切佛的庄严果德，所以，印光大师才说：以果地觉，作因地心。 （名号是信心） “果地觉”就是阿弥陀佛的佛果的觉悟，即是六字名号：南无阿弥陀佛，“因地心”就是我们现在的信心， 阿弥陀佛的名号构成了我们现在的信心，使我们信受。经中说： 闻其名号信心欢喜。 “哎哟，那好，弥陀的这句名号已经救度我了。”欢喜踊跃地称念佛名，感恩不尽地称念佛名，就念出了“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，……”这样的称名叫做自然而然的称名，也叫做感恩欢喜的称名，就不再说：“我一定要如何如何……”你一定要如何如何也没有用啊，是弥陀一定要如何如何，弥陀一定要救你！你呀，你说：“我无论如何，都让弥陀救”就得了。所以，不要说“我一定如何如何”。 （南无阿弥陀佛！） （不论如何） 慧净法师在《安乐集要义》的序文里写了一首词，读起来非常令人感动，名字叫做《不论如何》： 不论如何，弥陀救度，犹如金刚，永不改变。 不论如何，弥陀念我，如母忆子，永不舍离。 不论如何，弥陀时刻，与我同在，永不嫌弃。 不论如何，造恶众生，需要弥陀，本愿救度。 不论众生，如何污秽不净、虚假谄伪， 弥陀救度，永不改变。 不论众生，如何贪爱嗔憎、愚痴狂恶， 弥陀救度，永不改变。 不论众生，如何罪深障重、苦恼强盛， 弥陀救度，永不改变。 不论众生，如何五逆谤法、缺乏修行， 弥陀救度，永不改变。 因有本愿，使人安心，使人希望，使人善良。 因为不论如何、不论如何， 南无阿弥陀佛都必救度， 南无阿弥陀佛都必救度。 不论如何，造恶众生，需要弥陀本愿救度；不论如何，南无阿弥陀佛都必救度。这首词彻底道尽了弥陀悲心，诸佛本怀，把机法两种深信展开到极致。字字如金刚，不可动摇；句句如宝剑，斩断一切情见。希望各位每天多读，反复地读。 想一想我们的心呢，地狱在哪里？就在我们心里。贪嗔痴的烦恼恶业从来就没间断过，象这样的人，将来不到地狱里去，还要到哪里去呢？如果不到地狱的话，佛法讲的因果就不成立了。 可是，弥陀的大愿超过了这个世间因果，它才叫横超法门。 截断生死流，往生安乐国。 斩断我们众生生死的根绊，直接靠弥陀的大愿船，去往生极乐世界。初闻之下，因果的法则不是不存在了吗？ 第二讲名号：我已救你（2-2） （11月 8日下午 ） （虚妄因果与真实因果） 其实，因果本来就是这样的，如果没有因果法则，佛也救度不了我们。正因我们众生的自因自果，我们感得必堕地狱的果报。但众生的因果毕竟是虚妄的，而弥陀的因果才是真实的，可是当虚妄在没有碰到真实之前，虚妄还要永久地虚妄下去。所以，生生世世以来，我们都在虚妄，虚妄接着虚妄，轮回接着轮回，颠倒接着颠倒，生死接着生死，就是这样的。 现在，弥陀的真实来了，我们的虚妄就斩断了，我们的虚妄毕竟不能和弥陀的真实相比。佛愿的因果来了，我们众生的因果则必然被切断，虚妄的轮回必然被切断。 打一个浅显的比喻：一块石头有重量，本来是要掉到水里去，沉到大海底，这是石头本来的因果，可是，现在如果把石头放在大船上，它就不会掉到海里去，还可以从此岸运到彼岸。为什么？船的浮力因果超越了石头下堕的因果：你想沉到水里去吗？你是一百斤，我的浮力有好几吨重，乃至是万吨巨轮，那你这个石头再大，也掉不下去呀，我的因果大于你的因果。 佛的因果是真实，众生的因果是虚幻，佛的因果当然破了众生的因果。 所以，仰仗阿弥陀佛的愿力，仰仗阿弥陀佛的无碍光，阿弥陀佛没有障碍地来救度你。众生无论多少恶业烦恼，都不能成为障碍，因为阿弥陀佛说：“我来救你，我已显现这金刚不坏的‘南无阿弥陀佛’。” 由于这句金刚不坏的“南无阿弥陀佛”名号，我们才有了依靠，心里才有了归依，往生才有了决定的把握。 （南无阿弥陀佛！） 弥陀的慈悲，通过他的愿力展现出来，而愿力我们看不见，也摸不着，因此，弥陀将此愿力显现为可见、可闻、可称念的“南无阿弥陀佛”名号。 比如说，妈妈非常喜爱孩子，她有这样的慈悲和愿心，但是，这是她的心态。冬天很冷，妈妈就编织毛衣给孩子穿，毛衣就是妈妈慈悲的具体体现，所以，孩子穿上毛衣的时候，就知道：这个是妈妈的慈悲呀！不仅温暖，而且体会到妈妈的慈悲。 （母亲的眼泪） 前两天，我在火车上看到一张报纸，上面有一篇文章，让我很感动：有一位化学教授，讲课的时候，对学生说：“这里有一滴水，请大家化验，但是，我要告诉你们，这滴水是不寻常的，它是一位母亲的眼泪。” 大家想想看，一滴眼泪，如果通过化学的分解，它不过是水呀、盐分呐等等，和普通的盐水差别不大，但是，要知道，如果这是一滴母亲的眼泪，那不是化学的分析能分析出来的，那里面就有母亲对儿女的慈悲呀。也可能这个孩子在远地读书，或者在打工，或者在受苦，或者在受别人欺负，妈妈在挂念他，在期盼他，你想想看，这样的期盼、挂念、渴望、爱护、慈悲，难道是化学的分析能分析出来的吗？不过是一滴眼泪，但是化学分析是分析不出来的。 “南无阿弥陀佛”六字名号同样是六个字，但这六个字，饱含了阿弥陀佛的慈悲在里边，所以，各位，这个不要小看，要知道：这是佛的慈悲，这个不同寻常，就如同我们穿了毛衣，就知道是妈妈的慈悲。 因此说，弥陀的慈悲、弥陀的愿力，就是通过这句有形有相的名号，通过这句能够听闻、能够看见的名号，让我们感受得到。 如果不是这样，弥陀无形也无相，是法身如来；极乐净土在十万亿佛土之外，我们不能见，也不能闻，那么，我们是怎样到达极乐国土呢？我们通往极乐世界的道路在哪里呢？我们和弥陀接近的门路在什么地方呢？ （名号是道路） 弥陀通过他的大悲心告诉我们：“我无形无相的愿力，凝结和浓缩在这有形有相的‘南无阿弥陀佛’六个字里边，给你们十方众生去听闻，给你们十方众生去称念，给你们十方众生靠着这名号来往生极乐世界。名号是道路，名号是法船。” “这就是我的慈悲愿心体现为有形之物，那就是‘南无阿弥陀佛’”。 （南无阿弥陀佛！） 我们领受这句“南无阿弥陀佛”，就不能简单地去理解了，就象刚才说的比喻，实在令我们感动：同样是一滴水，但却是母亲的一滴眼泪，它就不是试验仪器所能分析出来的。弥陀的名号，不是靠我们凡夫这样那样的智解、靠我们这样那样的计度所能了解的，更不是靠我们类似“这样念佛、那样念佛”等等盲目的猜测，通通不是这样的。不是你要“这样念佛、那样念佛”，而是弥陀无论如何都要救你呀。 （名号不增不减） 弥陀的名号是光灿灿毫无遮拦、圆陀陀根本圆满。我们不需要再增加，我们如果要增加，那就是说弥陀没有圆满了，而且，我们也增加不上去呀。大家都读过《心经》， 叫“不增不减”， “不增不减”如果用来解释阿弥陀佛的名号，实在有它特别的意义：“不增”者，凡夫众生一切的修为，都不可能增加阿弥陀佛名号的功德，因为已经圆满了；“不减”者，凡夫众生一切的恶业、一切的妄念，都不可能减少阿弥陀佛的慈悲，因为他的慈悲正是要在这种造恶、妄念的众生身上体现出来，不仅不能减少，而且更加熠熠地放出光辉。 所以，“南无阿弥陀佛”六字名号不因我们凡夫的心地而如何如何，比如说，我个人以前曾经有很多很多念佛的修饰语，给“南无阿弥陀佛”六字名号加了很多的限定，禅宗说“头上按头”，按了很多。比如说：“我应该很清净心地念佛”，好象“南无阿弥陀佛”六字不够清净──不存在清不清净地念佛，你就是念“南无阿弥陀佛”就够了；“哎呀，我应该没有妄念地念佛”……这个都不对的，“南无阿弥陀佛”就是“南无阿弥陀佛”，你凡夫加进去一点点的知见呐，都把它给污染了，本来弥陀不能被你所污染，可是你自己得不到这样的利益，故而这样说。 （圆满的名号：南无+阿弥陀佛） 南无阿弥陀佛本来就是一个圆满的南无阿弥陀佛，他的名号也说明了是由“南无”和“阿弥陀佛”两部分所组成，弥陀的名号超越十方诸佛的名号在哪里呢？十方诸佛只是他的名号，比如说“释迦牟尼佛”，“南无”呢，是众生心里所归命，是众生心里所发出的：我南无，我南无释迦牟尼佛、南无观世音菩萨、南无不动如来、南无大日如来等等，南无是我们众生的心态反应：我去南无。可是阿弥陀佛的名号叫做“南无阿弥陀佛”，在《观经》下下品往生里说： 如是至心，令声不绝，具足十念，称“南无阿弥陀佛”，称佛名故，于念念中除八十亿劫生死之罪。 这里说得很清楚，“南无阿弥陀佛”六字名号是完整的，就是说，不仅是“阿弥陀佛”四个字，而且包含“南无”两个字。但这种说法，初闻者理解起来，比较困难。 （名号具足信愿行） 这无非说明“南无阿弥陀佛”六字名号里面，包括了众生，“南无”是众生的归命，他已经成就了众生归命的信心，也成就了阿弥陀佛救度的能量，成就了圆满的南无阿弥陀佛，信、愿、行通通含在“南无阿弥陀佛”六字名号里面。 善导大师曾解释这句名号说： “南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义， “阿弥陀佛”者，即是其行， 以斯义故，必得往生。 归命当然就有信心了，完全任凭南无阿弥陀佛的救度，这个叫“归命”，“南无”就是归命；“亦是发愿回向之义”，归命本来就是往生，那里面包含了发愿回向啊，同时也是阿弥陀佛的发愿回向，阿弥陀佛经过兆载永劫的修行，把他无量的功德回向给我们众生。 在我们做一个薄地凡夫的时候，我们念佛，还知道回向，“哎呀，我的功德回向给我的亲属，给十方众生、给法界……”我们的回向很虚弱，没有力量，我们也没有遍布法界的菩提心呐，可是，弥陀的回向是真实的，要知道，在久劫以前，弥陀的功德全都回向给了我们。 在我们念佛的时候，把名号的功德回向给十方众生。可是，如果我们不领受弥陀回向给我们的名号功德的话，我们拿什么去回向给十方众生？难道我们这样的恶业凡夫能具足什么功德回向给十方众生？没有啊，只有领受了弥陀所回向的圆满功德，才可以乘佛的愿力，用一句名号，遍度十方一切众生，这样，我们才可以做一个欢喜念佛的人。 （名号是弥陀发愿回向） “南无阿弥陀佛”这名号，就是阿弥陀佛的发愿回向，阿弥陀佛在久劫之前，因地法藏菩萨时就发了四十八大愿，他发愿成就的果地功德回向给十方众生，所以，称为“发愿回向”，因为法藏菩萨的发愿回向，使我们心里产生了触动：“哎呀，那我要归命弥陀啊！我要去往生极乐世界啊！”产生了归命的心态，这都是法藏菩萨的恩德所施。 对归命弥陀的众生呢，弥陀放出八万四千的光明， 给予“摄取不舍”的利益，所以说，“阿弥陀佛即是其行”啊。（南无阿弥陀佛！） “阿弥陀佛即是其行”说明什么？不是靠我们众生去行，而是完全仰仗弥陀的行，在名号里边，信、愿、行已经完全圆满了：信者，是“南无”；愿者，发愿回向，也是“南无”；行者，是“阿弥陀佛”。 说明什么？“即是其行”，“其”是指归命的众生，对归命的众生，阿弥陀佛就成为我们的行了。 象我们搭船，从烟台到大连，怎么去呀？船就是我们的行，不是靠我们自己游泳去的，我们是靠坐船去的，船带我们到那个地方，所以，船就是我们的行，龙树菩萨也是这样说明的嘛。 “阿弥陀佛即是其行”，我们是乘着佛的愿力往生极乐世界。 这样，一个念佛人和一个虽然口称名号、但在心里面对弥陀的慈悲不甚了解的人相比，其心态是完全不一样的。一个是安心满足的念佛，一个是忧虑重重的念佛：“哎呀，到底怎么样，会不会……？” 就象已经上了船的人和没上船的人之间，他们的心态是不一样的。没上船的人想：“哎呀，我要到大连去呀，要时刻记得，我要上船。”他“要”上船；那已经上了船的人呢，他已经在船上了，就无所谓了，就不存在要不要的问题，已经在船上了，就肯定可以到大连了，只要船不漏。 弥陀的大愿船上去之后，不会漏掉，也不会破败，也不会半途没有油了，也不会说遇到海浪就不能走了，它会直接运送我们到达涅盘的彼岸，运送到极乐的家乡。仰凭弥陀的救度，任何众生都可以毫无例外地往生到极乐世界。 （信心：重量在船上） 对于有这样信心的人，他的心里就跟弥陀完全相应了。比如说在船上的人，他坐的椅子也是船上的椅子，他的手可以摸着船的栏杆，也可以不摸着，因为他的重量在船上，他的脚就踏在甲板上，他可以躺在房间里边，也可以到甲板上乘凉，任何时候，他都在船上。所以，他不存在念、也不存在不念，任何时候都和船是一体的。 （疑心：重量在地上） 可是如果有人在船下面，不上船的话，他用手抓着船的栏杆、用手摸着船体，但是，他的重量在地上，对不起，一旦船开走，他要是抓得不牢，就要掉下来了。所以，象这样的人呢，他要紧紧抓住船──这是对弥陀没有完全信凭，所以，对弥陀没有完全信受的人，才说要紧紧抓住“南无阿弥陀佛”这句名号啊。 干吗紧紧抓住？你上去坐着多好啊？上去坐着就不要你紧紧抓住了，就是弥陀紧紧抓住你了。 弥陀紧紧抓住你，让你跑也跑不掉。 《观经》里面说：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。 “念佛的众生，我紧紧抓住你不放。” 可是，我们理解起来，好象又有一点怀疑了：“那我要不断地念佛，阿弥陀佛才摄取不舍啊！”其实，我们只要是念佛众生就好了，所谓“念佛众生”就是归命弥陀的众生，完全投靠南无阿弥陀佛的人就是念佛众生。 比如鱼吃下了鱼饵之后，就跑不掉了，任它游到什么地方，一收钩的时候，就要被拉上来了。我们可以说，鱼吃到鱼饵，就是被“摄取不舍”了，就拽住了，就跑不掉了。之所以给它鱼饵，就是要摄取不舍的，就是要把鱼钓上来的。 弥陀对我们摄取不舍，就是给我们名号，他把名号回向给我们，就是为了对我们摄取不舍的，并不是说我们要把这名号如何如何，他才摄取不舍，名号不是个条件，它是对我们摄取不舍的回施。 我们每个人不是已经接到这句“南无阿弥陀佛”名号了吗？不是念出这句“南无阿弥陀佛”了吗？你接到了，就吞到肚子里去啦，不在你肚子里，你念不出来啊。是不是这样？ （南无阿弥陀佛！） 我们很多人想：“怎么才能得到这句名号的功德啊？”很容易，很简单，你脱口念出一句“南无阿弥陀佛”就解决啦，事情已经解决啦，因为佛号到你肚子里了，到你心里去了，如果不到你心里去，你念不出来。 （称名：凡夫莫名其妙，弥陀早有预谋） “南无阿弥陀佛”六字名号如果没入你的心，你根本念不出来，哪怕你是莫名其妙地念出一句“南无阿弥陀佛”──不可能的，你是莫名其妙啊，阿弥陀佛决定不会莫名其妙，你莫名其妙地念出一句“南无阿弥陀佛”，这里正体现了阿弥陀佛的不可思议：“你是莫名其妙，可是，我是早有预谋的，我早就有计划安排的，必定要你称念我的名号，你怎么可能自己做主呢？” 你不可能说：我念或不念、我什么时候往生或不往生，这个通通都不由自己做主，你也不可以说“我往生极乐”或“我要下地狱”，这个都不是你说了算，这个都是弥陀说了算，对不对？ 阿弥陀佛说：“你必定要称念我的名号： 我若成佛道，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。 “我成了佛，叫无量寿，众生就要念我的名号，就要来我的世界。” 经中又说：其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。 是阿弥陀佛本愿的力量使得我们必定要闻信佛的名号，也必定去往生极乐世界。 （南无阿弥陀佛！） “皆悉到彼国”，自自然然地，通通去往生了，百分之百地往生。是本愿的力量使得我们“闻名欲往生”。 我们每个人，出家的师父也好、在家的居士也好，我们生下来并没有念佛的打算。但是为什么现在念佛呢？这就知道，有不可思议的力量，这不是自己说了算的。甚至别人初次劝我们学佛的时候，我们还拒绝他。“某某人呐，请你也念佛吧。”“我才不念佛呢，我哪有时间？”我们都不念呐。“某某人呐，请你跟我到寺院烧香拜佛吧。”一开始的时候，我们还拒绝呢。象我这样一个……真是不好意思说的人，谁向我讲佛法，我一定是很痛恨的，“佛教？很迷信呐！干吗信佛教？现在的文明青年，学科学，干吗学佛教，那都是给那些精神上没寄托的人找一个临时安慰而已啊。”抱着这样的邪知邪见，可是，象我这样的人，弥陀说：“对不起，我成佛了，你必须念我的名号，你怎么能不念我的名号呢？”所以，必定必定让你去称念名号，让你乖乖来往生。 我太愚痴、太颠倒了，阿弥陀佛一而再，再而三，三而四，这样无穷无尽地教训我，让我心里面稍微明朗一点，哎呀，我就知道：我这凡夫，没有任何的力量，我本来不曾想过出家，也出了家，本来不曾想念佛，也念了佛，本来不想往生，也要去往生，实在没办法。那就随便了吧，就让阿弥陀佛救度了。 （南无阿弥陀佛！） 所以，我们念佛并非自我的计度和筹划，而是阿弥陀佛的誓愿，是弥陀的计划，弥陀的回施，我们念佛是不由自主的，我们念佛本来就是他力，对不对呀？什么叫他力、什么叫自力？比如说，我们从这楼上可以走出去，对，这个叫自力；如果别人把我们抬出去，那叫他力。 （“逼你念佛”） 如果从来没有谁告诉你，从来没有谁教你，也没有阿弥陀佛，你自己突然念出一句“南无阿弥陀佛”，那就是自力啦。可是，这是不可能的。没有南无阿弥陀佛，你念什么？没有释迦牟尼佛告诉你，你都不会念啊。因为佛友告诉你，因为师父告诉你，还有寺院，还有经典，归根结底，是因为有南无阿弥陀佛的本愿。所以，你念出一句“南无阿弥陀佛”，这不是你自己要念出来的，这是南无阿弥陀佛逼你念出来的。 （南无阿弥陀佛！） “弥陀这么慈悲我，干吗还逼我呢？” 弥陀太慈悲你了，就要逼你了。因为你在六道里面轮回呀，你面前地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人道、天道这六门，随入一门，就要轮回。弥陀不忍心，特开一念佛往生西方的大门，用名号的绳子捆住你，拉你到念佛之门，你不走这扇门、往哪里走啊？所以就逼得你没办法了。 （南无阿弥陀佛！） 经典里：闭塞诸恶道，通达善趣门。 诸恶道都给你关闭掉了，那就只好通到极乐世界去喽。 我们无量劫以来，都在六道里面轮回，都在里面跑来跑去呀。弥陀说：“我不能忍心你再去轮回了，我一定要让你到极乐世界来往生。必定要关闭你的恶道，必定要牵引你来往生。” 经中说：必得超绝去往生安乐国横截五恶道恶道自然闭其国不逆违自然之所牵 “自然”就是阿弥陀佛的誓愿，弥陀愿力清净、真实、成就、坚固、随顺法性，满足大悲，不颠倒、不虚伪，远离造作，所以叫“自然”，“不逆违”。 （坐船过海与念佛往生） 名号愿力自自然然令我们念佛往生，念佛成佛，这就是不可思议。不是说这样念那样念才能往生，也不是念多念少的问题，念佛是佛的誓愿，念佛就往生，如坐船过海，不关你怎么坐，和你的姿势无关，只要坐船必定过海，只要念佛，必定往生。坐船是把自己的重量放在船上，才不下沉，念佛是把自己的恶业放在弥陀的誓愿上，不顾自己罪恶深重，修行浅薄，一向唯凭如来愿力救度，则决定往生，决不堕落，不是让你自己称念名号消业。 所以说，这样的念佛，是在无可奈何的状况下，在我们没有办法的情况下，念出了“南无阿弥陀佛”，念出这一句“南无阿弥陀佛”就往生，这就是自然。 大家想一想自己学佛的过程，因为在生活当中感受到苦恼，因为感受到自己的无力，因为感受到生死大事毫无希望，也就是恐怖六道轮回，然后，我们通通没办法了，害怕了，就听到了弥陀的呼唤，这就给逼到南无阿弥陀佛这儿来了，就念出了“南无阿弥陀佛”，所以，我们能够有幸听闻净土的法门，这个完完全全、毫无一点点是我们自己的力量。我们有谁能一个人单凭自心念出这一句“南无阿弥陀佛”？ 我们知道，这句“南无阿弥陀佛”乃是法藏菩萨久远劫以前发大愿、兆载永劫修行为了我，乃至十劫的呼唤，乃至释迦牟尼佛八千次的往返娑婆世界，硬塞到我们心里面来的。硬塞到我们心里面来，让我们不得不听闻。 所以，这句“南无阿弥陀佛”不仅从外面对你呼唤，更从你心里面爆炸出来。这句名号进入你心，直到在你心里面越来越响、越来越亮，越来越不可阻挡，结果，从内心里面爆炸出来，把你那颗黑暗的、骄慢的、无明的、我执我见的坚固的外壳给炸得粉碎，片甲不留。 （南无阿弥陀佛！） 从那里面爆发出来、爆炸出来，诞生了一尊活鲜鲜的南无阿弥陀佛。所以，弥陀的救度，正是有无量的方便，他进入了你的内心，当知： 诸佛如来是法界身， 入一切众生心想中。 诸佛如来是法界之身呐，入到你的心想里边，进去了。弥陀救度你，他要进去了。 比如说打仗，我们要攻克一座城池，要派尖刀兵，进到城池里边，然后从里边攻破。其实弥陀的救度正是这样，这个话题，我们明天再更仔细地谈，今天略微地说一点。 （攻城喻） 我们印了一本书，叫《不死而往生》，写序言时，突然想起这么一个比喻。就是说一座城堡，门口有卫兵检查，所有进去的人都要通过岗哨。敌对的一方派侦察兵，化妆通过岗哨，进去之后把情况调查得很清楚，然后内外夹击，就把城池给攻破了，这是一般战争当中经常会出现的景象。 其实，弥陀正是这样救度我们的。何以见得？我们每一个人接受佛法，都根据我们的知见，我们的知见就象岗哨一样。我们一开始听闻佛法，会这样讲：“佛教，我也不是完全反对，它讲的有些还是对的。”意思是说，那些经过岗哨盘查的可以接受，比如说：“佛教提倡做好事、行善积德，哎，这个是对的，这个观念我能接受，这个可以通行。至于说极乐世界那部分吗，恐怕就不对了，那个科学没发现呐，没有证明啊！”我们脑子里面把了个关。对于我们这样的人，佛有无量的方便，“对啦，我就是讲要行善事，要积功德的。”可是，那是方便说啊。这样，你就接受佛法了，就进来了，进来之后，慢慢告诉你呀：不光是行善积德，这个还是初级阶段，还有更高级的，更高级的是什么？慢慢地告诉你。从内部打出去。 念佛往生也是这样的，我们本来会想：“念佛往生，这个不修行是不行的。”弥陀讲：“对了对了，就是要修行才能往生。”好，这样，你接受了，回去念经、念佛，搞了很长时间，然后“南无阿弥陀佛”六字名号就进了你的心了，天天三万、五万遍。这样，弥陀把你心里边都照得清清楚楚了：这个家伙，你看看，念着“南无阿弥陀佛”，在佛堂里坐着，脑子跑到菜市场去了；正在家里念着佛，心里想着到幼儿园接孙子去了，等等等等，把你的妄念、恶业通通照见得很清楚，弥陀就说了：“某某人啊，不是这样子的，念佛不是这样念的，是我来了，我要救你呀，不是你怎么怎么样啊。”这样就进到你的内心了。 弥陀太善巧了、太方便了，进到我们的内心，就要把我们这座顽固的城池攻破，魔君魔臣通通剿灭，一旦攻灭之后，魔子魔民尽受招安，普天之下尽归王统，都归南无阿弥陀佛一道了。 我们心中的疑惑无明即是魔王，杂想妄念是魔子魔民呐，但是，南无阿弥陀佛的光明照进来之后，魔王被斩，魔子魔民都受招安，归命投诚了。 “没关系啊，你的妄念、恶业等等啊，现在都归属我了，因为我要救度你，所以，妄念就转成为救度的功德了。” 我们就知道：“太好了，正因为我有妄念，我才体会佛救度的恩德。”妄念里面，看见了佛的慈悲，妄念里面，也看见了佛的清净。 我们妄念的镜子里边，照进了弥陀的慈悲；弥陀的慈悲照耀了我们的妄念。所以，弥陀和我们，正是象两面镜子一样，互相照耀：我们在弥陀的镜子里面才能看清自己；而弥陀正是在我们众生的恶业里面，才显现救度的功德，这个是一体不二、不能分开的。 我们过去说：“我要修行得没有妄念了，才去往生成佛。” 弥陀说：“那你太冤枉我了，你修行得没有妄念了，那我的功劳就太浪费了。你没有妄念，自己就可以成佛了，不要到我极乐世界来往生了。我修的这个极乐世界，正是为那些还没有修行、还妄念纷飞的人，我正是救度那些人的。” 如果你本来是近视眼，现在就戴上近视眼镜。你说了：“我现在去做一个什么按摩操，等我眼睛不近视了，再戴眼镜。”那近视眼镜就没必要造了。 等你修得没有妄念了，再去念“南无阿弥陀佛”，这是为什么？ 就是妄念纷飞称佛名！ 好，这样就能往生，这太好啦，这样念佛就好！ （南无阿弥陀佛！） 弥陀救度我们，给予最彻底圆满的名号，让我们去领受这句名号，就能得到往生。这就是第十八愿成就文的意思，第十八愿成就文，一定要给大家介绍。 弥陀的四十八大愿，以第十八愿作为本愿之王。第十八愿成就之后，释迦牟尼佛有一段解释阿弥陀佛愿力的经文，叫做“愿成就文”。 第十八愿成就之后，有什么功能和作用？跟我们发生什么关系？给我们什么样的利益？这个在愿成就文里都有说明。 如果没有愿成就文，第十八愿的意义我们还领会不到，前面说了：“至心信乐，欲生我国”，乍听之下，好象是要我们众生发起，还有上面说“乃至十念”呐，到底是怎么回事？说往生，也没说是临终、是现在啊……可是如果有愿成就文，我们就知道了：一切的一切，都是弥陀的回施，都是弥陀的他力回向给我们的，而且，我们今生今世就得到了往生不退转的资格，根本不需要等到临终。 （本愿成就文：闻名得救）第十八愿成就文： 诸有众生，闻其名号， 信心欢喜，乃至一念， 至心回向，愿生彼国， 即得往生，住不退转。 唯除五逆，诽谤正法。 （诸有众生：救度的对象；闻：得救的途径；其名号：得救的法体；信心欢喜：得救的心情；乃至一念：得救的时刻；至心回向：得救的原理；愿生彼国：得救的意愿；即得往生：立即得救；住不退转：一救永救；唯除五逆诽谤正法：自知罪重而得救。） 字数不多，很简单。“诸有众生”就是一切众生的意思，我们在座的各位都在“诸有众生”范围之内；“闻其名号”，当然就是闻信南无阿弥陀佛的名号。这个“其名号”是从第十七愿来的，第十七愿说：“我要成佛的时候呢，让我的名号遍布十方，十方诸佛都赞叹我的名号。”弥陀的第十七愿接下来是第十八愿，这十七愿、十八愿有甚深的关系，叫做“行信不离”，“行”就是第十七愿的名号，是我们的大行；“信”就是第十八愿的信心，是我们的大信。这两者本来是不分离的。弥陀为什么要把名号遍布十方？他当然不是要搞一个名声好听，象我们现在的人一样：我名气大，名气大好。弥陀不是这样的，他是要利益众生，他之所以让十方诸佛赞叹自己的名号，就是要让十方众生闻信名号去往生！所以，第十七愿也是佛的彻底慈悲的大悲本愿，阿弥陀佛的慈悲在第十七愿体现到顶点了：“我的名号，流布十方。”如果没有第十七愿，我们今天就不可能听到佛的名号了，正由于有第十七愿，我们今天才能知道有南无阿弥陀佛。 “闻其名号”，闻到第十七愿诸佛所赞叹的阿弥陀佛的名号，在此娑婆世界，就是释迦牟尼佛给我们宣扬的净土三部经，宣扬的“南无阿弥陀佛”。 “闻其名号”下面就是“信心欢喜”，为什么会有信心欢喜呢？ 应知，名号能给我们信心，名号能给我们欢喜，因为，名号能让我们解脱啊。如果名号不能让我们解脱，那我们怎么能有信心欢喜呢？本来，“南无阿弥陀佛”六字名号，它就是阿弥陀佛救度众生的一个表现。我们跟第十八愿对照来看，弥陀说“若不生者，不取正觉”：“我不能救度你呢，我就不成正觉！”不成正觉，就没有佛的名号。 我们看到弥陀的名号，就知道弥陀成正觉了；弥陀成正觉了，那就是我们往生的功德圆满了；我们往生的功德圆满了，当然就有信心啦。 我们修来修去，不过是想修往生的功德啊，可是弥陀说：“你不要害怕，你往生的功德都已经圆满，就在这一句六字名号里面。” 我们很多人念佛，是这样的：修信、愿、行三资粮，三资粮如果能够圆满，那我心里就安稳了，就放心了。可是三资粮什么时候圆满？心里没有底，修到什么时候代表圆满了呢？不知道啊，心里面老是不踏实，看不见，也摸不着。 所以，阿弥陀佛说：“我有一个最大的功德宝，功德都圆满了，看得见、摸得着，就是‘南无阿弥陀佛’六字名号，这六字名号就能救度你！” 闻信这六字名号，叫“闻其名号，信心欢喜”，这个“闻”，不是简单地耳朵里听到一句“南无阿弥陀佛”，而是我们彻底地领受：这六字名号乃是佛救度我们的根本慈悲，佛就是靠这六字名号来救度我们。 这六字名号代表什么？就象一个饿得要死的人，又冻又饿，没有信心活到明天。这个时候，怎么样才能给他信心呢？很简单呐，你给他一块面包，他就有信心了，对不对呀？他接到面包，就知道：“我可以不死了。” 就象这饿得要死的人，我们在这个世间，没有功德法财，一穷二白，是个穷光蛋，就要堕入恶道里去了。对于这样的人，弥陀布施给我们他的名号，这句名号就能让我们解脱，就能让我们吃得饱饱的，就能让我们免堕生死轮回，就能让我们往生极乐世界。我们见到六字名号，就欢喜了：“好好好，我刚好有这个面包，就可以活了。”我们有信心了，也有欢喜了，所以，六字名号展现在我们面前，才有了信心和欢喜，这信心也好、欢喜也好，当然是来自六字名号了，和六字名号是一体的，并不是在六字名号之外还有所谓的信心、还有所谓的欢喜。 可是，我们很多人心里面说：“哎呀，我应该很有信心去接受这六字名号。” 不是你应该很有信心啊，是六字名号使得你不得不有信心，因为，阿弥陀佛说了：“我救不了你，我就不成佛！是我有这样的信心呐！” 总而言之，是弥陀要救我们，他老人家有信心，我们就好办了。如果他老人家没有信心，我们心里也就没有着落了，因为我们往生这件事，是完全承靠他老人家的，是他老人家的事情。 是法藏菩萨发的愿，是他力之愿；是他的愿，当然就是他的信心喽，那么，我们的信心也必定是他力的。 比如说我要到竹林寺来，我自己不认识路，有人开车来说：“我带你去。”那好，你有这个愿，我就靠你啦。如果他走在半路上说：“对不起，我也不知道该往哪里走了，我忘记了。”他没信心了，我就完了。如果他说：“没关系，包在我身上，这条路我太熟悉了，坐我的车一定得到。”那我就信心欢喜啦：“好好好，全部交给你就好。”我就肯定能到竹林寺了。 是弥陀要救我们，我们到极乐世界去，跟着弥陀就好了，弥陀说：“我能救你！” “好好好，巴不得有这么一个慈悲的佛，能救我到极乐世界去，那就好啦！” 如果弥陀说：“我也……我胆子也小小的，怕救不了。”那我们就完了。弥陀既然有这样的誓愿说“若不生者，不取正觉”，一切的一切不过浓缩在这六字名号里，那我们通通都可以得救了。 闻信六字名号叫“闻其名号”，“闻其名号”才“信心欢喜”。 “闻其名号，信心欢喜，乃至一念”，这一念就发生了，“乃至一念”是指这一念的转换：我们无量劫来一直认为“我要如何如何，才能去往生。”可是今天听到佛的本愿，“象我这样的人，往生也有份了！” 弥陀对我们是不舍的慈悲，不仅是往生有份呐，弥陀对我们这样的人，还特别得照顾，特别把我们放在前面，当做他的宝贝儿子来看待。这也不是故意来安慰大家的，因为弥陀本来就如是，他发愿的根本，是以救度恶业众生为前提的。 因为有弥陀的愿力，这个法门是绝对救度的法门，不是靠我们自己拼搏的法门。 （比赛与救人）电视上经常播出体育节目，比如说四百米蛙泳比赛，靠大家拼搏，你游得好，游在前面，给你挂金牌，没本事的，对不起，银牌、铜牌，到最后连名次都没有了，因为这是搞比赛呀。可是如果不是搞比赛，现在是抗洪救灾，要救人呐，当然是哪个最没本事先救哪一个。看到哪个淹得要死了，“你本事不行，我不给你挂牌啦。”不是啊！不是比赛，是在救人呐！这个人马上就要淹死了，当然要先救哇，第二个人抱着一块木头，当然第二个救啦，第三个人还在屋顶上，那就第三个救喽，哪个最没本事，先救哪一个。 弥陀在生死大海里面，救度十方众生，他也是有次序的：他看到你这众生，恶业颠倒，你这个家伙要下地狱了，先救你呀。所以，我们这样的家伙，正是被弥陀优先抱起来的，非常感谢啊。 古代祖师大德的解释很有道理：净土法门，本为凡夫，兼为圣人。 我们心里面总说：圣人往生应该更容易呀，凡夫往生应该更困难呐。 恰恰相反，凡夫容易得救！ 容易不容易，就看你懂不懂佛的心。凡夫知道自己没有能力，只有靠佛的救度啊。就象在大水里淹得要死的人，阿弥陀佛跳下去，把他抱起来，这样就救度他了。所以，在《涅盘经》里说： 譬如父母，而有七子，父母之心，非不平等，于其病者，特加怜悯。 如来亦尔，于诸众生，非不平等，于其苦者，倍加怜爱。 “父母有七个儿子，父母对这七个儿子本来是一样地看待，但是，哪一个如果生了病，父母对他就特别地照顾，问寒问暖，求医求药，这就是父母的心啊。如来也是这样，对十方众生并不是不平等，但是对苦难深重的众生，就特别地慈悲照顾啊。”如果不特别慈悲照顾你，你就没办法了。 弥陀要救度我们，在五劫思惟、发大誓愿的时候，就考虑到我们的根性了，考虑到我们的特点了。所以，我们身上的点点滴滴，所有的妄念、恶业、烦恼，都在弥陀的考虑之中：“孩儿，你不要顾忌，我就是要救度你这样的人！我正是要救度你这样的人，才发下了殊胜的誓愿，那你刚好就仰凭我的誓愿。” （南无阿弥陀佛！） （生活中的他力）想起现在的科学发明，现代科学正在为佛法弥陀的救度作种种的说明。在现代生活中，我们要设计一个产品，比如说，我们为什么设计这个麦克风啊？为什么设计这个扩音器呀？我们是考虑到什么呢？考虑到人的嗓音有限，在比较大的房间里边，他的讲话就传不到后面，为了弥补这一缺点，科学家就设计了麦克风、扩音器，让很小的声音能够传遍整个大厅。我们选购了这样的产品，就可以用它来讲话、做报告，都可以的。就是说，刚好的，为的就是弥补我们的缺陷。 弥陀的大愿也是这样子的：“正是由于你们有妄念、恶业、烦恼，所以，我选择我的名号来救度你，弥补你的妄念、弥补你的恶业、弥补你的烦恼，我通通把它们弥补掉。这个名号就是来对治你的，所以，你就放心大胆。” 就象我现在拿着麦克风，我就放心大胆呐，不会害怕我的嗓音小，不会害怕我的声音传不到大厅的后面。正因为我嗓音小，所以才有麦克风啊。 你不是说：“我修行这么差，怎么可以往生极乐世界呢？” 正是因为你修行差，所以弥陀才成就六字名号啊，靠你自己，能往生吗？这个不是天经地义的道理吗？太自然了！这样的往生就太自然了。 所以，科学也好，生活当中的便利也好，通通在为弥陀的本愿做辅助说明。尤其在我们现时代，我们生活的点点滴滴，都充分体现了他力色彩。我们出门搭车，在家里面拿起电话机，都是他力──我们时时刻刻都在享受他力，一切的事情都是靠着他力啊。 在此之前，大家觉得往生极乐世界遥遥无期，“哎呀，大概很困难。”可是今天听闻佛的本愿，就会想：“好象很容易呀。”就是这样子的。弥陀的本愿救度我们，就是让我们轻松地、容易地往生极乐世界。 所以，经典里才说“易往”，极乐世界很容易往生；“易往”，但是，“易往而无人”，往生的人还不多，为什么？众生太难生信了，有信心的人太少了，都跑到边地疑城去了。“易往”的法门，反而出现“无人”的结果，释迦牟尼佛要哀叹了，阿弥陀佛也要悲伤了。 我们现在听到这样的法门，就要深心信受，“易往”，就往生极乐世界。 之所以容易，完全是因为他力的成就。我们今天的一切，我们出门也很容易，可以搭汽车、搭火车，这是什么？他力。我们在家里，要了解世界各国的大事，很容易，看电视就行了，这是什么？也是他力。如果我们的子女在外边工作，比如说在美国，我们不需要跑过去见面才能讲话，打一个电话就行了。为什么？这都是他力呀。 在现代文明当中享受他力的成果，这么容易，你都不怀疑吗？阿弥陀佛要救度你，说：我超过十方诸佛，我超过科学家了。那你有什么好怀疑的呢？ 所以，他力就是容易，如果你觉得很困难，就是不懂得他力的意义。弥陀的救度是非常容易的，是以其自在的方式来救度我们的，所以，我们懂得这一点，就会完全放下来了，一切的一切，任凭弥陀，这就叫做“闻其名号，信心欢喜，乃至一念”。 “乃至一念”就是不断地听闻、不断地听闻，终于，一念转换过来了：“哦！象我这样的人也可以仰凭弥陀的愿望，老老实实地、安安全全地、自自在在地、百分之百地往生极乐世界。”那就好了，这样的心态叫做“乃至一念”，这也叫“信心欢喜”。 剩下来的事情要干什么？剩下来……没事了，只有念佛了。因为一切修行功德都由弥陀做了，我们只剩下念佛感恩。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”这么念下去。剩下来我们还可以回报社会了。本来我们没有时间、没有工夫回报社会，在家里，没时间给老头儿做饭，因为我要念佛啊，要修功夫啊，所以，“老伴儿，对不起，你自己做饭吧。”社会上让我救灾、做好事，我也没时间呐，我在家里要“成片”、要“不乱”，对不起，你们去干吧，我成佛后再来。这样以来，我们都不能回报社会了。现在，有了弥陀的救度，我们就放心啦，可以回报社会了，所以，把弥陀给我们的慈悲救度，分那么一点点给社会大众，那就好啦，佛法在这个世界就普放光明了，众生都可以往生极乐世界了。 （南无阿弥陀佛！） 这样说起来，弥陀的慈悲就通过我们每一个念佛人，铺展到十方众生身上去了。 “乃至一念，至心回向，愿生彼国”，这“至心回向”，按照以前的读法，我们会理解为：我要回向啊。其实，不是的。是弥陀的他力救度，是弥陀回向给我们的，弥陀的至心，在我们一念闻信名号的时候，他的无量功德自然惠施给我们，自然归属到我们身上了，在不知不觉当中，顿获无量功德大宝。“南无阿弥陀佛”的名号功德，就在我们信受的一刹那进入我们的心了。弥陀在这“乃至一念”的时刻至心回向，弥陀的至心、他的真实心，在“闻其名号”的时刻，回向进入众生的心中，这样我们才说：“哎呀，愿生彼国。” 以前，大家可能有这样的想法：“我也很想往生啊，但是，象我这样的人，往生能有份吗？能往生更好，万一不能往生，我也没办法。” 现在这么一听啊，跃跃欲试了：“好，我也愿意去！” 你这个“愿生彼国”，就是阿弥陀佛至心回向来的，不然的话，你就不敢做这样的“妄想”啊：“象我这样的人，哪还有份呢，大概不行了，什么修行也修不了。”可是现在呢，居然发起了伟大的志愿，正在发起菩提心了！ 愿往生心就是菩提心，就是做佛的心，也就是度众生的心了，净土宗的菩提心就是愿往生心。 “愿生彼国”，这个就发起了菩提心啦。我们这小小的凡夫由这一念，叫“愿生彼国”，而这个“愿生”是心中“作决定得生之想”的。“愿生彼国”的众生就“即得往生，住不退转”。 弥陀的救度，是“即得往生，住不退转”，“即”是立即，立即就得到往生的身份，就不退转了。 “哎呀，南无阿弥陀佛，什么时候我能得到往生就好了。” 南无阿弥陀佛现在就给你呀，现在就“即得往生，住不退转”了。这个立即，说明在时间上没有间隔，就在闻其名号的时刻，就得到了往生的功德。弥陀把众生往生的一切功德都浓缩在六字名号里边，所以，闻其名号的当下刹那，就得到了往生的果位，由名号住持的力量，而住不退转，就退不下来了。 就象我们搭船过海一样，上了船，乘上佛的愿力了，乘上弥陀的大愿船了，那就不退转了，弥陀大慈悲的风吹起来，我们仰凭这大悲的风，扬帆向前呐，乘风破浪啊，光明无边呐，海风阵阵呐，哎呀，海鸥翩翩翱翔啊……境界太好了，你在旅游啊。 （南无阿弥陀佛！） 我们每一个人，说实在的，不过是在这个世界旅游一趟而已呀。这娑婆世界，是我们暂时旅游的地方，不是我们的老家啊，不要搞错啊，不要把这个世界当成老家，千般经营，万般考虑，我们只是旅游一趟。如果没有弥陀的本愿，我们在这人世间旅游一趟之后，还要到地狱去旅游，那就很惨啦。 现在，我们在这娑婆世界闻信佛的本愿，乘上佛的大愿船，那正是： 浮过光明广海，直驶极乐家乡。 从生死大海而过，往生极乐净土，直至光明涅盘的境界，一切无障碍。 这个地方有必要说明，弥陀的本愿救度是不讲以临终正念来决定往生的，上午我们曾经讨论过这个问题。 因为和大家在一起谈的时间不会很长，在这么短的时间内，我希望扼要地把自己的感受和大家来交流，大家听起来可能不一定当下相应。 大家听闻之后，可以多多拜读经书和祖师的着作，多多地听闻，多多地思惟，我现在就顺着思路往下讲。 我想，各位的根机都比我好得多了，与这个法非常相应。对我个人来说，一开始有很多的疑惑：“哎，南无阿弥陀佛救度我，怎么叫立即往生？往生都是死了的事情，不到临终怎么往生呢？现在活着就能往生啦？不敢相信。”害怕了。 弥陀说：“现在活着，就决定往生了。” 印光大师讲：净土法门是信心的法门，如果你信得极呢，可谓： 身在娑婆，非是娑婆之久客； 未至极乐，已是极乐之嘉宾。 （落户到极乐）象落户口一样，现在就已经在极乐世界登记了，已经落户到极乐世界了。户口都登记好了，当然是极乐世界的人啦，手续都办过了。 （南无阿弥陀佛！） （录取通知书喻）你已被录取了，当然就是那个地方的人了，录取通知书就是“南无阿弥陀佛”这六字名号。 参加一年一度的高考，如果考上了，发录取通知书，接到录取通知书以后呢，虽然还没有报到，虽然还在家里住着，但是肯定已经是大学生了，就不会担心到底考没考上了。心里就很欢喜，也很坦然了。 “南无阿弥陀佛”六字名号都已经发给我们了，当然现在就安心了嘛！至于以后去往生，那是自然而然的，经典里说“自然之所牵”，所以，现在就安心了，这个叫安心的法门。 （南无阿弥陀佛！） 那你说：“我还没见到极乐世界什么样子。” 当然，就象你拿到录取通知书的时候，还没看到大学的校门呢，校长是什么样子你也没看见，但是这都影响不了什么呀，那只是一个手续问题，根本问题解决了嘛，南无阿弥陀佛说：“我六字名号已经成就了。” 在这六字名号里边，阿弥陀佛成就了我们往生的功德，在此一念的信受之间，我们就成了一个极乐世界的人。 在大学发出录取通知书的时候，已经把你计算在内了，“哎，一年级新生是多少人……。”在计算人数的时候，决定不会把你漏掉。 阿弥陀佛把极乐世界的录取通知书发给你了，你领受之后，阿弥陀佛同时在你的名字后面画一个钩，“这个人算是我极乐世界的人了。张居士、王居士、李居士，你现在就是我极乐世界的人了”。已经打一个钩啦。 所以才说： 彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祗劫。 “彼佛寿命”就是阿弥陀佛的寿命，“及其人民”就是领受“南无阿弥陀佛”六字名号功德的人，当下就获得佛的无量寿了。到了极乐世界，阿弥陀佛跟你讲：“你的无量寿命是从娑婆世界的那个时刻算起的，是从你闻信我的名号功德的那一时刻算起的，那个时刻，从零岁开始，你就诞生了，不是从你死的时候才算起。”本来就是如此，所以，这个法门不待临终。 越想越不可思议，越想越觉得太慈悲了，都有些不敢相信了。 越是不可思议，就越要抛弃我们的计度，“不可思议”，就是说，凡夫的思惟、计度都考虑不到，是凡夫的言语和思惟及不到的地方。 只有这样地表达：因为不可思议，因为南无阿弥陀佛不可思议的愿力，象我们这样的恶业凡夫，决定可以去往生，太欢喜了，太欢喜了，南无阿弥陀佛！ 不过如此而已。 （美哉美哉待花开）如果懂得弥陀的本愿，临终对我们也有了新的含义，我又想起刚才向大家介绍的鉴玄居士写的一首诗： “欣喜才觉身是狱，心被锁住难离去，恰似蓓蕾随风摆，美哉美哉待花开。” “我心里边呐，自听闻到了南无阿弥陀佛的本愿救度，很高兴，知道象我这样的人往生也有份了；可是，我的身体还在娑婆世界，哎呀，这个身体把我锁在这个地方，实在很讨厌，象监狱一样，把我套在里边了──‘心被锁住难离去’，我现在就想去和阿弥陀佛见面，但是被锁住了；可是，即使如此，也无妨啊，就象半开没开的蓓蕾，风吹来以后，摆来摆去；‘美哉美哉待花开’呀，非常优美、非常优美，舞姿非常优美，等待花开的时节。” 说明什么意思呢？我们的身体象朵花，没开，把心限制在里边了，等时节一到的时候，自然就开了，什么时候？就是在这个世界，一口气不来的时候，我们的身体就变坏掉了，我们的身体坏了，花就打开啦。 （南无阿弥陀佛！） 说得非常清楚，既然我们的信心是他力所构成的，所以，这四大假合的身体毁灭的时候，正是他力显现的时刻。说得太好了。 所以，我们不要害怕，死的时候正是阿弥陀佛的他力显现的时刻，在此世界就美哉美哉呀。南无阿弥陀佛救度的大悲风吹到我们身上，我们的莲花在心里就美哉美哉了，很美很美，人中的芬陀利花嘛，岂能不美？我们已经是决定往生之人了，所以，根本就不谈临终不临终了，现在就是救度的时刻，决定可以往生西方净土了。 临终，从浅显的意义上说，我们在这个世界，四大假合的身体命终了，呼吸断掉了，心脏停止了，眼也闭了，腿也伸了等等。但是这个，都不是佛的真实意义。如果这是命终的话，那释迦牟尼佛也命终哦，释迦牟尼佛也有这样的时刻啊，释迦牟尼佛叫涅盘呐，不死啊，不生不灭的。从佛法的真正意义上说，临终就是，我们凡夫众生，在此三界六道里边轮转，这样的生命啊，要告止啦。无量劫来所流转，今日有所止啦，听闻到佛的名号，就不要再流转啦，就到此为止啦，这就叫命终。 这个命终是好事啊，这个命终我们就得无量寿、就得佛的光明救度！ 所以，我们在这个世间，是在什么时刻命终的呢？是以听闻佛的名号那一时刻而命终的，不是说依我们这个身体呀。 （身命终与心命终）命，本来有身命和心命，有身体这个命，还有心命，我们的往生都是这颗心呐，不是指这个身体呀，当然不依赖这个身体，身体什么时候变灭，这个是我们的业报所显现，什么时候死，都不管它。可是，我们的心，早早地归向弥陀的救度，我们过去的一切都成为终止，而获得了弥陀的新生。 所以，不要认为往生是要到我们死的时候。比喻：有一个人造了恶业，比如说杀父杀母，干杀人放火的坏事，那肯定要下地狱了，他下地狱是什么时候决定下来的呢？是他杀父杀母的时候就决定下来啦，虽然他没死，肯定要下地狱！并不是说要到死的时候才决定，不是那样的，他干了坏事，就要下地狱，没有佛的救度，他眼睛一闭就下地狱，他不闭的时候，现在就定下来了，这是他的业力所牵引。 那我们呢，听闻了佛的本愿名号，现在就定下来啦。当然是这样子的，我们是佛的本愿力所牵引，本愿力不可思议牵引我们，当然可以去往生，所以，在此时刻，听闻了佛的本愿救度，领受了阿弥陀佛的名号功德，当然可以往生极乐世界。既然不要等到临终，现在就是临终啦。我很欢喜。 （南无阿弥陀佛！） 这样的临终，是我们庆喜都来不及的，我记得游老师讲的一句话：信受本愿之人呐，太欢喜了，他说“丧事已毕”，葬礼都办过了。 葬礼都办过了，还有什么好搞的？还火化不火化？没有的。 （南无阿弥陀佛！） 南无阿弥陀佛的智慧火，早就给我们化掉啦！化出那灿烂的舍利子，就是“南无阿弥陀佛”的名号啊。 （南无阿弥陀佛！） 我想大家可能很愿意拣舍利子，如果愿意拣舍利子，你每天多念佛，念一声“南无阿弥陀佛”，这就是一颗舍利子，你念一万遍，就是一万颗──这就是舍利子嘛！佛的法身舍利就是一句“南无阿弥陀佛”啊！ 我们要明信佛智，佛的智慧火把我们的烦恼恶业全部都给烧没有了，还在那里搞临终不临终，太愚痴了！ （南无阿弥陀佛！） 所以说，信受南无阿弥陀佛本愿之人，不论何时何地何缘死去，都决定往生安乐国！ 这才在我们内心里边，有无限的安慰和喜悦啊。 不论何时，也不论何地，也不论何缘死去，都是决定往生安乐国啊！ 我们都害怕：“万一在医院里边死掉，打强心针，不能助念怎么办？万一临终恶念现前，逆缘现前、顺缘不现怎么办？” 本愿不这样讲，本愿说：“设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉”。没有说：“你临终不能正念，我不接你”──没这样讲啊。而且我们更懂得了：这临终正念，现在就是临终，现在就正念，正念就是念佛，念佛的慈悲、念佛的本愿，阿弥陀佛有如是的慈悲，有如是的不可思议，有如是不可思议的功德，有如是不可思议的威神力。所以啊，往生是决定之事。 因为，阿弥陀佛有这样不可思议的本愿，有这样“若不生者，不取正觉”的能量，而且，已经成了南无阿弥陀佛了。 这个叫正念。 如果这样的思惟、这样的领会你没有，那就邪啦，你自己想一套啊，那就和佛的愿力不相应了。 （正定聚）正念念佛的人，是决定往生之人，经里面称为正定聚，在《无量寿经》里面，佛告阿难： 其有众生，生彼国者，皆悉住于正定之聚，所以者何？彼佛国中无诸邪聚及不定聚。 在《无量寿经》的另一种译本《无量寿如来会》中，佛告阿难： 若邪定聚，及不定聚， 不能了知建立彼因故。 邪定聚和不定聚的人，难以往生阿弥陀佛的极乐报土。 （邪定聚）邪定聚是指哪些人呢？邪定聚是指那些认为“我一定要如何如何，我要发奋勤修功德，才能去往生”，这样的叫邪定聚。 （不定聚）不定聚是指那些念“南无阿弥陀佛”名号，祈盼佛的愿力，却还没有全投佛愿的人。心里盘算佛靠一半，自己靠一半的人。 懂得南无阿弥陀佛的慈悲呢，我们就完全仰仗弥陀。这一句“南无阿弥陀佛”是纯净的、无染的、透明的“南无阿弥陀佛”，那么，这一句“南无阿弥陀佛”就和极乐世界的八功德水一样，是透明的，是清凉的，可以消除我们的恶业烦恼，长养我们的善根。这才叫做“如实修行相应”。 这一句“南无阿弥陀佛”，不加任何的渣滓，不会在这上面飘一片小叶子──那就不干净了。“南无阿弥陀佛”就是“南无阿弥陀佛”，就是甘露妙水，就是甘露妙味，就是南无阿弥陀佛的甘露。 我们信受南无阿弥陀佛念佛呢，不在形象上去看，也不在于念佛的多少，也不在于临终称念，只在于心里面做决定之想：“哎呀，弥陀救度我啦，我往生决定了，象我这样低劣下根的人也能去往生，太欢喜了。”这样念出了“南无阿弥陀佛”。走路也“南无阿弥陀佛”，睡觉也“南无阿弥陀佛”，翻过身来是“南无阿弥陀佛”，翻过身去还是“南无阿弥陀佛”，无论如何都是“南无阿弥陀佛”，南无阿弥陀佛对我们摄取不舍呀，所以，跑也跑不掉，逃也逃不开，躲也躲不了。闭上眼睛，他还在里边呐。弥陀说：“我和你一体啦。” 和我们一体，还往哪里跑呢？只要我们存在，弥陀就存在。 鉴玄居士有这么一首诗： “自在亦他在，南无心云起， 感恩化贪嗔，默然已无语。” “我自己存在的当下，就是弥陀存在的时刻，我们是以烦恼的形象而存在的，弥陀正是以化解烦恼的慈悲的形象而存在的，本来是一体的。” 我又想起近视眼来了，近视眼是因眼睛近视而存在，近视眼镜刚好跟近视眼配成一道。 妄念凡夫正是要配“南无阿弥陀佛”六字名号的，“南无阿弥陀佛”六字名号，正是要救度你这妄念凡夫的，两者是分不开啊，分开的话，就没生意做了，对不对呀，如果没了近视眼，眼镜店就没生意做了，如果没有眼镜店，我们这近视眼就没有眼镜戴了。弥陀如果没有妄念众生，他救度谁呀？弥陀当然是要救度我们了，我们如果没有弥陀的名号，怎么去往生啊？所以，两者是一体不二的，所以才说“若不生者，不取正觉”：“你不往生，我不成佛，你能往生，我才成佛，我的成佛是以你的往生为前提条件，先让你能往生，我后才成佛。” 弥陀以利他作为利己，以利益十方众生作为自己正觉的果体，弥陀的正觉功德，就是十方众生的往生所构成的。弥陀把十方每一个众生往生的功德都修行圆满，才构成其慈悲的正觉果体。有一种怀疑，就是说：“弥陀救不救象我这样的人？” 大家知道，弥陀的救度是平等普施，十方众生都要救度，当然每个人都要救度，不仅救度我们这样的人，而且以救度我们这样的人为前提条件。弥陀有没有能力救度我们呢？他说：“如果我不能救度你，我就不成佛。”弥陀已经成佛了，当然有能力救度我们。所以，毫无疑问的，一切众生，任凭弥陀，都能得到救度。 其实，弥陀救度我们，从佛这一方来讲，是已经完成的事实。为什么我们现在还很苦？为什么我们现在还在这个世界做一个凡夫，心里面还有妄念和颠倒？这正是我们做人的无奈，而弥陀的慈悲正因此而展现。弥陀的慈悲在什么地方体现呢？就在我们凡夫众生身上体现出来。 从领受弥陀慈悲的这一方来讲，弥陀救度了我们，是要我们用心去感悟、去领受，那不是空洞的语言。如果我们的心没有领会阿弥陀佛的慈悲，在自己心里寻找，那只会平添烦恼和不安；可是如果把目光放在弥陀的一方，我们心里就会感到非常安稳：正由于我是苦难的众生，弥陀才特别为我发了愿。弥陀说：“我正是要救度象你这样苦难的人！” 我们的苦难也不能构成障碍，苦难即将成为过去，苦难只不过是过去的业报啊，我们过去累劫以来，由于没有信受弥陀的本愿，也没有到净土去成佛，所以，在世间流转，过去造下了恶业，今生就受到了果报。这人世间就是业报的展示场，明天会出现什么情景、我们会扮演什么角色，我们都不知道──我们每天不过是这样啊，过去的业报，今天的显现。不过很好，有阿弥陀佛的慈悲，我们今生的显现就要成为过去了。无论如何，苦难也好，业力也好，妄念也好，都不能障碍我们去往生。 弥陀当下赋于我们这样的身份，我们就可以原模原样地去往生了。 我们是被弥陀救度之后，心里面才感谢：“哦！象我这么苦的人，很好啊，苦到头啦。” 要知道，如果想一想三恶道的苦啊，那我们是没法比了。三恶道的苦，是我们人世间千万亿倍都不能想象的，所以，这个世间再苦，都是小苦，太小啦。 |