| 《弟子规》与净宗修学 主讲：蔡礼旭老师 地点：杭州 日期：2004.10.13 诸位法师，诸位大德、同修：阿弥陀佛！ 末学蔡礼旭在这边和大家分享学习《弟子规》跟往生西方净土之间的关系。有讲的不妥的地方，请诸位法师，诸位大德、同修指教。 佛陀在《华严经》里有一句非常重要的开示「一切众生皆有如来智慧德相」。诸位同修，你相信吗？你打从内心相信自己有如来智慧德相吗？关于净宗的修学，藕益大师在《要解》当中提到「六信」，其中第一信最重要的要先信己，信己是佛。所以一定要相信自己本来是佛，「一切众生皆有如来智慧德相」。我们本来就有了，一定可以找得回来。同理，一切众生也都有佛性，我们就能对自己，对他人，生起很深的信心，相信别人也可以成佛。 佛陀第二句话点出来，为什么我们本来是佛，但是现在却得不到受用，沉沦六道轮回。紧接着，佛陀就把我们的问题全部点出来了，「但因妄想、分别、执着，而不能证得」。妄想、分别、执着把我们本来的本性障住了，有了本性但是不得受用，所以这一句话，告诉我们本觉本有。但是要让本觉显现，一定要从我们的妄想、分别、执着下手。 《弟子规》是世法，也是出世法。佛法是不二法，有世法跟出世法的分别就不是佛法，而是二法了，佛法是不二法。我们净宗学人，依照经典的教诲，最重要的要落实在生活当中，（净空）老法师在讲经当中重复提醒我们的话，一定是最重要的。老法师在讲经当中常常告诫我们，佛陀的教诲，一定要落实在生活当中，落实在工作当中，落实在处事、待人、接物当中。请问，普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」应该从哪里下手？离我们最近的佛菩萨，就是我们身旁的父母。所以，在你生活当中，在你处事待人当中，「礼敬诸佛」最直接的下手处就是我们的父母。那父母怎么孝敬呢？对父母的礼敬应该从何下手？ 诸位同修，《弟子规》里的第一篇「入则孝」教导我们，在与父母言谈，生活当中应该如何礼敬，如何广修供养。所以，这是最具体的教诲。「礼敬诸佛」从对父母的讲话态度开始礼敬，《弟子规》第一句话说「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒」。我们在当下之中，都是用非常恭敬的心在礼敬父母，在关心父母。礼敬、关心绝对不是口号，要落实在生活当中。「冬则温，夏则凊，晨则醒，昏则定」，时时刻刻在生活当中，观照到父母有什么样的需要。念念当中都是礼敬父母，不愿意让父母为我们操心。「事虽小，勿擅为；苟擅为，子道亏」，关于如何从生活中落实礼敬父母，《弟子规》谈得非常仔细。 接下来，我们从礼敬父母再往外延伸，应该礼敬谁？礼敬兄弟，礼敬所有的长者。当你把心量拓宽，《弟子规》告诉我们「事诸父，如事父；事诸兄，如事兄」。这一句经文，就像大乘经典里面告诉我们的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，当你的心量拓宽到「心包太虚，量周沙界」，你的分别自然就放下了。如何礼敬长者，也有具体的做法。《弟子规》告诉我们，对于长者要处处礼敬，「长者立，幼勿坐；长者坐，命乃坐；尊长前，声要低；低不闻，却非宜」。所有日常生活，言语造作，都怀着礼敬长者的心，这是实实在在把教诲落实在生活、处事、待人之中。 除了父母要礼敬，一切长者要礼敬，一切人要礼敬之外，我们还应该礼敬什么？老法师给我们的教诲，礼敬诸佛是对一切人，一切事，一切物都应该礼敬。所谓「情与无情，同圆种智」。所以不止对人要礼敬，对物也要礼敬，《弟子规》里面讲的「朝起早，夜眠迟；老易至，惜此时」，是对什么的礼敬？是对时间的礼敬！「晨必盥，兼漱口；便溺回，辙净手」，当你爱护整洁的时候，是对你自己身体的礼敬，也是对别人的礼貌。你很脏的时候，别人接触你，他会生烦恼，那你就没有做到礼敬了。「置冠服，有定位；勿乱顿，致污秽」，对任何一种物品都要礼敬它，都要把它放得整整齐齐。所以老法师在讲经当中，常常举一个例子，我们对于桌子应该怎么礼敬？应该把它擦得干干净净，排得整整齐齐，这就是对桌子的礼敬。我们把所有东西都物有定位，看起来都整整齐齐，这就是对物的礼敬。「对饮食，勿拣择；食适可，勿过则」，这个是对食物的礼敬，所以第三篇「谨」是教导我们，对于物的礼敬。《弟子规》也提到「事勿忙，忙多错」，这是我们对于事情的礼敬。「事非宜，勿轻诺；苟轻诺，进退错」，不适宜的事情，我们能不能轻易答应别人？不行，这也是对事的一种礼敬态度。 第四篇「信」教导我们，对于我们所讲的言语，要有恭敬心，不可以乱说话。「凡出言，信为先；诈与妄，奚可焉」，当我们的言语要出口的时候，也要想着有没有失了分寸，有没有对他人不够恭敬。所以《弟子规》的「信」当中又说了「见未真，勿轻言」，这是你对于说话的一种态度，「知未的，勿轻传」。 《弟子规》的下一个篇幅是「泛爱众」。从对父母的礼敬，延伸到除了父母跟长辈之外，对于一切人，甚至于一切众生的礼敬，都可以含摄在「泛爱众」这个部分。「凡世人，皆须爱；天同覆，地同载」。那么在生活当中，应该怎么样去落实，才是真正的礼敬一切人呢？《弟子规》告诉我们，「人有短，切莫揭」。当我们要讲人家的坏话的时候，对人有没有礼敬？就没有礼敬了。「人有私，切莫说」，如何「泛爱众」？如何礼敬一切众人？一定要把它落实在生活当中。假如我们的佛法，修学跟生活脱节了，没有去力行，解行脱节了，保证我们纵使遇到再殊胜的念佛法门，都会不得其门而入。这个叮咛《弟子规》里就有，「不力行，但学文」，「不力行」就是跟生活脱节开来，「长浮华，成何人」。其实这一句话，跟老法师在《华严经》的讲述中常常提醒我们的两句话「有解无行，增长邪见」完全相应。「邪见」就是傲慢，就是浮华。 《弟子规》下一句告诉我们「但力行，不学文」。你只是照着自己的意思去做，不尊重佛菩萨圣贤的教诲，就会「任己见，昧理真」。这一句话，老法师在《华严经》的讲述中也常常提醒我们「有行无解，增长无明」。无明就是「任己见，昧理真」。《弟子规》是佛陀教诲，尤其是「普贤十愿」具体落实在生活中的点点滴滴，细相的说明。 「泛爱众」之后是「亲仁」，我们要亲近仁德之人，必然要礼敬。最后一篇「余力学文」，我们对于求学问，要不要有礼敬恭敬的态度？绝对要！礼敬诸佛如何落实，《弟子规》是下手处。 再来，我们看普贤大士第二愿「称赞如来」。《弟子规》告诉我们「见人善，即思齐；纵去远，以渐跻；道人善，即是善；人知之，愈思勉」。所以《弟子规》里面的教诲，也教导我们如何具体「称赞如来」。 我在接触一些同修的时候，常常遇到一些年轻的同修，内心都会止不住的喜悦。两年前，刚好我到澳洲净宗学院的时候，看到一个应该比我小七、八岁的同修。长得很庄严，身材也很高，我一看到他就开始赞叹他。我说：“这么年轻就能学佛真了不起”。我这句赞叹，有没有符合「称赞如来」？这个值得我们深思！因为在我称赞他之后，过了差不多一个礼拜的时间，刚好他在做某一件事的时候，我发现有一些瑕疵。因为他小我七、八岁，所以我也很直接地就跟他建议：这样的做法可能不恰当。我在言语上也是「怡吾色，柔吾声」，但是当我言语一出，这个同修眉头马上皱起来，脸色很难看。我在当下突然觉得，一个礼拜前给他的称赞不是正确的，因为我的称赞，已经让他产生执着，产生傲慢，所以这个叫“以善心行了恶事”。 后来我在讲解《弟子规》的过程，突然体会到「称赞如来」要顺着性德称赞，才能长他的善心。「性德」两个字很广泛，具体的表现是什么？只要他的行为符合《弟子规》上的教诲，你都可以称赞，因为那是性德。所以你称赞一个人“念念为父母着想”，你越称赞他，他做得越欢喜，做得越积极。当他对待一切人，都非常的有爱心，都做到「凡是人，皆须爱」，你在他所表现出来的行为上，去称赞他，他一定会更积极的尽德修业，所以「称赞如来」也要有一个标准，我们才不会称赞错了。 常常在学佛的过程中，碰到一些同修，见面的时候就会说：“我已经吃素十年了，我已经学佛十年了”。很多人听了这些话语之后，马上就大肆赞叹。当这些人常常被赞叹之后，他很容易起什么心？贡高我慢之心。我们学佛十年，哪有常常挂在嘴边，跟人家炫耀的。祖师大德不是这样教我们的，印光祖师自号“常惭愧僧”。印祖举手投足，点点滴滴都是为了教化我们，印祖为什么要用这一个称号呢？是要常常提醒我们，要常常惭愧自己是薄地凡夫，常常惭愧自己，六道轮转，无有出期。惟有靠阿弥陀佛的悲愿加持，这一生才有机会了生脱死。常常怀着这一颗心，就不敢怠惰，更不敢贡高我慢。所以我们也要常常观察自己的心，讲这些话的时候自己的存心是什么！而当你在赞叹别人的时候，要落实「称赞如来」的时候，也要考虑到，这些言语出去，会让对方提起正念，精进修行；还是会让他起名闻利养，起贡高之心，我们要细细地去思惟。所以「称赞如来」的具体落实，可以以《弟子规》里的一些言语行为为准则。 普贤大士第三愿「广修供养」。供养当中分为「财供养」、「法供养」，还有「无畏供养」。这个「广」是没有边际，《弟子规》说「凡是人，皆须爱」。「广修供养」第一个「财供养」分「内财」、「外财」。「内财」是用自己的劳力、智慧去供养。我们把范围缩小一点来说明，在「入则孝」当中，就是广修供养。我们对于父母的生活起居，尽心尽力，这个叫内财供养。当然，父母的生活起居，假如要用得到钱的话，我们也是尽心尽力，所以内财、外财供养都做到了。 关于「法供养」，《弟子规》里面提到了「亲有过，谏使更；怡吾色，柔吾声」。当父母有过失的时候，我们要以正确的知见，正确的道理去进谏，去修法供养。 第三个 「无畏供养」，就是让我们的父母免于恐怖，免于担心。「身有伤，贻亲忧」，我们要好好照顾自己的身体，让父母不担忧。「德有伤，贻亲羞」，我们把我们的德行好好地精进，好好地提升，让父母不会因为我们的德行而感到羞愧，这个就是安父母的心。「亲所好，力为具」，父母亲所欢喜、希望的，为人子的要尽心尽力去成全父母，让父母心生欢喜，而没有烦恼，这个就是「无畏供养」。当我们把「入则孝」里面的教诲拓宽到对一切众生，这便是遵照佛陀的教诲「一切男子是我父，一切女人是我母」。当我们能用「心包太虚，量周沙界」的心量去落实「入则孝」的教诲，那我们就做到了「广修供养」。 普贤大士第四愿「忏悔业障」。「忏悔业障」最重要的是后不再造，就是知过改过。假如我们连过都不知道，那「忏悔业障」每天念，可能也没有用。「普贤十愿」每天早课都要念，具体来说，教诲有没有结合生活？如果没有，就像老法师常常提醒我们的：假如不落实在生活中，你是早上骗佛菩萨一次，晚上又骗佛菩萨一次，于心何忍！所以当我们熟悉《弟子规》的教诲，您在念念「忏悔业障」的时候，就知道我「孝」没有做好，「悌」没有做到，「泛爱众」没有做到，时时刻刻能够反省，能够改过。 这五天的课程，很多的朋友，在听过课之后都会很激动。跑过来跟我分享。其中有一位朋友说：“活了几十年，都不知道错在哪儿？学了《弟子规》才知道！”另外一个同修，听了三天课之后，面对我们只讲了一句话：“太好了，太好了。蔡老师，我没有其他的话讲，我现在只能讲三岁小孩的言语，才能表达我内心的感受，就是太好了，太好了。”他说：“原来我根本没有做到「言语忍，忿自泯」。我面对我的同事，意见不和，脚就踢出去了，手就打出去了。但是不是我不愿意学，是因为没有人教我。”所以当一个人，知道他错在哪儿的时候，他的内心是喜悦的。所以老法师常说，发现自己的过失叫“开悟”，改正自己的过失叫“真修行”。要明确了解自己的过失，才知道从何下手。当我们对照《弟子规》里面教诲的时候，就了解到自己哪一些地方做错了，要赶快改过来，后不再造。 有一个朋友学佛好多年了。第一天上完「入则孝」的课，很激动地跑到我们吃饭的桌前说：“我学佛这么多年，总觉得不扎实，不踏实，也不知道问题出在哪儿？今天上完「入则孝」，终于知道我就缺这一课。” 不管是孔夫子的教诲，还是伟大佛陀的教诲，都告诉我们一个人要成就德行，要从哪里下手？从孝道！夫子说「夫孝，德之本也」，道德的根本，「教之所由生也」。我们接受教化，就是从这个「孝」字开始入手。佛陀在《观无量寿经》当中，给我们一个很重要的开示。佛陀提到「三世诸佛，净业正因」，即过去、现在、未来三世的诸佛，都必须要修这三福才能成佛。三福中，第一福的第一句就告诉我们要孝养父母，这说明，孝道是所有圣学的根基，我们要从这儿开始做起来。所以，刚才提及的那位同修，当他上完「入则孝」的时候，发觉自己连孝道都没有尽，生起了忏悔、惭愧之心。所以我们忏悔业障，也要知道自己的过失在哪里。 普贤大士第五愿「随喜功德」。现在这个世间，似是而非的观念太多了，邪知邪见也很多。什么样的功德才值得我们随喜？这个也要有一个标准，而《弟子规》就是这个标准，符合这个标准。《弟子规》的教诲里提到「道人善，即是善；人知之，愈思勉」，这就是「随喜功德」。 「能亲仁，无限好；德日进，过日少」，就是随顺有德能的人的行持，我们就可以修随喜功德。当众人能做到《弟子规》的教诲，我们也可以随喜功德。 普贤大士第六愿「请转法轮」。「法轮」，是代表正法，转动正法。老法师有一次在澳洲讲《华严经》当中，曾经有同修问到：“现在的菩萨行者，就是大乘行者，在现在这个社会，应该表现出什么样的行持，来唤醒众生的觉悟呢？”老法师讲道：“他一定会把「孝悌忠信，礼仪廉耻」表演出来，唤醒众生内在的道德。”所以，当我们能够把道德演出来，能够把《弟子规》演出来，那我们就是用身教转动正法。当我们尽心尽力，随缘尽份地去推展《弟子规》的时候，我们也是在「请转法轮」。 普贤大士第七愿「请佛住世」。诸位同修，我们这五天的教诲当中，不知道记忆最深刻的，是哪一句话？「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，一定都是从自己开始做起。有一次听老法师在开示的时候，刚好讲到「请佛住世」，老人家就说了：“诸位同修，你要请谁住世？”老人家这句话出来，我的内心非常的激动，请佛住世要请到根本，请谁先住世？要请自己。老法师接着说：“在现在这个末法时代，能够闻佛法的有多少人？闻到佛法，又能闻正法的又剩多少，闻了正法，又能闻念佛法门的又剩多少？闻了念佛法门，又能听闻持名念佛直截了当的法门的又有多少？而今天，你已经有机会听闻这么殊胜的法缘，你还要请谁住世？”所以，我们能够闻到圣贤的教诲，最重要的，一定要先请自己立身行道，自己勇猛精进去落实！ 除了请自己住世之外，我们还要把《弟子规》的教诲，把圣人的教诲，介绍给家人、亲朋好友。像我们从事教育工作的，当你用圣贤的教诲，去教导你的孩子，教导你的学生，让他德行的根从小就扎下去。诸位同修，我们在做这些的时候，就是「请佛住世」！ 再下来是普贤大士第八愿「常随佛学」。当我们真正遇到有道德、有学问的人，我们要懂得亲近。也就是《弟子规》在「亲仁」这个部分提到的，「能亲仁，无限好；德日进，过日少」。「常随佛学」，不止是亲近仁德的人，才可以常随佛学。其实，一切时、一切处都是“菩萨学处”，所以跟善人跟恶人都可以学习。《弟子规》中所说的「见人善，即思齐；纵去远，以渐跻；见人恶，即内省；有则改，无加警」，当我们有这份学习的心，那一切时，一切处，你都可以落实「常随佛学」。 第九愿「恒顺众生」。我们今天要帮助一切人，要先想到你要付出，要劝解他，先要有哪一个条件？要先建立信任，那如何建立信任？你要懂得先付出，在你要付出以前，要先了解，他现在最需要的是什么？我们现在要法供养众生的时候，请问，现在众生要以什么法才能唤醒他的德行，唤醒他的觉悟？要明白这个机缘，那你才能够恒顺众生，应以什么身得度，即现什么身而为说法，应以什么法得度，我们就要现什么法，来唤醒他的觉心。 所以，印光大师在民国初年的时候，是怎么唤醒众生的觉悟？印祖印了三种书，三种书的量超过几百万册。可见这些高僧大德，念念只想到如何救度众生。他有没有法执？他没有法执！所以看到众生，连因果都不相信，就赶快大量印送《了凡四训》、《太上感应篇》、《安士全书》。我们离印祖已经好几十年了，在这几十年当中，中国圣贤佛菩萨的教育，受到很大的危难——十年的文化大革命。 现阶段我们的根性，不止不相信因果报应，连做人怎么做都不晓得了。今天，有一个同修，他已经七十岁了，他说：“我七十岁才补这一课，做人根基的课程”。 老法师非常非常慈悲，为了成就我们往生的大事，希望我们能够把做人的根基扎好，把往生的资粮备好。近几年来，应该有个四、五年左右，老法师苦口婆心地劝我们，不管你是出家，还是在家，不管你是不是已经八十岁了，都要从《弟子规》开始学起！ 我们面对老法师的教诲，一句话都不能够轻听。老法师句句话都是从他的大慈悲心当中流露出来的。老人家为什么劝我们学《弟子规》？老人家的存心是什么？我们要好好体会。因为，老人家看到我们修行多年，功夫不得力！因为，楼房没盖第一层，没盖第二层，就直接盖了第三层，修行起来摇摇欲坠。事实上「万法因缘生」，中国为什么可以承传大乘佛法？到底是什么样的因缘，成就了中国人的大乘修行？为什么其他国家的人都没有承传大乘佛法的机会？我们都很清楚，只要众生愿意闻佛法，高僧大德舍其生命，他都愿意，他都在所不惜。 中国的《楞严经》，就是西方（印度）的一位高僧，为了让中国人能够听闻《楞严经》，所以把自己的手臂剖开，把《楞严经》藏进去。为了让中国人闻到这么好的教诲，他都可以不惜生命。所以高僧大德们，只要有因缘，他绝对全心全意去度众生。但是，欧洲没有大乘佛法，美洲也没有大乘佛法，甚至于离印度最近的那些东南亚国家有没有大乘佛法？也没有大乘佛法，东南亚只能接受小乘佛法。 诸位同修，假如从这里慢慢去思考，对于祖先留下来的这些智慧，你会打从心里感谢、感恩。因为中国的老祖宗把我们的根基都扎下去了。所以汉朝时候，大乘佛法一过来，中国人自然而然就能够领受大乘佛法的教诲。 佛陀在经典当中，有一句开示「不学小乘，而学大乘，非佛弟子」。诸位同修，非佛弟子是谁的弟子？我们要细细去思惟佛陀这一句教诲。小乘，还有人天乘，就好像楼房的第一层跟第二层一样，大乘佛法是第三层。我们中国人又没盖人天，又没盖小乘，怎么直接盖第三层，还这么稳，还这么坚固？从这里就可以了解到，中国圣贤人的教诲，已经具足了人天乘跟小乘的佛法，甚至于，圣贤人的心量还超过小乘。我们在《礼运大同篇》里面有提到，孔夫子教诲中国人，应该用什么样的胸怀去面对别人？要有「大道之行也，天下为公」的胸怀，要有「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。就是面对别人的长辈，别人的父母，我们也能视如自己的父母一样恭敬。面对别人的孩子，我们也能像对自己的孩子一样，去关怀、去照顾，使「老有所终，壮有所用，幼有所长」。「老有所终」，希望老人都能得到安享晚年的幸福；「壮有所用」，所有的壮年人都能够发挥他的才能，去奉献社会；「幼有所长」，所有的孩子都能得到很好的教育，很好的人格，很好的成长。鳏寡，孤独，废疾者，皆有所养，所有人生有一些不幸的，比方说太太走了，先生走了，儿子走了，这些比较孤独的人，都能够得到大众的关怀，这就是《礼运大同篇》里面的教诲。因为接受圣贤的这些教化，所以中国人的心量，跟大乘佛法是道妙暗合。 当我们体会到这一点，我们再念「上报四重恩」当中的「国家恩」时要想到，中国是代表几千年传承的文化，不是指个别的哪一个朝代而已。当我们深刻理解到，中国圣贤对我们的恩泽，相信你在念「四重恩」的时候，一定会有不同的心境。近代一两百年，中国人把老祖宗的思想怎么样？丢掉了！现在四、五十岁的人，从小接受的教育，不止没有圣贤教育，还是什么？还是毁谤圣贤的教育！所以我们这个时代，第一层楼跟第二层楼，怎么样？都没有盖！ 老法师看到这一点，希望能够让每一个人都成就，所以苦口婆心，定了两年的修学基础。而这个基础，就建立在「净业三福」之上。「净业三福」第一福，就是「孝养父母」。所以老法师指定，「孝养父母」跟「奉事师长」，落实在《弟子规》的教诲之中。当我们还不能完全理解老和尚的意思的时候，我们当学生的人，最好守住两个字，就是“老实”。 末学是因为在这七、八个月当中，在力行《弟子规》，在为他人解说《弟子规》，在一门深入《弟子规》的过程中，才体会到，为什么老法师要把《弟子规》摆在第一！为什么老法师要建议我们，先把根基花两年扎好的苦心！我有很深的感受，也有很深的感谢，感谢老法师用他的智慧，帮我们指出明路。所以，只要我们遵照老法师的教诲，把这个根基扎稳，又能够念念回向西方极乐世界，那往生会有把握。 所以，「恒顺众生」，也要看众生现在需要什么法，所谓契理，还要契机。 普贤大士最后一愿，「普皆回向」。当我们修学《弟子规》时的心境是为了佛法，为了众生，为了爱护一切人，那你也在落实「普皆回向」。 我在最近几场《弟子规》的讲习班当中，看到非常多的同修，以至诚的心，希望更多的人，能得到圣贤的教诲。在庐江的时候，有两个已经退休的老师来参加课程。听完两天的课程，第三天的时候，我在路上碰到他，这一位老师双手合掌，两膝想跪下去，我一看马上把他扶住。他说：“蔡老师，你一定要到我的故乡讲课，我故乡的这些老师，连做人都不懂，真是在残害下一代，我恳请你，一定要到我们的故乡讲课！”他那一份心，是念念为下一代，念念为成就众生，这颗心就是“普皆回向”的心。 前天中午，有位老人家，是从新疆乌鲁木齐来的。老人家已经八十岁了，她是在弥陀村听的课，她的行动已经不大方便了。但是她走到我们上课的地点，在那里等我，当她见到我的时候，马上就告诉我，她说：“蔡老师，我们新疆人，都没有机会听闻圣贤学问，听闻这么好的教诲。”她一边说，这个双膝就跪下去了，我当时也陪着她，一起就跪下去了。当一个人那一份至诚心发出来的时候，我们能不能感受到？可以感受到！当她眼泪掉下来，我其实是跟着她，同一个时间眼泪也掉下来。所以，当我们念念为众生的成就，为众生的离苦得乐，那我们就在落实「普皆回向」。当我们有这种心境，这种态度的时候，我们再念回向偈「尽此一报身，同生极乐国」，那才是从真实心中发出来的。 所以，提到「普贤十愿」，您可以借由《弟子规》的落实，而去实践「普贤十愿」。诸位同修，西方极乐世界是普贤法界。《无量寿经》第二品，就是「咸共遵修，普贤大士之德」，那我们什么时候修普贤大士之德？诸位同修，假如我们想说往生西方再修，请问我们这一念是什么念？是分别，是执着。佛陀开宗明义，给我们的教诲是「但以妄想、分别、执着而不能证得」。修行最重要的，是要破分别、破执着，要你当下就能够落实普贤行愿。那我们来想一想，假如你现在就能把普贤十愿的教诲，落实在你的生活当中，工作当中，处事、待人、接物当中，那你当下就是普贤菩萨，你当下就在落实普贤行愿。我想，西方极乐世界的诸上善人，一定每一天都催着阿弥陀佛说：“那一个人，现在就是普贤菩萨了，阿弥陀佛，我们赶快去接他吧”。所以，能不能往生西方，我们自己要最清楚，到底你落实了《无量寿经》多少教诲！老法师曾经在讲经当中提到，你能够做到百分之百，那你是上品上生；你能够落实百分之九十，是上品中生；以此类推，你能够落实百分之二十，是下品下生。假如，我们的生活跟经典脱节了，没有落实，那就要好好警惕，这样的修行，是没有办法成就的！ 为什么一开头，要聊到《普贤十愿》跟《弟子规》的关系，为什么要聊到这一点？因为，我们除了在世间搞分别、执着之外，事实上，我们入了佛门，还在搞分别、执着。分别什么？世法跟出世法。诸位同修，世法跟出世法是二法，二法就不是佛法了，因为佛法是不二法门。其实，没有世出世法，最重要的是觉悟跟迷惑，觉的时候，世法就是佛法；迷的时候，佛法也是世间法。当我们迷惑的时候，纵使每天念《华严经》，每天念《无量寿经》，但都没有落实，请问有没有办法出离生死？不可能！当我们以觉照的心、觉悟的心、觉醒的心了解到，「心包太虚，量周沙界」，所有的众生都是自己。我们已经有这个觉悟的时候，你去落实《弟子规》，都可以成就出世的果位。因为你的分别，已经去除了，你是用觉悟去落实圣贤的教诲。 我在领受老法师的教法时，有一个心态：任何一句老法师说的话，都不可以等闲视之。假如我们听老法师的教诲，听十句只做五句，另外五句不做，其实你挑的那五句，可能也不是真正了解老法师的意思。因为你已经不是用恭敬心，去领受老法师的教诲，只是觉得这五句，我现在可以做，另外五句我做不到，所以我不做了。当我们还是用一份分别跟执着听老法师教诲，可能我们听五年 、听十年，都还得不到受用，那就对不起老人家。 在老法师很多讲记的封面，都会印一段老法师的开示，相信这一段开示，大家都应该非常熟悉。哪一段开示呢？「佛教，是佛陀对九法界众生，至善圆满的教育……。」老法师这一段文字，其实可能只有一、两百个字，而这一、两百个字，却把佛法的本质，都讲得非常清楚。包含修行的真正意义，就是修证行为，修证什么行为？修证想法、看法、说法、做法，这一句话点出来了，修行什么时候修？时时刻刻、起心动念、言语造作都在修。所以我们因为接受老法师的教诲，面对佛法修学，一开始的态度，就能够摆得很正确。 老法师又从大藏经当中，挑出五个最重要的修学纲领，来提供给我们修学。诸位同修，假如让我们去看大藏经，不知道要看多久，看完之后，我们挑得出来这五个纲领吗？所以，老法师以他几十年修学的智慧，选出了五个修学纲领，让我们修学，这是对我们弟子莫大的慈悲！我们面对这一段教诲，绝对要恭恭敬敬地、老老实实地去依教奉行。俗话讲，“站在巨人的肩膀上看得更远”，老法师把他一生重要的教诲，全盘托出，无私地贡献给我们，我们做弟子的一定要感谢师恩，依教奉行，才能够报答这一份恩情。 这五个行门是哪五个行门？「三福」、「六和」、「三学」、「六度」，还有「普贤十愿」。老法师常常教诲我们，心有根本，行有根本，心行要一如。佛法的教诲，要从存心下手，要从行为当中，点点滴滴去落实。《无量寿经》里面，最重要的一句开示，告诉我们，三辈往生的人，要做到一句教诲，叫做「发菩提心，一向专念，阿弥陀佛」。「菩提心」，是心的根本，而行门的根本在哪儿？老法师帮我们挑出来，就是这五个科目。 现在我们来看一下，什么是「菩提心」？老法师怕我们对「菩提心」很难去感受，所以老人家慈悲，把它解成十个字「真诚」、「清净」、「平等」、「正觉」、「慈悲」。 「真诚」，就是不虚妄，以一份真诚心对待他人。真诚心不能只是喊，要落实在生活当中。我们在面对父母的时候，是不是就在提起真诚心？我们看看，「冬则温，夏则凊」，当你在照顾父母的时候，都是发自内心的真诚。「出则悌」，当我们在面对长辈的时候，我们都是打从内心真诚、恭敬，所以真诚心，也要落实在处事、待人、接物当中。 「清净」，就是不染着，就是不被邪知邪见所污染。当我们懂得受持《弟子规》的教诲，「非圣书，屏勿视；蔽聪明，坏心志」，时时刻刻提得起防止污染的警觉性，才能保持你的清净心。《弟子规》里面又提到「斗闹场，绝勿近」，不好的环境怎么样？绝对不要进去，不要受污染。「邪僻事，绝勿问」，当别人在那里是非人我的时候，那绝对不能过去，要常保清净心。「亲仁」里面说的，「流俗众，仁者希」，所以面对「流俗众」的时候，我们要懂得敬而远之，这样就保持了我们的清净心。清净心最大的污染是什么？就是感情的污染，就是情执的污染。当我们建立起理智，就不会有情执的污染。所以，让孩子越小建立理智的判断越好，那是真正保护他的清净心。 「平等心」，我们什么时候修「平等心」？面对任何人的时候，有没有一种态度是「勿自暴，勿自弃；圣与贤，可驯致」？我们相信，每一个人都可以成圣成贤，那你的「平等心」才真正现前。当我们心里面有高下，有傲慢的时候，「平等心」就失去了。所以，《弟子规》里面教导我们「凡是人，皆须爱」，用一种平等的态度，对待任何人。「待婢仆，身贵端；虽贵端，慈而宽」，纵使是面对自己家里面请来的佣人，我们还是用平等的态度去对待他，绝对不用权势去压迫他人。所以，「势服人，心不然；理服人，方无言」。我们要有「平等心」，才能真正做到《弟子规》这几句教诲。 「正觉心」，觉者不迷，觉悟了就不迷惑。当我们时时刻刻，知道做人应该怎么做；对事、对物应该用什么态度；时时刻刻，都能提起《弟子规》里面的教诲，去依教奉行，那你是用一颗觉悟的心在生活，这就是「正觉心」。 最后一个「慈悲心」。我们的慈悲，也有缘分不同，最深的缘从哪里下手？从我们的父母下手，关怀父母；从我们的兄弟下手，「兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中」。你在跟兄弟相处时，跟人相处时，要能爱护他，不跟他起冲突，就要「财物轻，怨何生；言语忍，忿自泯」。人跟人最常冲突的是什么事？就是言语不慎，不然就是为了财物，拼得你死我活，当你对于言语、对于财物都能放下，都能替他着想，那你是有慈悲之心了。「泛爱众」，广泛的爱众生，这个也是「慈悲心」具体的落实。第一句话就是「凡是人，皆须爱；天同覆，地同载」。接着又指导我们，「己有能，勿自私」，自己有能力，不要自私，要服务大众，你是用慈悲心在爱护众人。「人所能，勿轻訾」，对别人的能力不能嫉妒，要随喜。「勿谄富，勿骄贫」，你面对贫穷的人，缺乏「平等心」，失去「正觉心」、失去「慈悲心」，还轻慢人家、欺负人家，那「慈悲心」就不见了。「勿厌故，勿喜新」，你喜新厌旧，对人的伤害很深。所以我们说，「怨不在大」，人跟人的怨恨不在大，在乎伤心。在于你做出来那个行为，会让他一辈子，心都在流血，那真的是跟人家结深怨。所以，你假如厌故喜新那真是没有「慈悲心」。 「慈悲心」落实在生活点滴当中，又提到了，「人不闲，勿事搅；人不安，勿话扰」，你的「慈悲心」已经落实在生活的细微之处，时时可以观照到别人的需要，或者别人的情况，进而不要去影响到他。「人有短，切莫揭；人有私，切莫说」，在整个团体当中，最怕的是什么？是谄言，是一些毁谤的流言。所以，「谄言慎莫听」，谄言只要听了，灾祸就怎么样？就来了！「听之祸殃劫」，团体当中，绝对不能把人家的一些过失、不好，都讲出来，你在人家背后讲坏话，当事人要听到这个事实的时候，感受怎么样？一定会非常痛苦。「道人善，即是善；人知之，愈思勉」。诸位同修，回去之后，相信会很积极地把《弟子规》的教诲，去推荐给亲朋好友，请问这些同修的存心是什么心？是慈悲心，是希望他人离苦得乐。所以，「道人善，即是善」，他的存心也是慈悲，希望人家效法，希望人家成长、成就。「扬人恶，即是恶；疾之甚，祸且作」，「慈悲心」面对恶人也要怎么样？也要爱护，不要逼得他狗急跳墙，这样可能会让他恼羞成怒。我们要用我们的德行去感化他，不要去激怒他，这就是你的真诚，你的慈悲。 「善相劝，德皆建；过不规，道两亏」。所以，面对任何人，时时刻刻还是存着要成就对方的心，对方一有过失，我们就善巧方便去劝戒他。《弟子规》后面又讲，「凡取与，贵分晓；与宜多，取宜少」。你看，念念都想着别人，念念都希望自卑而尊人，这个就是慈悲的体现。「将加人，先问己；己不欲，即速已」，时时刻刻第一位摆谁？摆着别人，摆着他人。这些都是慈悲心的体现。所以，当我们在生活、工作、处事、待人、接物当中，都能够提得起「真诚」、「清净」、「平等」、「正觉」、「慈悲」，去落实《弟子规》，那我们心的根本，就扎下去了。 所以「发菩提心」接下来要「一向专念，阿弥陀佛」。这一句话是不是告诉我们，每天二十四小时，一句佛号不断，一向专念阿弥陀佛？假如这一句话只有这个解释：要二十四小时都念阿弥陀佛，那诸位同修，几个人可以修？或者再这样说好了，除了睡觉以外，统统都要念这一句阿弥陀佛，那几个人能受持？所以「一向专念，阿弥陀佛」代表净宗法门的正行，是念这一句万德洪名。但是，在现在的生活、工作当中，有没有办法，让我们时时刻刻都在念佛？不可能！现在是工商业社会，我们还有很多工作的事、家里的事，都要敦伦尽分，尽心尽力去做。所以这个「一向专念，阿弥陀佛」，是代表能念佛的时候，不要打妄想，时时刻刻把佛号提起来。但是一有工作要做的时候，就要念觉，念着觉悟，去把它做好。念佛是心上真有佛，而佛是觉悟的意思。我们中国字很有智慧，这个「念」是会意字，代表什么？「今、心」，就是你当下的心，真正有佛，叫念佛，佛就是觉悟。当你放下佛号，在做工作，在处事、待人、接物的时候，也能够保持觉性，保持佛性，那你就是在念佛。所以老人家把我们处事、待人、接物应该遵守的教诲，举出了五个修学最重要的纲领。 所以，我们在处事、待人、接物当中，一定要时时把这五个教诲去落实。当工作放下之后，就要能够怎么样？再把佛号提起来。不念是迷，念是悟。因为我们无始劫的烦恼习气，都很重，一有时间一定要好好念佛。 诸位同修，我常常都要讲学，可能一天休息的时间都不多。所以我念佛，是在洗衣服的时候念，是在走路的时候念，是在煮饭的时候念。我走路的时候，都是两步一佛号，我们修持的法门，没有任何障碍。 让我们现在来看看，你如何在生活、处事、待人当中，都能够提得起这五个修行纲领？如何落实这五个修行纲领？老法师提到，修行的基础是「三福」，处事修「六和」，待人修「六度」，然后又能遵「普贤十愿」，你这五个纲领都做到了，「佛之教化能事毕矣」！佛陀的教化，你已经抓到纲领了，你这一生成就没有问题。 修行的基础是「三福」，「三福」第一福「孝养父母，奉事师长」。老人家说，这两句话就落实在《弟子规》里面，怎么「奉事师长」？是不是每天跟在老师屁股后面，是不是每天，拿好吃的、拿好穿的给老师吃？绝对不是！最重要的要能依教奉行！老法师告诉我们，《弟子规》是圣学的根基，圣学的骨干，要能终生奉行，要真信、真解、真行，而且一生都不能违背！你真正遵从老师的教诲，「净业三福」第一福「孝养父母，奉事师长」就做到了。 接下来，「慈心不杀，修十善业」。十善就是我们的身、口、意，再把它分成细相的十个条目。我们来看一下「十善」第一个「不杀」。祖师大德对于这个「不杀」，有一个非常好的开示，叫做「不恼害」。不恼害众生，连恼害众生的念头都没有，有没有可能去伤害去杀，那不可能。诸位同修，你的起心动念、言语造作，如何达到不恼害众生，你假如能够去修，那你的道业一定能够成就得很快，因为你从根本修，从起心动念修。我们念「不恼害」三个字，请问落实在生活中，应该怎么做？《弟子规》说的「父母呼，应勿缓」，假如父母跟你讲话的时候，你很凶地回他一句：“你要干吗？吵什么！”当你这么回应的时候，你已经恼害谁了？恼害你的父母了，当你做出不对的行为，「德有伤，贻亲羞」。连你这么亲的人你都恼害了，那你在外面会恼害多少人，那可想而知了。连你劝别人的时候都不能恼害他人，所以「亲有过，谏使更」，劝别人的时候要「怡吾色，柔吾声」。假如你当着众人的面数落你的父母，那你已经严重恼害你的父母了，当你劝诫他的时候，就好像他变儿子你变父亲了，那他的内心一定非常烦恼。所以要不恼害众生，先要不恼害父母。 还有，不恼害长辈，当你对长辈恭敬有礼，他们生欢喜心，当你很无礼的时候，长辈会怎样？生烦恼心：现在的年轻人怎么这个样子。你看「或饮食，或坐走，长者先，幼者后。」假如我们现在年轻人吃东西，长者还没吃，自己就坐下去，在那边大吃特吃了，长辈看到了内心会怎么样？“唉！下一代没有希望了！”所以当你有礼、有敬，你才能真正做到不恼害众生。我们生活谨言慎行，才不会让众生痛苦。 比方说，「步从容，立端正」，你的行为重规重矩，人家看了很舒服。假如今天我们在念佛堂绕佛，走路的时候左右晃来晃去，又没有做到「步从容」，这个时候，谁生烦恼啊？走在你后面的人，头都快晕了！而刚好你又不是很爱干净，「晨必盥，兼漱口，便溺回，辄净手」，这个时候佛号念出来味道又很重，那你又恼害众生了。你在这些细微当中都能处处替人着想，这个「不杀」戒，真是持到根本上去了。 我们再看信，「凡出言，信为先」。假如你不是一个守信的人，人家跟你相交往，内心常常很不安。「奸巧语，秽污词」，你用很冲的话，很不好的言语跟别人交谈，他的内心一定会很痛苦，我们说「利刃割体痕易合」。你用一只很锋利的刀，在他的手上划一横，他过两个礼拜可能伤口就愈合了，但是「恶语伤人恨难消」。所以当我们的言语有分寸，懂得替人着想，那你才不会因为言语，恼害了众人。 「泛爱众」是人与人相处，应该怎么样让人家感受到欢喜而不生烦恼。这些具体的做法，我们要时时能够提的起来，做的出来。「人不闲，勿事搅，人不安，勿话扰」，人心情很不好的时候，就不要去烦他，心情很不安的时候，也不要去打扰他。「人有短，切莫揭，人有私，切莫说」，这些说出来之后，不止当事人很痛苦，其实你这一些批评别人的话，到最后，一定会搞得整个团体，每一个人都生烦恼。所以我们要会听话，「来说是非者，便是是非人」。真正的仁人志士绝对不愿意团体失和，所以你要有明辨的能力，听到这些谗言的时候怎么办？他可能不能恼害你，但是可能恼害其他的人。所以，老人家给我们教诲，当有一个人，要告诉他某某人的坏话的时候，老法师会马上制止他：他对我很好，我只记得他的好，你不要再说了。这个叫「谣言止于智者」。所以「十善」业，第一要做到「不杀」，最根本的能做到「不恼害」。 第二个「不盗」，祖师大德也作了一个很好的诠释，叫做「不与取」。所以《弟子规》说「凡取与，贵分晓，」要跟亲人分东西的时候最好是取少一点，给多一点，这是一个很重要的态度。我们宁可给别人多一点，给自己少一点都没关系。学圣贤学问的人，都了解「一饮一啄莫非前定」，该是你的就是你的，不需要去强求。接着，又提到了「用人物，需明求，倘不问，即为偷」，也是明白教戒我们，任何要用的东西要先问主人，不是你有那个偷他的心了才叫盗，而是你只要用人家的东西，没有人家的答应，你已经在偷了，这就叫「不与取」，因为你没有得到别人的同意。 所以我们反观一下日常生活当中，有没有是在拿人东西的时候，没有跟人家讲？这个我们自己就要警惕了。还有人是这样借东西的，拿起人家的一只笔，然后问人家：“这一只可不可以借我！”人家敢不敢不借你，你都把东西拿在手上了，甚至于那一只，可能是她男朋友送她的，是她最珍贵的。她本来是不想借给你的，可是你都已经拿在手上了，所以她只能说好吧，你已经「恼害众生」了。所以，任何东西要用，一定要取得别人的同意才可以拿，这个叫「不盗」。 「不淫」。一个孩子从小学《弟子规》，他就懂得人与人相处的分寸，进而了解男女相处的分寸。所以，你教孩子正确的态度、分寸要从小教，等到他大学毕业了，才教，来不及了。你要能让孩子「不淫」，最重要的要让他防止污染，学习当一个克己复礼的人。而《弟子规》就是礼，就是做人的规矩，《弟子规》后面也教导「非圣书，屏勿视」，才不会长他那些邪恶的念头。当然我们在读诵《弟子规》，要理解一点，经文是无量意，绝对不是只有一个意思，你要把它加深、加广。非圣书不可以看，那不好的歌可不可以听，让孩子会产生不正常的情执的歌，也不能听。当然我们也不能听，我们也不能看那些书、电视，网络。你从缘上断掉，才能落实「不淫」。 「口业」方面，「不妄语」，「不两舌」，「不绮语」，「不恶口」这四个重点，在《弟子规》里面就涵盖的差不多了，《弟子规》说的「诈与妄，奚可焉」，「奸巧语，秽污词」是不是又是恶口，又是妄言。「人有私，切莫说，人有短，切莫揭」，这就是两舌。所以能够落实《弟子规》，我们妄语、两舌、恶口、绮语也能够断除掉。 「不贪」、「不瞋」、「不痴」。「不贪」，贪最根本的问题在自私自利，而当一个人念念想着落实圣贤教诲，念念想着孝养父母、尊重长辈，泛爱世人，他会不会贪？他就不贪了！ 「不瞋」，瞋是自以为是，自以为聪明才常常会发脾气。当他了解「言语忍，忿自泯」，「财物轻，怨何生」他跟别人互动，才不会起瞋恚心。当他念念有泛爱众人的态度，他也不容易起瞋恚心。因为你有那份慈悲，你的瞋恚心就会日渐减少。 「不痴」，愚痴就是不明理，才会愚痴，不明理才会不知道怎样做人、怎样处事、怎样接物。《弟子规》就在教导我们处事、待人、接物，如何能够「不痴」。 「净业三福」第一福，跟《弟子规》息息相关。第二福，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。「三皈」是「觉而不迷」、「正而不邪」、「净而不染」，「觉」、「正」、「净」。当你是一份觉悟的心，是一份清净的心，是一份正觉的心，那你就是受持「三皈」。而我们刚刚也有提到，《弟子规》在落实的时候，就是正知正见，也就是觉悟，你能够提起自己不要受到污染，也就是提醒自己要有一颗清净的心。 「具足众戒」。我们光看《弟子规》它的名称，就能够知道，它是学圣贤学问应该具有的规范，在儒家叫做「三千威仪」，就是这个礼仪，在佛家讲就是「戒律」，其实就是做人应该遵守的规范，所以「具足众戒，不犯威仪」。《弟子规》当中所讲的对长者的态度，还有生活点点滴滴的言行，都是落实「不犯威仪」。「步从容，立端正」，跟人家打招呼的时候，也很有威仪，要很真诚。「揖深圆，拜恭敬」，站要有站相，做也要有坐相。「勿践阈、勿跛倚」，「践阈」以前是踏着别人的门槛，你看到一个人，把脚踏在门槛上，看起来就让人感觉很随便，很轻浮。假如人家要知道你是佛弟子，又知道你是圣贤人的学生，那对佛法、对圣贤学问会怎么看？他会觉得，圣贤学问不见得好，所以我们就是以身谤法。因为我们表现出来的行为，让人家轻慢，让人家觉得：学圣学贤的人也不怎么样，所以他也不愿意来学。我们佛弟子要谨记一个教诲「不求有功，但求无过」。绝对不要让佛菩萨的招牌在我们身上给砸掉了，所以要「不犯威仪」。 第三福，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。 在「净业三福」之中，老人家开了几本基本的课程，第一福当中要落实《弟子规》、《十善业道经》。第二福「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，我们在家人要落实《弟子规》，落实《常礼举要》，而出家师父要落实《沙弥律仪》。最后「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，落实在《地藏经》。《地藏经》里面，把因果报应讲的非常清楚。 那我们来落实第三福，「发菩提心」而且要「深信因果」。「三福」这个因果，有别于一般的因果，而是“念佛是因，成佛是果”，“念佛，成佛”。我们念佛人，有正行、助行，正行就是持一句佛号，助行就是所有的这一些善行，都可以回向往生西方极乐世界。我们遵照《弟子规》的教诲，所做的事，我们不求人天福报，都把它回向，当往生净土的资粮。 「读诵大乘，劝进行者」。 「读诵大乘」最重要的，是不是把经典背三千遍？真正的目的，是不是为了背三千遍？三千遍是一个手段，方法，不是真正的目的。有一个同修念了三千遍，跑去跟老法师说：“师父，我已经念了三千遍了，接下来怎么办？”老法师回答说：“你再念三千遍。”念三千遍，是要让我们把《无量寿经》的教诲，牢牢的记在心上，然后把他落实在处事、待人、接物当中，这个才是读诵经典最重要的目的。 最后，「劝进行者」。念佛法门好不好劝人家相信，这个在《无量寿经》里面有讲到，「能说法门亦难开示，坚固深信时亦难遭」。假如你能遇到这个人，他会信受奉行《无量寿经》，信受奉行念佛法门，那真是「难中之难，无过此难」。所以我常常在听老法师一些教诲时，内心会觉得很踏实。老法师说：“你如果劝人家念佛，人家如果马上就相信那才奇怪。”因为你马上劝他，他就相信，那你就看到一尊佛了。因为这个法门是当生成就的佛法，他假如相信了，他当生就作佛了。所以我们有这个心境，就不会很急躁地让人家一下子就相信，也不会因为人家不相信，而生了很多烦恼。但是我们来设想一下，你要劝人家接受佛菩萨的教诲，现在不容易。要让一个生活忙碌的人，坐下来把经典打开来都很难，因为他觉得他很忙。你让他捐一些钱，他很愿意，叫他来读读经，他吓得半死。所以要让现在的人，升起对佛菩萨教诲的信心，跟向往之心，必须靠谁？靠我们演出来！所以叫「为人演说」，演在前面，说在后面。演得漂亮，人家才会主动来了解，原来接受佛菩萨教诲的人，这么好相处，这么样的成功，那我也要来了解佛菩萨的教诲。他才能真正产生向佛之心，向学之心。所以，我们一定要演出一个道道地地的善人的模样，让人家来学习来效法。所以，我们把《弟子规》的根基，完全扎下去了，相信你一定可以为人演说，一定可以「劝进行者」。「三福」是修学的基础，因为不想恼害众生，修行的基础是「三福」。 待人要修「六和」，「见和同解」、「利和同均」、「口和无诤」、「身和同住」、「意和同悦」、「戒和同修」。其实这「六和」当中，有一个是最核心的教诲，哪一和？「见和同解」。有一个佛友，他学佛也很多年了，刚好到深圳时我们在讲《弟子规》，他就来学习，一起切磋。结果，当他学了一两次《弟子规》之后，他跟我们讲：“《法华经》、《无量寿经》这些大乘经典我都读诵过。以前读诵大乘经典的时候，觉得自己真是善根深厚，因为「若不往昔修福慧，于此正法不能闻」。一读觉得自己怎么样？走出去都抬头挺胸，我是无量劫来，供养无量诸佛的人。”诸位同修，经典你要解对啊！「于此正法不能闻」，什么叫「闻」？不是读过听过《无量寿经》叫「闻」，是真正听了之后，能信能解能行的人，那才是能「闻」。所以，实话很不好听。学了《弟子规》之后，那位佛友就讲了这样一段话，他说：“读大乘经，觉得自己善根深厚，读了《弟子规》觉得自己什么都没做好。”诸位同修，这是好事还是坏事？当我们的学问都在空中飘，飘了五十年，到善恶报应追逐所生的时候，你就开始抱怨了：“我都依照《无量寿经》念，为什么没有往生？”这个时候就来不及了。所以，我们现在就要真正把一些知见建立起来，让大众在相处当中，有所依寻。所以，我们在团体当中，要「见和同解」。 圣人的教诲这么多，你要背，可能要背好几本才会完整，才会时时提得起来。而《弟子规》，它是掌握了圣贤佛菩萨的教诲，编出来的一本书。所以诸位同修要了解，《弟子规》依据的是孔老夫子的一段开示，这一段开示就是把圣学的纲领抽出来。那是《论语》里面的一段话，孔夫子告诉他的学生，弟子应该「入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力则以学文。」把所有的修学，落实在生活当中，这几个纲领就是概要了。清朝的李毓秀，李夫子，非常有智慧，他依据这个纲领，把生活当中最常发生的一些言语行为，通通列出来，就编成了《弟子规》。现在很多的公司团体，都集体读诵《弟子规》，真正做到「见和同解」。所以「见和同解」要先放下每一个人自己的成见，一起依归、依止圣贤佛菩萨的教诲。这样就能达到「见和同解」，而当你达到「见和同解」的时候，其它五个教诲，应该就没什么问题了。 我们来看一下其它几个教诲，「利和同均」。处众当中，我们的财物能够互相支援。《弟子规》里面教诲「财物轻，怨何生」「凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少」。这个时候「利和同均」，这个均，是公平，甚至于你能做到别人多，自己少，都没关系，这样就能「利和同均」。其实，当你念念都能做到别人多，我少，保证其他的善友也能被你感动。到时候你们的团体，都在谦让、礼让之中。家和万事兴！团体只要和睦，绝对兴盛。 「身和同住」，一起住，就要有规范，不然住在一起，一定会让人生烦恼。所以你只要时时守礼仪，能够在生活当中谨言、慎行，爱整洁，就是我们《弟子规》这个「谨」的部分，那你跟人同住，才不会给人家添麻烦。举一个例子，「对饮食，勿拣择」。假如你吃东西都剩下来，而我们佛门最强调的是惜福，你餐餐都剩饭，那别人跟你相处就不愉快。「置冠服，有定位」，处众当中，很多东西是公用的，当我们没有一个习惯动物归原，用完了就放回原位，到时候你用了东西没还，别人要用的时候就找不到了。所以，同样要遵守《弟子规》这个规范，才能够「身和同住」。 「口和无诤」。这一部分，我们在「十善」的部分有讲解。 「戒和同修」。《弟子规》就是戒，《沙弥律仪》就是戒。只要我们能够遵守，能够力行，那就做到了这一点。 当你「六和敬」都做到了，就是僧团啊！佛陀有讲，世上只要有僧团出现，就能够把佛法弘传到全世界。所以这六条教戒重要，只要四个人以上的团体，遵守「六和敬」就是僧团，就有诸佛护念，龙天善神保佑。老法师曾经在讲经当中说到：“几十年来从来没有看到僧团！”诸位同修，请问老法师这句话，要告诉我们什么？我们听老人家这句中肯的话，应该怎样去领受？不是听完之后就说：“僧团铁定没有了，因为老法师几十年都没有看到，肯定没有。”假如我们这么想，那就没有把老法师讲话的用心听出来。老法师是期许我们，能够依教奉行，能够真正做到「六和敬」，来真正承担如来家业。所以，我们听完之后，一定要期许能够找到志同道合的良师益友，同参道友一起往「和合僧团」努力。当我们能这么想，老法师才会觉得「孺子可教也」！ 处事修「六度」，与人相处，处事、待人、接物要修「六度」。「六度」就是「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精进」、「禅定」、「般若」。「六度」与我们生活，处事、待人、接物息息相关。我们来看一句《弟子规》里的教诲，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」。诸位同修，我们现在先感受一下，为人子、为人夫、为人妇、为人兄、为人弟、为人友的时候，你要劝诫他，你要用什么态度？什么心境？才能真正把他劝好？我们来看这一句，「怡吾色，柔吾声」。「谏不入」，听不进怎么办？「悦复谏」，要有耐性，而且还要有智慧洞察机缘，察言观色。所以叫「悦」，这个「悦」字是指，他状态比较好的时候再劝诫。劝不听，也不放弃，「号泣随，挞无怨」，因为念念都想到我们的本分，对方又骂又打就不会在意，只要谨记落实自己的本分。我们在这一句所要力行的过程中，来思考一下，你在劝人的时候有没有「布施」？有「财布施」吗？你在跟他讲话的时候，要不要花时间，要不要用你的智慧，那是「内财布施」加上「法布施」。今天劝他的真正目的是什么，要让他断恶修善，从错误的路赶快走到正道来，这个叫根本的「无畏布施」。今天他饿了，你给他一顿吃，是「无畏布施」，但不是根本无畏。他跟人家起冲突了，你赶快去救他，让他没有受到伤害，这都是「无畏布施」。但是只能解一时，假如这个人瞋恨心特别重，你能不能每一次都挡得住？挡不住啊！真正能够让他明白道理了，让他勤修「戒」、「定」、「慧」，熄灭「贪」、「瞋」、「痴」，这个叫根本「无畏布施」。因为他只要断恶修善，积功累德，他就断了恶缘了，所以，这个叫「布施」。请问你在劝他的时候，有没有「持戒」，当然有！朋友有信义，夫妇有道义，父子有情义。父母有过失的时候，做子女的一定要劝诫，不能陷父母于不义。这是我们该遵守的圣贤教诲，这是戒啊！所以也在持戒。第三个，有没有「忍辱」？你假如没有「忍辱」，马上就被这个境界转了，马上就对着他破口大骂：“你真没善根，劝你还不听，早晚堕地狱！”那你的忍辱在哪？你忍不住了！前功尽弃，而且还可能没有成就他的善根，把他的善根拔起来了。所以你劝别人，还要有「忍辱」的功夫。你在劝别人当中，时时可以观照自己的态度对不对，观照自己的心诚不诚，观照自己用的方法好不好。那你是时时「精进」，时时提升你劝诫别人的能力，这个叫「精进」。 「禅定」，「禅定」是不受干扰，心有主宰。所以你在做这件事的时候，不会因为别人的表情不好，你就被他转了，这个时候就是你的定功了。当他有很恶劣的言词出现的时候，你还能时时提到起来「凡所有相，皆是虚妄。本觉本有，不觉本无」，你还能够提得起这些教诲，就不会被他恶劣的相续相给激怒了，这个就是你的「禅定」功夫。 「般若」，「般若」是智慧，时时刻刻做什么，都明明白白，都看到自己的本分，都尽心尽力，依教奉行。这个是有智慧的人才做的出来，所以，诸位同修，「六度」在哪里？在你生活点点滴滴当中，都在落实「六度」。假如你在处事、待人，在做工作当中，心里还想着，我要去念《无量寿经》才是做「六度」，那你的心已经生分别、执着了。你应该把「六度」时时刻刻落实在生活当中，这个叫「立身行道」。而当你真正时时是把「三福」、「六和」、「三学」、「六度」、「普贤十愿」都做出来，保证你会有「学而时习之，不亦说乎」的感受，保证你会常生欢喜心。我们为什么修学那么久，常常会生烦恼，因为把这一些教诲，跟生活脱节了，所以再怎么修，心里面总觉得不踏实。我们真正依照老法师的教诲去做，就慢慢能体会到，老法师为什么要这样教导我们。进而随着你的力行，你对老法师慈悲的教诲，体会也会越来越深刻。所以，老法师常常讲一句话现在好老师很难找，好学生更难找。真的，要找到老实人，真不容易。所以人身难得，今已得；佛法难闻，今已闻；明师难求，今已遇。 在五、六年前，当我在电视上看到老法师讲经说法，我眼睛一亮。这一生，从没有遇到讲话这么有道理的高僧大德，一看就入迷了。从此就开始听老法师的教诲，而当我感受到老法师的因缘稀有难逢，内心升起很深的感谢跟珍惜之情。老法师这样的高僧大德不好找了，也正是老法师一份至诚恭敬的心，才成就他遇到三位好老师。遇到好老师，还要有像老法师这样的好学生，而老法师又坚持走佛陀弘法利生的路，在这个时代当中，那更是难遭难遇。所以老法师讲经已经接近五十年了，能够把所有大乘经典，深入浅出地讲解，让我们听了很欢喜，也知道如何下手。这样的开示，诸位同修啊！找不到了！所以当我有这份体会的时候，我就觉得我这一生，什么都不用求了，我已经心满意足了。这一生纵使让我遇到再大的困惑，再大的挑战，我都不会生痛苦，因为我这一生已经够本了。所以，能够遇到这样的好老师，我们一定要珍惜，一定要依教奉行。 诸位同修，我们学佛也好，发心弘法利生也好，不要想得太复杂。经典当中有开示，「真心是能感，境界才是所感」。只要你有一份至诚恭敬的心来学佛，来讲经说法，佛菩萨绝对会助你一臂之力。所以我们对佛菩萨要非常有信心。 我这五年多来，有求必应，当然我们这个求一定要为众生求，绝对不能为自己的私利而求，那一定求不到。其实我们如果没有佛菩萨加持，真的连正法都听不到，也听不懂。诸位同修，这是真的啊！我们能听懂一句两句，都是冥冥之中诸佛菩萨加持的，压住了我们的烦恼习气，你了解这个事实真相，你才知道什么叫师长恩！你才知道「我哀汝等，甚于父母念子」！你才知道佛菩萨念众生，「如母忆子」！ 我当初就是因为没有佛菩萨加持，所以要出去干什么，都没有成就。后来自己很多的妄想定下来了，就开始念佛、读《无量寿经》。结果因为心静下来了，不再有妄想、妄求了，这个时候佛菩萨才好安排。所以，刚好我在的那个地方是一个山区，他们的学校有一个老师生产，需要两个月的代课老师，而那一年规定大学毕业才能代课。本来高中毕业就可以，所以，那两个月，照平常的情况，他们的这些同事就赶快把自己的亲戚找来，好把这两个月的薪水领走了，不可能轮到我。结果那一年，刚好调成大学毕业才能教书，整个乡镇找不到一个大学毕业生，怎么办？就找到我了。我跟他说：“拜托了，我这一生从没想过要教书。”还要叫我教一年级的，站起来连我的腰都不到，真的连想都没想过。不过现在事后想想一切都是佛菩萨安排，后来我就把他推掉了。一个礼拜之后他又来了，他说：“蔡师兄，我们这里完全找不到任何一个大学毕业生，求求你来教一下吧！”这个时候，想到佛陀的教诲，教导我们要「恒顺众生」，人家都这样求了，你还不做，那就是不近人情，所以就点头答应了。结果教了三天，突然觉得教育真正能够帮人，其实我教的那三天，确确实实累是得半死。但是那种累会让你觉得，我人生就是想找到一个，可以无求的付出，绝对不是为了自私自利付出，而做了之后是真正对人有帮助的，我就求这个行业啦！求了那么多年都求不到，突然阴差阳错去教那个小学，教完之后很高兴。所以我一回到自己家里就去补习，补习的时候信心十足，因为我有佛菩萨加持。所以虽然时间很短，也很有信心，后来也顺利就考上了。然后佛菩萨很慈悲，他每一年让我教的学生难度都不一样。第一年难度减一点，第二年难度深一级，第三年就把全校最难教的班给我了。所以要发心弘法利生的人，绝对不要怕杠子把你压死了，跟你保证，当你快要撑不住的时候，佛菩萨会赶快帮你扶一下。后来，末学因为感受到自己的学问太浅了，所以起了一个念头，希望能遇到一个好的国学老师，能遇到一个好的善知识，在我的生活点滴当中给我指导。我就起了这两个念头，结果到了澳洲，杨淑芬老师就坐在讲台上讲课，而卢叔叔又刚好在我的旁边。告诉诸位大家一个秘密，我跟卢叔叔是这一届的学生当中，惟一破格录取的。因为所有的佛友，都是从开课第一天到最后一天，而我不能第一天参加，因为我要把学生带毕业，我才能到澳洲净宗学院。 所以诸位同修，当你随时随地敦伦尽份，尽心尽力的时候，你的福分已经在积累了。我那个时候也没想那么多，既然不能去净宗学院，那去山下的净宗学会好好念佛，有机会再到山上去学习，我也就这么决定了。结果还不等你去，净宗学院刚好有一个同修认识我，他就直接跑去跟总干事说：“这样的同修他很想学，你一定要让他进来。”所以，你看「人有善愿，天必从之」，这么多的善人都帮我们开路。当你有真心的时候，绝对都能感得好的境界，所以信心清净，即生实相，莫向外求。时时要问自己的心，是不是真正清净、慈悲、平等，正觉。 最后，刚好有几位同修问到：往后假如要参加弘扬中国文化，或者要弘扬佛法，应该怎样练习讲经？弘扬中国文化，我们其实也依循老法师的教导，在两年打根基的基础上来深入。所以你能先落实《弟子规》，然后再看《了凡四训》，《太上感应篇》。我们现在学习这些经典，一定要提得起一个最重要的态度，就是“经典”是拿来做的，而不是拿来背的，也不是拿来读而已。当你有这样的态度去学习《弟子规》、《了凡四训》、《太上感应篇》，那保证半年之后，你的国学根基就会扎得很深，除了这三本书之外，可以阅读《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。基本上先用这些书扎根就可以了。 在训练讲经这个部分，老法师曾经讲过《内典讲座之研究》这本书，应该有资料可以找得到。这一本《内典讲座之研究》，讲的是如何讲解佛经，老法师在讲解这本书里面，有一句很重要的开示，在这里我供养各位同修，老法师说：“一个人要把经讲好，百分之五是演讲的技巧，百分之九十五是你那一颗至诚的心，真诚的心！”所以，李炳南老师也是这样教诲老法师的，李老师说：“我们现在讲经说法的人，最重要的，要求至诚感通。”所以要把课讲好，我们要从自己的真心出发，要从自己点点滴滴的修身，力行圣教去出发。老法师在讲经当中也提到了，做到的人一定能把经说好。所以要把经讲好，要至诚感通，要依教奉行！我相信只要坚持这个原则，就能随着我们讲经过程，解行相应。 最后我以一段《无量寿经》的经文做最后的结尾： 若不往昔修福慧于此正法不能闻 已曾供养诸如来则能欢喜信此事 恶骄懈怠及邪见难信如来微妙法 譬如盲人恒处闇不能开导于他路 唯曾于佛植众善救世之行方能修 诸位同修，我们修的是什么啊？惟一一个能够帮助众生脱离六道的方法，“救世之行方能修”！ 闻已受持及书写读诵赞演并供养 如是一心求净方决定往生极乐国 假使大火满三千乘佛威德悉能超 所以你怕不怕原子弹呢？“乘佛威德悉能超”！ 如来深广智慧海唯佛与佛乃能知 声闻亿劫思佛智尽其神力莫能测 如来功德佛自知唯有世尊能开示 人身难得佛难值信慧闻法难中难 若诸有情当作佛行超普贤登彼岸 是故博闻诸智士应信我教如实言 如是妙法幸听闻应常念佛而生喜 受持广度生死流佛说此人真善友 |