2011/7/17香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百二十面，第二行看起，从当中看起：

「此上三句，显实际理地，不受一尘。但万行门中，不舍一法。故续云『作得善愿，尽心求索』等，正显事理无碍、圆融自在之妙义」。这上面《无量寿经》所说的「舍诸爱着」、「亦无希求不希求想」，这些经文都是讲无欲。显实际理地，实际是真实的，真实只有真心、自性，理地，地是能生的意思，能生万法。实际之理能生万法，把它比喻做地，所以实际理地就是本性、就是真心，惠能大师所说的「何期自性，能生万法」，就这个意思。不受一尘，前面我们学得很多，真心里面它是清净的、不生不灭的，它是一法不立，所以它没有现象；没有物质现象，也没有精神现象，也没有自然现象，它什么都没有，所以我们一般人无法理解，而实际上它无处不在、无时不在。因为它没有现象，所以我们看不到它，听不到它，捉摸不到它；也想不到它，因为它不是精神现象，所以你想不到。於是今天的科学、哲学也没办法达到，因为科学、哲学必须要有对象，就是有现象它才能够探索得到，它没有现象，所以科学技术跟哲学都没法子。

怎么样才知道？佛在经里告诉我们「唯证方知」，只要你真正证得，你就知道了。怎么证得？把妄心放下就证得。妄心障碍真心，它是从真心变现出来的，真心里头没有妄心，能现妄心。妄心能现妄相，十法界依正庄严，我们今天讲的宇宙、太空、万事万物，在佛法都称为幻相，它不是真的，它是属於刹那生灭的，严格的讲它根本不存在，这才是事实真相。所以能生能现的本体，就是真心、就是自性。自己的自性，自己的真心，这里头什么都没有，叫不受一尘，丝毫都没有染着。这是能现能生的体，哲学所说的本体，佛真正把它找到了。

但万行门中，不舍一法。行是现相，识是阿赖耶识，就是我们的真心，大乘经上所说，一念不觉就生起无明，这个无明就是阿赖耶的业相，业相生转相，转相生境界相，换句话说，这三种现象刹那当中统统具足。一念不觉是阿赖耶的业相，精神现象（今天科学家所讲的信息）是阿赖耶的转相，由转相产生物质现象。所以物质从哪里来的？物质是精神变现出来的。精神从哪里来的？是从一念不觉里头发生的，一念不觉就是今天科学家所讲的能量。能量从哪里来的？是自性变现出来的。自性没有遇到缘不会变现。缘是什么？缘是一念不觉，这是缘。一念不觉没有原因，一念不觉没有时间、也没有空间，这是很难理解。

我自己深入经藏三、四十年，才渐渐体会到这个问题，慢慢了解，肯定它、承认它，不再怀疑。没有这么长的薰习，我们一般讲实习，确实很难明了它。为什么？他一定叫你放下烦恼，只要你有分别执着，你就永远体会不到，只是听说而已，佛在经上这么说，知道有这么回事情，你自己体验不到。你放下的愈多，你跟它就愈接近，接近到一定的程度，你就体会到了。真正见到那是法身菩萨，《华严经》里圆教初住刚刚接触到，初住就成佛了，中国佛教常讲明心见性、见性成佛。唐朝六祖惠能大师见到了，释迦牟尼佛当年在菩提树下见到了。佛教在中国这二千年来，真正达到这个境界，也就是哲学里面讲的见到本体，我们一般估计，最保守的估计，超过三千人，佛教在中国是无比殊胜的成就。如果说念佛往生的人，更多了，念佛往生的，最保守的估计超过十万人以上。生到西方极乐世界不一定就见性，但是他等於见性，这个不可思议。因为他烦恼没有断，也就是说分别执着他有，习气就更不必说了，但是在极乐世界得到阿弥陀佛本愿威神的加持，让你的神通、智慧、道力跟法身菩萨差不多，相等了，这是无法想像的事情，所以佛经上讲不可思议，无法想像。这全是真的不是假的，释迦不会骗人，阿弥陀佛也不会骗人。学佛，求生净土是一条成佛的捷径，最快速的一个门路。

所以世尊苦口婆心的在这里劝导我们，在行门，就现相，起作用，不舍一法，这一法是说世间法，具足世间一切法。所以下面继续说，『作得善愿，尽心求索』。人一定要发善愿，而且要把善愿兑现，尽心求索就希望这个善愿都能成就。决定不要作恶，作恶太可怕，作恶的果报在三途、在地狱，苦不堪言。这些显示理事无碍，《华严经》到最后事事无碍，圆融自在的妙义。「如德遵普贤品曰」，本经第二品「德遵普贤」经文上说，「会中诸大菩萨，入空、无相、无愿法门」，这是法身菩萨的境界。空、无相、无愿，统统是从实际理地上说的。不受一尘，哪来的空？哪来的无相？哪来的无愿？空、有都没有了，有、无也没有了，愿跟无愿也都不能够建立。为什么？这些你要是着了相，都是妄想分别执着，你要不着相，全就没有了。可是事上有，理上没有，这才圆融。偏在理上，着空了，偏在事上，着有了，着空着有都是错误，空有二边不着，二边也不舍，这才叫圆融自在。

「诸菩萨咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿」，有行有愿。入空无相无愿法门，这是无住，《金刚经》上讲的无住；咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿，这是起心，生心。《金刚经》上讲「应无所住而生其心」，惠能大师就在这一句开悟了。二边不着，二边不离，这是大乘，这是菩萨，这是佛；二边都着是凡夫；执着空，不执着有，是小乘。小乘着空不着有，有是假的，凡夫着有不着空。修行人常常堕在一边，着有的变成外道，着空的也变成外道。根性大利听到这些经文他明白了，对於一切法的真相通达明了，不再迷惑，这叫菩萨。无住而后生心，这生心什么意思？真心起作用。释迦牟尼佛在世为我们示现八相成道，你看他表演，他也投胎，他也出生，跟一般人没有两样，从小慢慢长大，求学、修道、成佛、教化众生，最后入灭，表演这种过程给我们看。那我们要问，他有没有执着？他有没有分别？他要有执着、有分别，他是凡夫，那跟我们没有两样。正因为他没有分别、没有执着，不但没有分别执着，他连起心动念都没有。这什么意思？这就是世尊常说的「本来是佛」。本来是佛不是他一个人，个个人都是，只是我们大家不肯把起心动念、分别执着放下，如果肯放下，放下就是，为什么不放下？这比什么都重要，放下才是真正的自己，不放下就是迷。分别执着是造业，分别造的轻，执着造的重，就造业，造业当然就有果报，不造业就没有果报。

释迦牟尼佛八相成道的示现，他没造业，为什么？他没起心动念，所以他没有果报。这是什么？这就是佛法常讲的作而无作，你看到我在做，其实没做，没有起心动念怎么做？所以事上是假的，心里落印象那个玩意那是真的，这是世俗讲真假，相是假的，阿赖耶落印象是真的。如果给你讲真的，从自性上说，阿赖耶是假的。为什么？它有生灭，自性里头没有生灭。知道自性没有生灭，就晓得阿赖耶不是真的，阿赖耶好像是真的，它实际上不是真的。如果我们真正把弥勒菩萨所说的话真听懂、听明白了，阿赖耶是怎么回事情？念念生灭。一秒钟有一千六百兆的生灭。一秒钟里头出现多少个阿赖耶？一千六百兆，一个接着一个，我们看到好像是一个，好像它存在，其实它不存在，我们看走了眼，看错了、想错了，它确实不存在。真正存在的就是自性，它真的叫不生不灭。阿赖耶是有生有灭，生灭的速度太快，也好像是不生不灭，但是它真的有生灭。什么时候他真正觉悟了，他一念不生，灭就没有了，那就叫转阿赖耶为大圆镜智。

我们就明白了，阿赖耶从哪来的？自性本具般若变现出来的，转它是大圆镜智。执着，把执着转过来，变成平等性智；把分别转过来，变成妙观察智；这个只要一转，眼耳鼻舌身就变成成所作智，成就什么？成就为人演说，这句话重要。千经万论哪一部经上不说多少次，受持读诵是自己的事情，成就自己，为人演说是成就别人。演是什么？表演，不是为自己，为别人。为别人表演，为别人讲解，这就叫弘法利生。哪一尊佛不是这样做？哪一尊菩萨不是如是做？你看到哪个佛菩萨不在表演，哪个佛菩萨不在说法，你找不到一个。於是我们就明白，佛教是佛陀的教育，是佛陀的教学，它跟一般人所讲的宗教完全不相干。佛教有讲天地鬼神，天地鬼神是世间人。六道、十法界是平等的，只是迷悟浅深不同而分的差别，他如果迷得重一点他就下去，他迷得轻一点他又上来，他这个上下不定的，都不是真的。

所以我们一定要把它认识清楚，你就真学到东西。它是教育，非常好的教育，世出世间教育它是最圆融的、最究竟的。儒家的教育只讲教学的一部分，如果用大乘佛法来说，儒家教育是人天这部分，人天以上的它不讲，人天以下的也不讲。道家是六道轮回的教育，它讲到天道，它也讲到地狱，范围比儒家广，但是它没有出六道。一般宗教跟道家差不多，都在这个范围。能够超越六道轮回，能够超越十法界，只有大乘佛教。小乘超过六道，不超过十法界，真正超越十法界的只有大乘，叫究竟圆满的教育。毕业就叫成佛，拿到最高的学位。所以佛陀是学位的名称，佛菩萨他不是神、不是仙，他在佛教里面取得的学位，像我们现在在学校念书，博士学位、硕士学位，类似这些。你到某一个层次，你拿这个学位。

佛法的层次是放下，所以跟你念书不相干，你放不下，念得再多，你也拿不到。你把三藏十二部经都背会了、都讲透了，你起心动念、分别执着没放下，你是凡夫，你拿不到。所以六祖说与这不相干，这话是真的，一点不假。放下执着就是阿罗汉，第一个学位拿到；放下分别，第二个菩萨学位拿到；不起心、不动念，最高的学位佛陀拿到。谁是佛？人人都是佛，只要你肯放下。谁是菩萨？人人都是菩萨。谁是阿罗汉？人人都是阿罗汉。平等的教育，究竟圆满的教育。这么好的东西摆在面前，多少人不认识，你说多可惜！说不好听的话，你说多可怜！他本来是一切都圆满，他不学，那就一切都迷惑，一切都颠倒，那自己得受苦受难，叫自作自受。佛看到，「可怜悯者」，这是佛对众生感叹的一句话，为什么不回头？为什么不觉悟？为什么不肯学？

古时候好，在家父母教，在社会国家教，帝王大臣都教，他都懂。现在我们都是有罪之人，什么罪？不孝父母、不敬祖宗，这个罪过很重！父母、祖宗留下来这么好的东西，你为什么不懂？现在对中国传统文化，可以说中国人不如外国人，外国人还有真懂得的，有赞叹的、有向往的，中国没有。所以我们这一代人大不孝。不孝不能怪他，佛慈悲至极，为什么不能怪他？他丢了好多代。不是他不懂，他父母不懂，他祖父母不懂，曾祖父母也不懂，大概到他高祖父母，知道有这回事情，自己也没有认真修学，再向上去，大概对於这个事情逐渐就了解。在中国二百年前老师很多，修行的人多，讲解的人多，传播的人多，这二百年来逐渐往下降，降到最近的五十年没有了。所以我们有这个缘分接触到，了解了，不能不干。这个世间许许多多事有很多人去干，这桩事没人干，没人干我们就不能不发心去干。不知道不干这个事情，佛菩萨、祖宗不怪我们，为什么？你不知道。你知道了不干不可以，你对不起佛菩萨、对不起祖宗。所以知道就要干，全心全力投入。这个不是迷信，不是在社会上走投无路，大家不要把它想歪了。这是我们祖宗遗留下来最伟大的事业，真正传宗接代，让这个民族千年万世昌盛无比，留这么多宝贝。不肖的子孙违背祖宗教诲，该受什么样的惩罚？老祖宗要用鞭子抽你，这大不孝、大不敬。

我们再看下面一文，「正与此处无为、无立、无欲，而作得善愿、尽心求索，圆融一味」。无为无所不为，无立无所不立，体相用一如，无欲。作得善愿，尽心求索，无所不为。圆融一味是随缘妙用，随缘是有作为，妙用是心地清净、一尘不染，那叫妙用。你的智慧完全现出来，你不会有丝毫情执的作用，情执是迷。「至心精进品」，第五品，我们前面学过，经文上说「结得大愿，精勤求索」。「故知极乐圣众皆师法弥陀」，这底下五句话非常重要，你到极乐世界去，去干什么？学阿弥陀佛，阿弥陀佛是好老师，他老人家以身作则，身行言教，他所讲的他全做到了。你看他把他所说的用在生活上，在生活上活活泼泼，用在工作上、用在处事待人接物，高妙到极处，那是一个好的榜样。释迦佛当年在世，也给我们做出最好的榜样。这个世间众生，贪瞋痴慢疑不善的习气非常之浓，贪瞋痴慢疑叫五种恶，五恶，对自己身体不好，带来我们身体种种的疾病，这它带来的，带给我们居住的地球许许多多的灾变，都是这五样东西。所以佛教我们要把它断掉，要把它放下，远离它。告诉我们反过来，不贪、不瞋、不痴、不傲慢、不怀疑，五善根，世出世间所有的善法都从这里生出来。五毒，一切恶法是从五毒生的，你看这个东西，翻过来翻过去，正面，它是世出世间一切善根，反过来，它是一切罪根。

我们在忏悔的时候用普贤菩萨的忏悔偈，最后一首是忏除罪根。罪根是什么？贪瞋痴慢疑。所以「师法弥陀，结成大愿」。总结阿弥陀佛无量无边无尽无数的善根，总结起来就是四十八愿，结成大愿。这是我们要跟阿弥陀佛学的，要真学，如果你对他不是透彻了解，你这个心发不出来。你能学多少，就是你发心的度数到某个阶层，你了解多少你就能学多少，你了解得愈多学得愈多，了解得愈透彻你学得愈深入；你对他没有了解，你就没有办法学他，想学也学不到。「精勤修习」，修是修正，把我们的错误，错误的思想、错误的见解、错误的言语、错误的行为统统修正过来；全都修正了，「住真实慧」。「以求成就」，成就无上菩提，成就无量的智慧，无量的德能、相好。真能做到吗？能。为什么？因为一切法是从心想生的，所以才能这个说法，自己心想生，哪有做不到的道理？别人心想生，我未必能做到，人家肯不肯给我，要看别人脸色。自己心想生的，这哪有做不到的道理！无量的智慧、无量的德能、无量相好，是自己心想生的。这个想叫真心，不是妄心，妄心想不到，真心。真心就是前面所说的，入空、无相、无愿法门，修普贤大士之德。这意思有没有听懂？入空、无相、无愿法门就是真心显露，用真心显露去修普贤大士之德。

普贤大士之德是什么？总结十条，第一个「礼敬」，头一个对自己有没有礼敬，有没有尊重自己，有没有？没有。何以见得？你不尊重你的性德，你不尊重你性德里头的智慧，你不尊重性德里面的德能，你不尊重自性的相好，你天天到外头瞎求，去胡闹，这是不知道尊重。所以尊重首先是自己，礼敬自己，称赞是自己，供养是自己，都从自己开始，自己没有得到你怎么能帮助别人，哪有这个道理？我们每天早课拜佛，拜本师释迦牟尼佛，是我们现前的应身；拜阿弥陀佛，是自己的报身；拜毗卢遮那佛，是自己的法身，不是拜别人，不是迷信。人家说我们拜佛是迷信，我们拜佛是尊重自己；你说我们迷信，你不尊重自己。现在毗卢遮那、阿弥陀如来、释迦如来，把我们自性三身显示出来，模样在这里，原来我的应身是这样的，我的报身是这样的，我的法身原来是这样的，自他不二，自他原来是一。你要这样子效法，那个拜下去有功德，无量功德，这个功德成就了极乐世界。阿弥陀佛世界怎么成就的？不就这成就的，我们现在搞清楚、搞明白了。所以他不知道尊重，他不晓得拜的是谁。拜的外面，与自己不相干，你拜他干什么？错了，里外是一不是二，他即是自，自即是他。从这个地方去学，首先尊重自己，然后把尊重自己这个心、这种行为，去尊重一切众生。为什么？一切众生都是一个自性变现的，这叫自觉觉他。我们自己没觉悟，怎么觉他？所以拜佛得会拜、会用心，不会用心，白拜了。

「称赞如来」，称赞性德、称赞本善，中国老祖宗讲的人性本善，《三字经》上一开端，「人之初，性本善」。我称赞本善，与本善相违背的不称赞，不但不称赞，也不放在心上，若无其事，这个好，不放在心上。好的放在心上、放在口上，为什么？鼓励人回头，鼓励人向善，这都是教化众生的善巧方便。善巧方便是后得智，也就是真实智慧的妙用。

「广修供养」，第一个是供养自己，供养自己这里头有真实智慧。本经教给我们三种真实，都是从自身讲起的。第一个真实之际，就是自己的真心、本性，第二是真实智慧，第三是真实的利益。真实智慧不是从外头来的，是自性觉，那个觉就是真实智慧，与外头不相干。自性怎样就觉？我们现在自性不觉，因为你自性有染污，自性觉就隐而不显，看不见了，你有染污。第二你有分别，分别就不平等，好像水一样波动了，起了波浪，照见的作用就失掉，照见是智慧，他也把智慧失掉了。如果我们在一切法里头不分别，你的心是平等的，不执着，你的心是干净的，没有染污，它起的作用就跟水一样，外面的境界在里面照得清清楚楚，像一面镜子一样，那叫智慧，真实智慧。第三种叫真实的利益，真实的利益不是有财富，也不是做高官，而是什么？保持你的身心清净平等觉，那是真实的利益。清净平等心能照见，对於宇宙之间万事万物你清清楚楚、明明了了，你多快乐，身心自在，法喜充满，快乐无比！中国人向往的究竟圆满幸福的人生，你全得到，真得到了。释迦牟尼佛示现的就是这个，可惜没人看懂，说释迦牟尼佛生活太苦，我受不了。你是真受不了，我们都受不了，一年四季风吹雨打，在树下过这样的生活，野外生活，他又不生病，他又没有伤风感冒，每天生活得那么快乐。这是说什么？说明他的身叫金刚不坏身，这身体多好，他跟大自然融成一体，这是最快乐的事情。睡觉在哪里？随便在什么地方，走到哪里就睡到哪里，你看多自在。日中一食，出去托钵，人家供养什么就吃什么，没有分别、没有执着。

在这个地方我还想到一桩事情，这佛说的，境随心转，佛的心清净无比，清净平等觉。所以我想，他就是托一钵非常不好吃的东西，到他嘴巴里都变成醍醐上味，为什么？随心转，没有不善的东西，到他口里就是醍醐上味，在我们凡夫口里面有酸甜苦辣咸，到他那里是醍醐上味。我们在经上能体会得到，他在野外生活的时候，感受也非常快乐，不冷不热，永远保持那种最新鲜的空气，最适当的温度，他心可以转境界。我们今天可怜，我们是我们的心被境界所转，你看多可怜，他们能转境界。实在讲，真能转境界了，外面的山河大地跟他统统配合，譬如现在天气很热，中午差不多到四十度，佛如果是在此地，你给他测量一下他的温度，大概二十度的样子，真是这样的，量你的体温四十度，量他二十度。为什么？他心里没有燥热，所以他永远清凉自在，我们身上有燥热，所以就比不上人家。