2011/7/22香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第六百三十六面从第六行看起：

『命终弃捐』，「此四句」，这个四句是下面，「莫谁随者，贫富同然，忧苦万端」，这个四句，「泛指一切世人，临命终时，则一切积爱之眷属财宝，皆当舍离。「独去独来，无能随伴，至爱之人，可以同时死，但不能同处去，业因不同，果报千殊，去处各各不同」，故云『莫谁随者』。这些都是人间事实真相，纵然是同修善业，各人感报也不相同。所以确实可以同时死，特别是灾难，你看同时死的人有多少，去处不一样，这个事实真相我们一定要了解。灾难来的时候怕不怕？不怕。如果我们一生知道伦理道德，相信因果报应，起心动念自然与性德相应，纵然遇到灾难，不是坏事，你提升了，你向上了，是好事。如果不相信古圣先贤教诲，不能够断恶修善，那灾难来了你是往下面去，你不能提升，来生想获得现前这个果报都不容易。佛在经上讲得很多，「人身难得，佛法难闻」，一失人身，来生再想得人身这个机会非常渺茫。那要怎么看法？我们这一生起心动念、言语造作，能不能达到中品十善的标准？这佛在经上说，上品十善生天，中品十善不失人身。下品就不行了，下品虽然不堕三恶道，多半落在魔道，修罗、罗刹到那里去，那也不是个好地方。由此可知，十善业道是标准。

佛法没传到中国来以前，中国人怎么办？中国老祖宗有标准，跟释迦牟尼佛所说的十善完全相同。中国人讲的有伦理，五伦、五常，五常就是五戒，有四维、八德。表面上看比十善讲得还细，讲得还清楚，这从表面上看，深处看那就不然。深处看，声闻把十善展开变成三千善，叫三千威仪；菩萨更殊胜，将十善展开为八万四千善；善圆满了，十善圆满就成佛。这个意思就是说，千万不要小看十善，等觉菩萨十善业道还不能说圆满，还差那么一点，到佛才圆满。何以见得呢？我们只稍稍留意，你能看到，彩画的佛像，佛的圆光顶上有三个字，通常用梵文写的叫「唵阿吽」。在中国我们看到有中文写的、有藏文写的，写这三个字。这三个字是什么意思？身口意，唵是身业，阿是口业，吽是意业。身业就是不杀、不盗、不YIN，口业是不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，意业是不贪、不瞋、不痴。那个顶上三个字就是十善业道，所以十善业道到成佛才圆满。怎么可以轻视它？现在一般学佛，无论在家、出家，把这个小看了。就像学儒小看了《弟子规》，学道轻视了《感应篇》，认为这都是最浅最浅的，浅得不得了的。没有想到最浅原来是最高，最平常的原来是最殊胜的，这是佛法所说的不二法门。谁能体会呢？确实能体会到的人太少！如果到有一天「命终弃捐」，这个弃捐是身体，身体丢掉不要了，到这个时候后悔来不及，想学，机会没有了。

末后这个四句泛指一切世人，这个一切世人不但是六道，还包括十法界，「临命终时」，这特别是指我们欲界，欲界临命终时身舍了。这个死，命终是身命终，这个要记住，灵性没有命终，灵性不生不灭。不但灵性没有生灭，灵魂也是不生灭，灵魂有转变，所以它叫变易生死。身体叫分段生死，我们到这个世间来，生活了几十年这一段，这一段一段的，所以说有这个身体就分段生死。没有这个身体，灵性叫变易生死，变易是什么？它不断向上提升，或者往下坠落，都在变易。到这个时候你就真的明白了，你一切所爱的、所贪恋的眷属财宝，你一样都带不去，皆当舍离。佛家所谓「万般将不去，唯有业随身」，你能带去的什么？能带去是你的业。你的善业帮助你生三善道，你的恶业帮助你去生三恶道，统统都是往生，到哪里去往生，各人有各人的业报，所以你是独去独来。再恩爱的夫妻，两个人造的业不一样，去处不相同，这个不能不知道。只有一个方法去处可以相同，那就是念佛求生净土。

早年慧远大师给我们做了证明，远公在庐山东林建念佛堂，志同道合的一百二十三个人个个都往生，往生当然不是同时，有先有后。后往生的人，弥陀来接引，都看到先往生的人跟在阿弥陀佛的旁边一起来迎接他，这就是说明命终弃捐还可以在一起，大概只有极乐世界，除极乐世界之外就不可能。你自己的恩爱眷属，你要是明白、觉悟了，确实只有这个办法，生生世世永远在一起。怎样才能够真的实现？就是每个人心里都要把阿弥陀佛装进去，心里不要想别的，统统想阿弥陀佛，我心是阿弥陀佛，你的心也是阿弥陀佛，他的心也是阿弥陀佛，这就是远公东林莲社当初的办法，个个都往生。在这个世间大家聚集在一起修行，到极乐世界也聚集在一起修行，这是个可靠的方法，我们永远不会离开。最近我看到有几封信，各地的同修们，希望有缘分跟我在一起共修，今天我把这个方法传给大家，确实可以永远在一起。那你的心里要有阿弥陀佛，不能有净土法门法师，有净土法门法师不能往生，有阿弥陀佛你就能往生，这个很重要！大家记住，有愿必成。

下面说得好，「至爱之人，可以同时死」，这个同时死在现在我们看得很平常，灾难当中，你看一个灾难死多少人，同时死。「但不能同处去」，为什么？业因不同，果报千殊。「去处各各不同」，这一离开之后，纵然再遇到，回头再遇到不认识，为什么？改头换面。除非你证果有神通，至少证小乘二果以上，为什么？二果有他心通、有宿命通，能认识你，改头换面也认识。我在人道，他在畜生道，我也认识他，这有神通；初果还办不到，还没有这个能力。「故云莫谁随者」，没有人能跟随你。「《普贤行愿品》云：是人临命终时，最后刹那」，这个刹那是讲最后那一念，「一切诸根悉皆散坏」，这是说什么？说你的灵魂离开你的身体，你身体所有的器官功能都失掉，这个散坏就是功能失掉。「一切亲属悉皆舍离」，亲戚跟你告别。「一切威势悉皆退失」，这个地方举的例子是国王，你的权力、你的势力跟着你的身体一起走，灵魂离开身体也就离开一切。「辅相大臣」，这是帮助你的人，你是个国王，你底下的宰相大臣，这讲人事离开了，不属於你的。「宫城内外」，宫是宫殿，你居住地方，城是城市，古时候讲的京城，京是大，今天讲的大都会，内是讲宫，外是讲城。「象马车乘」，这是你的交通工具。「珍宝伏藏」，你收藏的这些珍宝。

「如是一切无复相随」，这一切的一切，没有一样能相随，你要这个干什么？这个世间人确实有这些嗜好，想收藏。我们是贫寒出身，从小没有这些东西，长大之后学了佛法，觉得这是个累赘、是个负担，你有这些东西，心就不安，你常常惦记它，常常牵挂它。所以这些年来，同学们送给我这一类的珠宝玉器艺术品，我统统都不要，随手我就送掉。为什么？我没有地方放，虽然很名贵没地方放，都送人。他们居住的房子大，有厅有堂可以悬挂这些艺术品，我没有这个地方，我也不愿意要。我需要用的我都用复制品，你看我背后这一组佛像，应该是唐朝的绘画，我这是复制品，原来的呢？原来的送人了。复制品放在这放心，不值钱，原件我统统不要，以后有人送这些东西给我送复制品，不要送原件，原件我不要。决定不要去操心，丢了也欢喜，人家拿去我也欢喜。

底下讲「常云」，佛门常说「万般将不去，唯有业随身」，这两句话此地也有。「不论贫富，莫不皆然，个中忧苦无尽」，故云『万端』。这个世间人谁没有这个苦处？都有。这个苦从哪里来的？从分别执着来的，你有执着你就有这个苦，你不执着了就没有这个苦。财物，有，很好，没有也很好，决定不要放在心上，放在心上你就苦了。常常想着财物不是我的，我到这个世间来，赤裸裸的来到这个人间，什么也没带来；将来走的时候也是赤裸裸的走，什么也带不去。换句话说，这个世间有缘我暂时用到它，要想到都是暂时借我用一下的。决定没有一个念头说据为我有，那就错了，你就有负担，你就有累赘、有忧虑、有牵挂，一大堆的烦恼都来了。像我们住旅馆没有烦恼，为什么？很清楚，这个房子居住里头不是我的，我明天走了，走了也不会再牵挂它。用这种心态住在这世间是很快乐的，我们到地球上来观光旅游的，这里面人事环境、物质环境与我丝毫不相关，我可以欣赏，可以游乐，绝对不会有个念头据为己有，没有这个念头。控制它的念头没有，占有它的念头没有，就自在了！有这两个念头，叫造业；这两个念头没有，那叫净业。真的你可以享受它是净业，没有占有、没有控制，这个态度就好。再看下面一段经文，讲眷属和敬，这是佛劝导我们的。

【世间人民。父子。兄弟。夫妇。亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。】

这是一小段，劝导我们，中国老祖宗所说「和为贵」。下面劝导，也是教导我们，要看破、要放下。

【或时心诤。有所恚怒。】

『或』是有的时候，心里起了个念头，这个念头无非是想控制、要想占有、想干预，都错了。古大德有一句话说，「好事不如无事」，无事是智慧，好事也是造业，那业就有善恶，善恶往往自己没有智慧不能判断，自己以为是善，殊不知它是恶，为什么？给别人带来不方便。我们以为这好事，那是我们的标准，不是他的标准，这难！只有罗汉以上才能见到实情，真实的情况，为什么？阿罗汉是真的无我，见思烦恼断了，才能见到真相。带着这些自私自利、自以为是，这个有色眼镜看外面东西，你全看错了，全是自己的标准，自己的标准，当然就会跟别人发生冲突。冲突一发生，自己要不知道退让，最后是两败俱伤，别人如果含着有冤屈，就会变成冤冤相报没完没了。有同修告诉我，世间最残酷的业报无过於战争，在战争当中死亡，他永远还在战争。有人提出这个问题来问我，我给他印证，一点都不错。我在学佛的早年，应该在学佛之后二十年，常常作梦在打仗。因为我们小时候生在抗战时期，中日战争，在逃难，在打仗，你看这个印象多深刻，学佛二十年了有时候还做这个梦，在逃难。由此可知，在战场上死亡的，阿赖耶的意识永远抹不掉。死了以后怎么样？他没有觉得死，他还在打仗，如果不觉悟几百年、几千年都在打仗，真的是苦不堪言，每天都在惊慌当中过日子，恐惧，身心都不能安稳，生生世世要搞上几百年、几千年，你说多苦。只有菩萨慈悲，遇到菩萨了，菩萨跟他们现同类身讲经说法，帮助他们觉悟。觉悟之后才知道错了，觉悟之后战争早就结束了，他不知道结束，再慢慢恢复正常，多可怜。心有争执就『有所恚怒』，怨恨恼怒烦就出来了。

【后世转剧。至成大怨。】

从小怨变成大怨，从小的磨擦变成大的仇恨。

【世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】

『想破』，就是你要看破。

「右劝世人，亲眷之间应当和敬，不和成怨」。怨万万不能结，古大德劝导我们「冤家宜解不宜结」，决定不跟人结怨。别人来找麻烦，我们心里马上就明白，过去世的怨恨现在遇到。八苦里头怨憎会，冤家对头这碰到了，碰到怎样？要忍、要让，对他要谦虚、要恭敬，把它化解，恭敬、谦让，解冤释结这是有智慧，这是聪明人。我们以这种态度来对待他的时候，他会感动，如果他一觉悟，很好，他也放下了。决定不能坚持我是对的，你是错的，不坚持。错跟对没有绝对的标准，今天对了，也许明天就错了，今年对了，也许明年就错了，这个事情太多太多了。这个世间指六道，无论什么人，无论什么事，几乎都免不了这些现象。不但是亲眷之间应当和敬，对一切人、一切事物都应当和敬，不跟人结怨，不跟畜生结怨，乃至於花草树木都有灵性，我们还是以谦敬来对待，不跟它们结怨。

下面念老给我们的解释，『敬爱』，「恭敬与慈爱」。这是我们应当要有的，不要轻慢，轻慢是个小事，由小累积就变成大恶、变成大怨，所以小礼小节守住，大礼大节就不会失去。『憎嫉』，「指憎恶」，憎恶是讨厌他、不喜欢他，这个也很能够积怨，「嫉妒」，经上所讲的，在我们现前社会，到处都可以看见。『有无相通』，「相通指财物，以我之所有，济彼之所无」。别人有缺乏的，我要帮助他，要欢喜施舍，从这个地方下手。学大乘之后，我们晓得，佛对於遍法界虚空界一切众生，最大的恩惠是什么？法布施。因为法布施能帮助人觉悟，人要是觉悟，一切问题自然解决；不觉悟，他迷惑，迷惑哪有不造业的道理？『言色』，「言语与面色」。《还源观》四净德里头第三句「柔和质直」，你看贤首国师德行只提了四个纲领，言色在里头，言语要柔，表情要和。『违戾』，「违」是违背，「戾」是乖、是狠。「《会疏》曰：怡声下气，言不违戾。温良恭谦，面无颦蹙，是谓常和」。「故知言色常和，即经中之和颜爱语」。爱语，不是说好听的话，好听的话有的时候害他，爱他是爱真诚，从内心里面真诚爱护他的话，这叫爱语，他有过错劝导他也是爱语。规劝不容易，谁能接受？不能接受决定不能劝他，犯了过失也不能说他，不接受。你要劝他：你知道什么？

过去李老师教导我们常说，劝你的人是谁？两种人他有义务，一个是父母，你有错误他纠正你；一个是老师，老师对学生的教诲还得察言观色，这个学生不能接受的，别跟他结怨。我们在学校念书就见过，老师很严厉，常常责备这个学生，不喜欢这个学生。这个学生怎么样？毕业文凭拿到之后就想办法来整老师，报复老师，好好的揍你一顿，真的，不是假的，报复。所以李老师就教我们，学生当中有可以教的教他，不能教他把他看作旁听生，对他客客气气，他有什么毛病从来不说。因为我们班不大，是小班，讲堂大概就是我们摄影棚这么大的样子，同学们就二十几个人。看到老师就对几个学生非常严厉，有打有骂，被打骂里头都哭哭啼啼，老师对他们从来没有好脸色对待。有几位同学，二、三个同学老师对他很客气，从来没有不好的面孔，都是笑面迎人。那个时候我年轻，我三十一岁跟他，我看不懂，老师怎么会是这种态度？我这个疑惑没说，被他老人家看出来，有一天把我叫到房间里，问我「你看到我对待同学是不是有疑惑？」我说「是的，我不敢讲。」老师就说，「同学真肯学，打他、骂他都打不走的，他还感恩，虽然哭得很伤心，他感恩，他听话，真学，要教他了。」我们那个班成年的人多，我在那里还算年轻的，年岁最大的林看治六十岁，已经有孙女儿，做祖母了。老师说，我们才恍然大悟。那几个对他很好的，根本就不听，老师说什么，好好好，说完之后我行我素，表面上看到很恭敬，老师的教诲没放在心上，根本就不能去做，这样的心态就看作旁听生，老师对他只有恭敬、客气，不闻不问。所以和颜爱语这个很重要。

「以上劝和」，经文解释上面讲的劝和，「下明不和结成大怨」，就经文从「或时心诤，有所恚怒」，这个下面，底下这段文，是不和就结成大怨，所以人与人之间相处，「和」比什么都重要。佛教弟子他没有组织，真正是一盘散沙，为什么这些同学都能守规矩？就是释迦牟尼佛提的六和敬。人人自爱，人人想着与别人和，不要求别人与我和，个个都要求我跟别人和。所以团体虽然不小，我们估计世尊当年在世的时候，他那团体不会少过三千人，这样大的团体和睦相处，他是六和敬的团体，人人都自爱。他能量的来源就是世尊天天教导，天天讲学，天天教导，每个人自动把六和落实。六和里头最难的一条就是「见和同解」，现在人讲建立共识，我们大家有共同的认知，这是和睦的核心。如果没有这个共识，和睦做不到。佛法的共识是什么？佛没有说：你们想的都错了，我想的是对的，都得要照我的想法。你们想想，有人能服他吗？没有，那做不到。佛的共识非常巧妙，教我们什么？放下，放下不就和了吗？你说你有理，放下；他说他有理，放下。大家统统都放下，和了，没事了，妙极了。你看放下执着，放下分别，放下起心动念，不全和了吗？这每个人服了，我放下，你也放下，六和敬是建立在这个道理上，在这个基础上，没有人反对的。在净宗法门就更特别、更殊胜，一切放下，阿弥陀佛，统统都归到阿弥陀佛不就和了吗？