都摄六根 净念相继——净土宗教学法浅解 孙守京 有许多人，特别是知识分子，一听到念佛法门，就觉得十分可笑。这就像唐太宗一样，曾经一度崇道贬佛，让僧道辩论，当时，有一僧上书太宗讲观世音菩萨普门品示现神通之力之广大不可思议，引《观世音菩萨普门品》中经文“或遭王难苦，临刑欲寿终；念彼观音力，刀寻段段坏”，太宗皇帝就要让他试验一下，你念观音圣号，我用刀割你，看刀能不能“段段坏”。这种对佛教的简单理解，都是十分荒唐滑稽的。佛教，是佛陀的教导，是佛陀讲的揭示宇宙人生真相的道理，怎么能用一加一等于二的方法去机械认识呢?任何宗教，尽管境界有高下，法门有究竟非究竟，但在教学法和教学效果上，都有它伟大的道理存在。就像净土宗一样，并不如我们所想象的那样幼稚，它是具有极其不可思议之殊胜功德的。下面，笔者只就其教学方法简单介绍一下，望能引起和笔者一样的所谓知识分子的注意，以期消除误解，改正乖谬。 都摄六根，净先相继。人用六种器官感觉世界，这六器官就是“眼、耳、鼻、舌、身”外五门和“意”内一门，总起来也叫六根；六种器官感觉的对象就是“色、声、香、味、触、法”也叫六尘。其中眼根产生色尘，耳根产生声尘，鼻根产生香尘，舌根产生味尘，身根产生触尘，意根产生法尘。从心的动态上讲，这六种器官它都具有能感照、能识别的能力，所以也叫六识。其中，前五识“眼、耳、鼻、舌、身”具有能感照外境的功能，第六识“意”识具有能识别攀认的功能。比如眼睛之于颜色，它只能客观感照出来，但不能分别，而意识却可以分别出红、黄、绿、紫来，并攀缘认同。第七识叫“末那识”，第八识叫“阿赖耶识”。人用前五识感觉的外境，经过意识的分别，由第七识末那识执客为主，执假为真，最后进入第八识阿赖耶识，储藏起来。所以，第八识也叫藏识，形象比喻为种子袋。然后，由于种子袋的种子感受各种不同条件而开花结果，人就自觉不自觉地被这种种子力也就是业力所驱动所牵引，在生死的苦海里浮沉逐浪，循环不已。 从识的本末顺序讲，无始劫来，先有第八识，然后才有其他七识。生命的形成，首先是第八识阿赖耶识仗业力投胎，而后是一切众生从生到死终其一生，每有起心妄念，或语言行为，都会造成一个业种，这种子在未受果之前，就寄藏在第八识阿赖耶识中，熏习培养；第七识末那识又执取阿赖耶识中妄心业种为真实，产生我痴、我见、我慢、我爱四种根本烦恼，使人颠倒迷妄，背觉合尘，迷失真情，沉溺生死。人的肉体如果解体，前七识就散灭，唯有第八识阿赖耶识根据里面种子之力大小，而被驱动牵引，受生轮回。所以，第八识才是真正的罪恶渊薮。而要使第八识种子袋中不再增加新的种子，就必须先堵住和约束住前六识中“眼、耳、鼻、舌、身”这五个大门和“意”这一个里面的主人，不要让它们再放进新的“敌人”，而后再仗佛力加持，通过自力进取，斩断、化解掉种子袋中以前藏的种子发芽成长的条件。这样，才能消除根尘妄念，使菩提自性发露。 所以，佛陀开启净土法门，就是针对末法时代的众生根器太差、迷昧生死而特设的既管好六识外门，又清扫内里阿赖耶识垃圾的方便救度法门。它的精妙殊胜非笔者水平所能道，笔者只把它表面的方法简单解释一下。 阿弥陀佛，在因地里经过百千万亿劫的修行，发心成就了西方极乐净土，末法众生只要专念阿弥陀佛圣号，“一心不乱”，临命终时就可以往生西方极乐世界。这里“一心不乱”，是念佛往生的最基本条件。怎么才能够做到“一心不乱”呢?首先，就要“都摄六根”，也就是，通过专念一句弥陀圣号，把自己极不听话、招惹根尘是非的“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，摄在一句“南无阿弥陀佛”的净念里，不要让它们往在“色、声、香、味、触、法”的六尘里，受到污染。这样，先通过一句圣号，尽量努力消除根尘相对的世间烦恼，慢慢地功夫增长，再用大慈心、大悲愿、大忏悔，化除阿赖耶识里种子成长发芽的条件，做到恶业斩断，善根增长，自然就做到了“一心不乱”。用世间的话讲，也就是净化心理，净化灵魂。 转化阿赖耶识种子的特性，斩断其发芽成长的条件，也就是以一句弥陀圣号摄住身心，清除身、口、意三业所积毒害，勿使三业再起惑造因。这里，身业指杀、盗、淫三种身体所造恶业；口业指妄语、恶口、两舌、绮语四种语言所造恶业；意业指贪、嗔、痴三种意识所造恶业。总起来就是十恶业，前面加个“不”字，就是十善业。其中，意业所造贪、嗔、痴三业也叫三毒，是人的根本烦恼，极难化除；其他身、口二业皆由意业所起。净土法门，就是通过持名念佛，堵住外门，清扫识田，管住身、口、意三业放荡，消除贪、嗔、痴三毒蔓延。关于这个方面，圆瑛法师《念佛法要》教导甚详。法师曰：“《楞严经》云：‘摄心为戒’。念佛正是摄心之法，即以念佛之正念，止息攀缘之妄念。倘妄心攀色尘之缘，即专念阿弥陀佛，净念相继，自不随色尘所转，摄归念佛之正念矣。攀声尘等缘，一一如是，自不致破戒作恶。念佛念到念念与佛相应，诸念当时不起，意业便能清静，众戒自然具足。身口二业亦由意业所起，意业不想作杀、盗、淫，不想说妄语、绮语、恶口、两舌，身口业不致犯戒。故念佛为净业法门，一念佛名能净三业，此念佛具足戒学之明证也。” 从传统俗谛讲，儒家讲“非礼勿动，非礼勿言，非礼勿听，非礼勿视”，又讲“吾日三省吾身”，基督教、伊斯兰教讲诵经礼拜忏悔，其意义效果皆与此相同。从世间法上讲，心净即生活净，心净即国土净，心净即佛土净，心净了，我们生活的环境就是净土，我们生存的国土就是佛土。还向哪儿去寻寻觅觅呢? 所以，就算你不相信弥陀净土，也不相信念佛往生，但从我们日常教育讲，这种方法也是最好的修心净念的法门，它无疑要比那些只从外求、不向内取的教育方法高明得多。何况它本身就已经是被诸佛菩萨、大德信士所实证实取的本然存在呢? “都摄六根”，管住犯罪之源，要继续培植功行，同时还必须要做到“净念相继”。什么是“净念相继”呢?就是专念一句“南无阿弥陀佛”圣号，让这一句弥陀圣号，系在心头，行住坐卧，念念不断，一心一意，心心相续，直到打成一片，人我不分，生佛无二，自然无明烦恼消除，妙觉真心显现。这里，关键问题就是一个“念”字，看你怎么去念。憨山大师曰：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破亦徒然。”就是说你只有嘴上的劲，没有心地念佛功夫，纵使喉咙喊破，要想亲近阿弥陀佛西方净土，那是根本不可能的事。古德又云：“打得一念死，许汝法身活。”这虽是指禅宗修法而言，但持名念佛，你若能念到一念生而不往，心地清静光明，“无性无相不着空”，自然“即见如来真实性”。经云：“欲净其土，先净其心；唯其心净，即佛土佛。”西方依正庄严之佛土是事净土，我之自性清静是理净土。故这里笔者借禅宗修法“打得一念死”，就是指一念清静而言。只有摄心专注，一心不乱，自然真如本性顿现，西方净土现前。这时，你就是自性佛，自性佛就是阿弥陀佛，你就能“花开见佛悟无生”了。 这里，“一心不乱”是成就净土的关键，是念佛往生必具的功行。玄奘法师根据一切法相皆是“唯心所现，唯识所变”的原理，教导学人念佛要“系念不乱”，转变妄识。由此可见，“一心不乱”，就是妄识转变；妄识转变，就是无心可乱。“一心不乱”，无心可乱，则真妄不立，能所双亡；心即是土，土即是心；心外无土，土外无心；心、佛、众生一体，娑婆、净土一如。 但是，“都摄六根”与“净念相继”并不见分开来进行的，它是一体之两面。“都摄六根”，把“六根”摄在净念里，就是“净念相继”，只不过是表达的不同而已。一般来讲，“都摄六根”是指方法，“净念相继”是指功夫。这里，方法属于“知”的范围，功夫虽于“行”的范围。名相虽别，知行实一。就如同文殊菩萨象征智慧，普贤菩萨象征实践，文殊、普贤，只是别称，其性本与佛同。诸佛众生同是一体，牡丹、月季共显花性，哪有什么分别呢?《净名经》云：“法无有比，无相待故”，正是此意。 所以，“都摄六根”就是“净念相继”，“净念相继”就是“都摄六根”，说法虽异，本质无二。因此，只要我们认清宗旨，就要猛下决心，与一切尘劳妄念作斗争。高唱阿弥陀佛万德洪名，年复一年，日复一日，念念相继，无生无住，三业清净，“一心不乱”，自然生死了当矣。 上面，笔者对净土宗教学的基本原理作了简单介绍。但是光懂得原理，没有行动，是不行的；有了行动，但没有深信切愿，行动也无所指归，佛力也不会加持。所以，持名念佛，趋生净土，首先还得发大愿心，仗佛慈力。下面，笔者就再作一简单介绍。 深信切愿，仗佛慈力。关于“深信”，当代大德元音老人在《佛法修证心要》中教导：“第一要信得心、佛、众生三无差别，我们是未成之佛，弥陀是已成之佛，觉性无二。次要信得我们是理性佛、名字佛，弥陀是究竟佛。性虽无二，位乃天渊，若不专念彼佛，求生彼国，必至随业流转，受无量苦。次要信得我们虽业障深重，久居苦域，是弥陀心内之众生；弥陀虽万德庄严，在十万亿佛刹之外，是我们心内之佛。既然是心性无二，自然感应道交，我们之苦切必能感佛之慈悲，必能应如磁石吸铁，无可疑者。” 关于“切愿”，元音老人在《佛法作证心要》中又教导曰：“第一要于一切时中厌恶娑婆生死烦恼之苦，欣慕极乐菩提之乐，力求往生。次要发愿遵照佛祖所传净土法门，勇猛精修，净除习染，使身心清泰，现生极乐。次要立志成无上觉，圆满菩提，供养诸佛。次发广大心普度众生，众生界不空，誓不成佛。次要随有所作，若善若恶，善则回向求生；恶则忏愿求生，更无二志。” 总之，深信切愿，即始终不变，生死不变。所以，我们首先应该发深信心、大愿力，始终不变，生死不变，再付诸实际行动。信、愿、行是成佛作祖的三资粮。没有食品，我们在路上就会饿死，同样，没有深信心，就不会有大愿力，没有大愿力，就不会有实际的行动，没有实际的行动，还谈什么修行。天上掉下乌纱帽，你还得伸一下头，你连头都懒得伸一下，一切就免谈了，益大师曰：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”印光法师曰：“以信愿为先导，念佛为行证。信、愿、行三，乃念佛法门宗要。有行无信愿，不能往生，有信愿无行，亦不能往生。信、愿、行三，具足无缺，决定往生。” 所以，持名念佛、求生净土，还得依仗深信心、大愿力、真行动才行。在世间教学法上，这就叫先要端正学习的态度，先要树立学习的志向，没有志向，没有态度，行动上就受不到约束，还谈什么考大学、读研究生? 由于我们生活的这个南阎浮提娑婆世界，五浊恶世，众生心性刚强，极难调伏，佛陀就开示净土法门，一方面令众生仗助自力精进，一心专念；另一方面，又大发慈悲，以佛力加持，使罪苦众生能与诸佛菩萨感应道交，仗佛力拔济及早超离生死，趋生净土，离苦得乐，同证佛果。所以，念佛修持，不但自力在进取，而且还是佛力在加持护佑，这就比那些完全仗自力更生的其他修持方法要方便快捷得多了。 当然，有人会问，我现在多么想得到佛菩萨的帮助，但是，佛菩萨为什么不帮助我呢?其实，不是佛菩萨不帮助你，是你自己烦恼习气未除，佛菩萨想帮助你也无法帮助。因为你嘴上喊的是求佛菩萨帮助，但你的行动上心性上仍然一如既往，执着这个娑婆世界，起惑造业，不断地向错误的深渊滑去，佛菩萨想伸手拉一下你，你自己不愿伸手，佛菩萨想接引你到西方净土，发光给你引路，你自己不睁眼睛，那有什么办法呢?所以，你光想着依赖佛力是根本不行的。 自力不进取，佛力根本就无从下手；众生与佛无二，自力进取，感应道交，自然佛力就加持护佑。《楞严经》云：“十方如来，忆念众生，如母忆子”，“子若忆母，如母忆时，母子力生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”永明延寿禅师曾说，我们的心就像一盆水，佛菩萨就像天上的月亮，月亮放光照水，假如水清静澄澈，月亮的影子自然就能显现出来，与天上的月亮同一光明。这就是感应道交，也就是自力、佛力结合。假如我们的心像一盆脏水，就是佛菩萨想放光照你，你的脏水盆里怎么能显出月亮的影子呢?所以，自力进取，佛力加持，自力即佛力，佛力即自力。我们平常说，慧剑斩情丝，你能用慧剑去斩就是自力，也是佛力，倘你自己有慧剑不用，即佛力也无可奈何。因而，斩断生死之根的妄情、妄念、妄心，从而跳出六道轮回，虚妄生死，就全看你自己怎么用力了。所以，末法众生，只有一心称念弥陀圣号，念念心向西方净土，自然佛力护佑，离苦得乐。 我们生于末法时代，能闻此伟大殊胜之法门，不知是何世何时种下的一点善根福德因缘，因此，就应该感到非常幸运才是。诸佛菩萨对我们众生如母忆子，恨不得替我们担尽一切人间苦难，我们若能体会诸佛菩萨救世的苦心，一心专念，求证菩提，错误改正，烦恼消除，自然感应诸佛菩萨慈力护佑。我们怎么还能够散逸放荡呢? 人身难得，佛法难闻。我们今生有幸而为人身，有幸得闻佛法，不趁此有用之身尚在，努力向前，一旦大限临头，无常逼近，色身朽坏，生命危殆，纵有向道之心，也是心有余而力不足了。那时候，纵使捶胸顿足，哭天抢地，后悔已经来不及了。所以，奉劝世人，发大愿力，学菩提道，庄严国土，早证佛果。 |