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净土法门:无量寿经科注第四回学习班(第47集)

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学生:云南鸡足山大士阁开成法师。惭愧学生开成恭敬向师父上人汇报的主题,「真心待人,成就别人真助己,落实孝道扎三根」。在最近一段时间的修学,让学生认识到学习佛法开悟证果不能执着。学生在读诵「依义不依语」这一个词条的时候,其中就这样写到,「依义者,义是中道第一义谛,若依中道第一义谛,而修诸波罗蜜,万行功德,则言语道断,心行处灭,破诸颠倒,心心寂灭,自然流入无量禅定,故云依义。不依语者,语是世间语,文字章句,虚诳无实,乃至二乘所见真谛涅盘,亦有文字。若依如是文字言语,而修诸波罗蜜,万行功德,则增长诤讼,妄想烦恼,或堕二乘之地,不到大乘大般涅盘,故云不依语也」。所以佛说他没有说过一句经,这是真的,这是智慧。如果世尊带着我们认假为真,恐怕佛门就永无安宁之日了。

世尊所说的经都是让我们悟入真心,真心就是真诚心。真诚心是体,一念不生谓之诚。所以佛菩萨度众生是感应,众生有感,他就有应。众生有感不应,众生无感而应,都失去了真诚心。所以清净是对自己,不要有任何执着的念头,包括成佛开智慧也要放下。放下执着,则可转末那为平等性智,平等的看待一切境缘。再继续定下去,放下依报与正报的分别,则转第六意识为妙观察智,自然看到真相。真相就是我们是一体,更能体会到众生的需要,触动自性大慈悲心为众生服务,运用前五识成就度众生的佛事。

海贤老和尚在面对偷掰玉米穗的壮年人时,没有执着那人偷玉米的相,也没有正报(自己)、依报(境缘)的分别,看到的是我与众生一体,感受到的是对方的紧张害怕的情绪,他需要的是安慰。老和尚连忙打着手势,轻轻的对他说:「莫着急,你要掰就拣大的掰。」说罢,就绕着走过去。从连忙、轻轻、莫着急、拣大的掰、绕着走过去这些文字中,可以体会到老和尚他做得太熟悉了,他做这些动作没有起心动念,完全是真心的流露。结果是,以后每当那人见到老和尚时,眼神里都充满钦佩和敬仰,成就了度众生的佛事。所以要用真心处事待人接物,用真心念这一句佛号,才能够转识成智,圆成佛道。如果还是用妄心念佛,念得再好也不能往生,因为这个世界没有放下,信愿两个字做不到。真心待人,成就别人真助己。

其实学佛会只顾自己、错解经教,都是因为没有孝道的根基。从小就不懂得为父母着想,只是一味的向他们索求,所以不知不觉自私自利的习气就跑出来。从小有孝心,然后将孝心扩大到一切众生,这种人他成就一定是很快,而且修学的道路上一定没有这么多的障碍。真是印祖所说的,「敦尽才是根本,念诵尚属枝末」,也深深的体会到了师父上人提倡三个根,让我们扎好三个根的良苦用心,可以说没有三个根就没有三家,一切法都将成为魔法。地藏王菩萨在灭法之时弘传孝道,而后有弥勒菩萨示现成佛,这个表法不正说明了佛法衰微之时唯有孝道能救吗?如不回头扎好三根,在生活中断恶修善、改过自新,恐怕这一生就空过了。学生的心得向师父上人以及各位大德同修报告到这里,恳请师父上人及各位大德同修批评指正。

老法师:开成法师的学习报告,主题是真心待人。成就别人真正是成就自己,自他是一不是二。具体落实在孝道,孝道落实在三个根:《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。学佛从这里学起,做人从这儿做起,这个根本是世出世法,一切万法的根本、根基,我们不能不知道,不能疏忽,不能不认真学习。只要根扎稳了,后面一帆风顺。一生当中所以遇到一切障难无法突破,苦不堪言,究其根本都是根没扎好,孝没做到。孝这个字的意思,大乘佛法里所说的「横遍十方,竖穷三际」,外没有边际,内没有底。自性圆满的境界,大乘经上常说唯佛与佛方能究竟,用在孝这个字上一点都不过分。孝这个字的形状,上面是老,下面是子,老代表前一代,子代表后一代,前一代跟后一代是一体。前一代还有前一代,后一代还有后一代,过去无始,未来无终,十方三世是一个整体,这是孝的意思,太大了,太深了,所以才说唯佛与佛方能究竟。没有到成佛,这字的意思没办法究竟彻底通达明了。成佛才是大孝,究竟圆满的孝道。这个孝就是真心,这个孝就是自性。

为什么要用真心待人?真心待人是自然的,妄心待人是不自然的,自然是最美好的。自性是自然的,自性所生一切万法当然是自然的。海贤老和尚一生待人接物,自然的,决定没有起心动念、没有分别执着。他活学活用,显得那么自在。如孔子所说的「学而时习之」,所学的统统,习就是落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物,「不亦说乎」。这个喜悦是自性本具的大德,欢喜德,契入这个境界没有不喜悦,一切时喜悦,一切处喜悦。喜悦能养慧命,不生烦恼。万缘放下,为什么?统统归自性了,回归自性了。自己回归自性了,万物回归自性了。自性是常寂光,这里头的乐、这里面的喜我们凡夫无法体会,只能用不可思议来形容。不可思议,说一句俗话就是说你无法想像,不是你想像得到的,你的想像有局限、有范围,想像不到这样高层的境界,但是学佛的人终极的目标就在此地,我们一定要学习。经上的教义是以语言为载体,没有语言怎么传?其实没有语言,承传没有中断,这就是佛门所谓的表法。春生、夏长、秋收、冬藏,大自然在表法,只有心地清净平等能看出自性的体、相、作用。十法界众生看不到,声闻、缘觉、三乘菩萨也看不到,所以在这个范围里面佛要用言教。

言是工具,不能着相,着相就错了、就迷了。所以马鸣菩萨教给我们不执着言说相,不是没有言说,有言说,不要把言说的相放在心上,这叫不着。释迦牟尼佛用言说,讲经教学四十九年,没有一天休息,用言语而不执着言语,这就对了,知道它是工具,它不是我们终极的目标。不执着能悟入,执着就错了,所以不可以执着言说相。文字是言语的符号,读诵不执着文字相。不执著名字相,佛用了许许多多的名词术语,大小乘专用的,为了教学便利起见,佛以这个善巧方便来调教众生,但是不能执着,名字相也不能执着,般若、涅盘、大乘、佛菩萨,都不能执着,执着就迷了,不执着就觉悟了。第三离心缘相,那就是要知道佛经典里面没有意思,你不要去想,你想是你自己的意思,你悟也是你自己的意思,绝对不是如来真实义。如来真实义谁知道?海贤老和尚知道。你细细观察海贤老和尚一生的行谊,他知道如来真实义。如来真实义是没有意思,但是起用的时候是无量妙义,就是无量的智慧、无量的善巧方便,随时随处你都能看到。别人向老和尚请教,老和尚所回答的那都是真实义,真实义里头最微妙的就是他老人家的口头禅,「好好念佛,啥都是假的」。老和尚在那里露出真实义,果然听懂的人他就开悟了,他就死心塌地跟老和尚一样一句佛号念到底,他念了九十二年。

不能想,一想是你自己的意思,不是佛的意思,佛没意思,没有意思能出无量义。为什么?对待无量无边的众生,他统统来问这一句话,回答的人给每个人答的都不一样。《论语》里面诸位可以看到,学生问老师,问孔子,什么叫仁(仁慈的仁)?孔子对每个人的解答不一样。问孝,什么叫孝?怎样行孝?孔子的说法也不一样。这是什么?这无量义,你用什么心来感,他用什么话来答覆你,每个人都得真实的利益。不同现在学校的班级,答案是共同的,是一样的,标准答案,不是这个答案就错了。佛陀、孔子他们的答案,给每个人的答案都是满分,没有丝毫欠缺,根机不同,释义,解释义理怎么可能一样?叫妙在其中,叫妙法。妙法谁能看见?人人都能看见,因为是你自性本具的,不是外来的,你用真心就看见了,用妄心它不存在。所以一定要晓得,世间有标准答案,有答案,佛法里头没有答案,更没有标准的答案,活的。活学活用,智慧开了,妙用无方,原点就是真诚心。真诚心里头没有虚伪,真诚心里头没有分别执着,到究竟真诚,连起心动念都没有。提问题的人这是感,回答问题的人是应,感应道交不可思议。感应统统不可得,哪来的意思?这是佛法难学之处,真难学,为什么?法身菩萨的境界,我们作梦也想不到的。

可是今天我们遇到的缘很特别、很殊胜,殊胜到极处,太难得、太难得了,无量法门里头的净宗法门。它的特殊就是一句名号,南无阿弥陀佛。这句佛号就是究竟圆满的自性,究竟圆满的名号,究竟圆满的智慧德能,也是究竟圆满的相好,没有一样不究竟,没有一样不圆满,就是你不认识。这究竟圆满是谁?原来就是自己,自己就是阿弥陀佛。难信,真难信,佛说难信不是假的。可是佛跟你讲真话,阿弥陀佛确实是自己的真心,真诚心的理体就叫做阿弥陀佛。阿弥陀佛的意思,无量觉。无量觉就是自性的性体,能生万法。能生万法,对于万法哪有不觉的道理?觉,佛告诉我们觉心不动,它才能遍法界虚空界,只要稍稍一动就不行,一动怎么?就变成了分别、变成了执着。也现境界,现什么境界?十法界、六道,现这个境界。不动是真心,动是妄心,真妄是一体,妄不碍真,真也不碍妄。什么时候你证得真妄是一不是二,你就是法身菩萨。动静二相不可得,动静二相在眼前,虽在眼前二相不可得,他没有起心动念、没有分别执着,这叫圆满菩提,归无所得。

所以妙就妙在一句佛号,工作的时候一句佛号,生活穿衣吃饭一句佛号,待人接物一句佛号,一句佛号全包了,我们要真干。所以老和尚这个碟片,一千遍是最少的,是我引导大家入门。我相信有人这个碟片他会看一辈子,永远看不厌,永远看不倦,遍遍有悟处,遍遍有心得。比读大乘经容易,大乘经说不懂,会疲倦;这个东西看不厌的,不会有疲倦的,愈看愈有兴趣,比经教好。古时候没有这个碟片,现在有这个工具,好好的掌握到这个工具,成就自己无上道。人家问你这无上道怎么成就的?我看电视成就的。看电视就是在修行,显示出法门的微妙。

学生:云南鸡足山大士阁开定法师。惭愧学生开定将近来学习《来佛二圣永思集》之浅显心得,恭敬向大家汇报如下:

一、舍妄归真。(一)放下烦恼障。贤公在百多岁的住世修行生涯中,以戒为师,以苦为修,道心坚定,持戒精严,质朴实在,平易近人。一生淡泊名利,从不沾染虚荣头衔。身居乡间小寺庙几十年,从不做什么佛事经忏法会活动。接受社会和居士们供养时,总是把钱、财、物留下印书和用于放生,或用于修建道路和改善寺院环境,不留分文,不留拐杖、戒指,只有一颗念佛的心。贤公十八岁腿生痈疮,大幅溃烂,师深知因果,遂舍弃医药,一心称念观世音菩萨圣号,顽疾不药而愈。历此生死大劫,深悟轮回路险,死生事大,遂生起出离之心,于二十岁时辞亲出家。这是贤公为我们示现放下烦恼障,教诲学生不要被身外的虚妄之相所迷,远离财色名利的诱惑,始终保持一颗纯净纯善、仁慈博爱和清净念佛之心。彻悟禅师云:「真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。」舍掉身心世界,回归清净平等觉。(二)放下所知障。在贤公眼里一切都好,没有啥不好的。见啥都说好,见啥都高兴,心里才能经常充满法喜,心里才能清净,才无烦恼,才不生气恨人。没有这好、那坏之分,也没有这好吃、那不好吃的,一切都随缘,心里就安心踏实了。常常教诫弟子们说:「好好念佛,成佛是大事,其他啥都是假的」,自己从朝至暮佛号从不离口。这是贤公为我们示现放下所知障,教诲学生自性心中没有虚妄、分别、染污,本自清净,智慧德能本自具足,舍掉贪瞋痴慢疑,回归自性,回归自性就是念佛成佛。

二、道在平常。贤公一生没有什么惊天动地之举,身居乡间小寺庙几十年,农禅并重,播撒菩提,田间耕地除草,寺内燃灯焚香,劈柴做饭,没有一天停歇。不做经忏佛事,一句阿弥陀佛圣号刻骨铭心,在田间、在大殿、在梦中,行住坐卧片刻不曾丢失。他经常告诉身边有缘人,「搬柴运水无非是道,粗茶淡饭皆是修行。好好念佛,成佛是大事,其他啥都是假的」。这就是惠能大师开示惠明法师时所讲的「密在汝边」之义也。教诲学生用真诚、清净、平等、正觉、慈悲对人、对事、对物,用看破、放下、自在、随缘、念佛修行、生活、处事待人接物,就会契入贤公之生活,处处都有如来密义之境。

三、入佛境界。贤公一生唯持六字洪名,九十二年不拐弯,从朝至暮从不间断,念到什么都知道,预知时至,自在往生。一天早上贤公在佛堂看见满天都是阿弥陀佛,居士们在和贤公合影之时,亲见贤公一脸喜悦,呈现阿弥陀佛相,同时还闻到贤公身上散放出的奇香,印证了蕅益大师所云,「弥陀名号即众生本觉理性,持名即是始觉合本,始本不二,生佛不二。故一念相应一念佛,念念相应念念佛也」。教诲学生信生佛不二,是心是佛,众生念佛定得往生,究竟成佛。

蕅益大师云:「真能念佛,放下身心世界,即大布施。真能念佛,不复起贪瞋痴,即大持戒。真能念佛,不计是非人我,即大忍辱。真能念佛,不稍间断夹杂,即大精进。真能念佛,不复妄想驰逐,即大禅定。真能念佛,不为他歧所惑,即大智慧。」蕅益大师的这段开示也是贤公念佛功夫的真实写照,更是贤公用一生的念佛行谊教诲学生。学生浅显心得向大家汇报到此,不足之处,恳请师父上人、诸位法师、诸位大德同修批评指正,阿弥陀佛。

老法师:开定法师的报告,在这一片光碟里看到老和尚放下了烦恼障、放下了所知障,时时处处修学圆满的三学六度,在生活中,在工作中,在待人接物之处。六波罗蜜你说出来了,不但有六度,还有六和,还有十善,还有四摄,还有普贤十愿。你细心去观察会发现,大乘教里无量法门,他一念当中究竟圆满具足,不舍一法,圆修圆证,最后证得圆满的佛果。你明白了,你的名字上有个定,真正开悟,定在开悟的境界上,不为外面境界所动摇,不为烦恼习气所侵蚀,你会成功。祝福你法喜充满,精进不懈,学海贤老和尚,表法做榜样给世间修行念佛人看,那你是弥陀真正弟子,是海贤的好学生。

学生:云南鸡足山大士阁开熏法师。学生在恭听学习班课程第四十集时,听到师父上人对刘老菩萨报告的开示,引用古大德的开示做回答。师父上人的讲解让学生听了很震惊,也是给学生敲响警钟,因为它关乎太重、太大了,关系到佛法的兴衰,关系人类存亡继绝。三学一源,其中提到「佛法之盛也,三学一源。其季也,三学鼎立。其衰也,三学互诤。其极也,三学内讧。至内讧,一切人皆为破法之人,一切法皆贼人之法」。内讧就是内部斗争,这个道场大众在一起,谁都不服谁,那就要灭亡了。听了之后自己深深反省,我有没有犯这个过失?自己是出家身分,自己在做兴佛法的事,还是在做灭佛法的事?若是犯了这条,果报如何?想想不禁寒毛直竖。身披三世云衣,现的是出家相,代表的是什么?代表的是佛法,代表的是释迦如来。若不做出一个出家人的好样子,就是给佛法、给释迦如来脸上抹黑,就是破坏佛法,果报无间地狱无疑。

反省自己的起心动念、言语造作,能不能给众生做个好样子?时时有这个警觉性,让自己更加的谨慎。有听到师兄弟在忏悔时提到跟某某法师起了对立,不服了,心里不舒服了,甚至还有明知故犯,听了之后心里都冒冷汗。记得胡小林老师在一次讲席报告中提到,他说他跟师父上人报告,说他有四大烦恼常相随,师父上人回答胡老师一句话,还是要深信因果啊。细细想想,真的自己是不信因果,不了解因果报应的可怕,没有生起那个畏惧之心,还敢放纵自己,随顺烦恼习气。一时的放纵,不知道后面有果报。学了师父上人讲解的《太上感应篇》以后,对因果报应丝毫不爽有了了解,但深知没有深入,因为生活中不时还会有负面的念头起来,才知道习气是多么的重。

记得师父上人在讲经中提到一则公案,宫亭湖的龙王前生是个明经好施的法师,有一次托钵时因为信众供养的饭菜不合口味,起了一念不如意的心,结果就因为这一念而堕到畜生道。居然有这么重的果报,听了之后不由生起畏惧之心,一位明经好施的法师居然会落到这个下场,反省自己,习气不知道比他重多少,将来是什么结果?一个恶念头就是一个种子,落在阿赖耶里永远不会磨灭,遇到缘就会起现行,想想真是可怕。一定像贤公和尚一样持戒念佛,六和道场,百忍家风,不要求别人跟自己和,自己要跟别人和,放下自己的习气,随缘消旧业,不更造新殃,否则真是要像师父上人说的,念佛人一百种果报,第一个就是无间地狱去了。勉励自己时时有高度的警觉,不可以错过这一生难得的机会。

同时也深深的感到自己很幸运,这一生能有机缘遇到正法,遇到师父上人这样一位明师,遇到上印下信法师和馆长这样细心的教导与护持,拯救迷惑颠倒的学生今天能够有机会出离苦海,这个恩德不知道有多大。也深感佛陀教育、圣贤教育的重要性,唯有圣教才能帮助自己、帮助众生破迷开悟,离苦得乐。学生定要做一个知恩报恩的人,以师志为己志,为正法久住贡献自己一分力量。学生的浅显心得,向师父上人及大家报告到这里,恳请师父上人及各位法师、各位大德同修批评指正。

老法师:开熏法师的报告提到的三学盛衰,确实古大德的教诲告诉我们,起心动念、言语造作不仅是自己个人的事情,对整个佛法僧团会产生很大的影响,这个影响就是兴衰。关键之所在,都是烦恼习气伏不住,它起了作用。这些作用总不外乎贪瞋痴慢疑这五种烦恼,我们要认真反省,这五样我们有没有?贪,对象是七情五欲,简单的概括用四桩事情,财色名利,我们心里头有没有这个东西?如果有这个东西,你就要提高警觉,这个东西会毁掉你一生的修学,来生继续搞六道轮回,严重的堕落在三途地狱,非常可怕。古大德的教诲、经典上的教诲都是真的。特别是怨恨,为什么?怨恨堕无间地狱,太重了。怎样能学到像海贤一样,一生当中没有怨恨一个人,我们应该要学习。这是魔来扰乱,正所谓「道高一尺,魔高一丈」。

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