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净土法门:在日常生活当中,我们要如何处事待人?


发布人:站主【主站留言】    日期:2015/5/23 22:18:45    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

在日常生活当中,我们要用什么样的态度来做人?用什么样的态度来处世?佛告诉我们,菩萨有六个守则,有六条纲领,这就叫「六度」。第一是「布施」,布施真正意思就是放下。你能够放下,你就自在;你放不下,你就有无尽的烦恼。把你的忧虑、妄想、分别、执着放下,你就自在了,这是真正的布施。布施到极处,把生死也放下,生死一放下,没有生死了。今天为什么有生死?你执着生死,你分别生死,所以你有生死。如果我们真正把生死、六道轮回统统布施掉,生死轮回就没有了,问题是你肯不肯把它放下,这些都是真实话。所以讲,「身心世界一切放下」。放下是不是一切都不要了?不是的,如果这样看经论,你就错解意思。放下是心里放下!「佛法在世间,不离世间觉」。释迦牟尼佛在世,他也穿衣吃饭,他每天也有正常的工作,一天也没有休息过,辛辛苦苦到处教学,真正尽到老师的职责,他做到了。放下是从心里放下,心地清净光明一尘不染,而对于社会上我应该做的事情、我本分之内的事情,我会做得尽善尽美。

《华严经》到末后,善财童子五十三参,那是将大乘佛法的修学以五十三个人,加上善财童子,把它做出一个样子来给我们看,表演给我们看。这些菩萨统统修的是大乘佛法,不但修大乘佛法,是修大乘里面最殊胜的佛法「普贤行法」。你去看看这些人,五十三位菩萨里面,出家的有五个人,其余统统在家的,男女老少、各行各业,可见得佛法是生活的教育,没有脱离生活、没有脱离现实、没有脱离社会,他跟大家不一样的就是他觉而不迷。世间人天天也干这些事情,迷而不觉;佛菩萨每天也做这个事情,是觉而不迷,他心里没有分别、执着、妄想。所以,放下是讲从心地放下,这才能真正做到理事无碍、理事不二。这是布施。

第二是「持戒」,简单的讲,就是守法。今天的台湾,大家守法的观念太差,所以社会秩序乱了。外国好的国家,老百姓都有守法的观念,这是人家成功的地方。我记得第一次到美国的时候,遇到一个美国人,他给我说了一个笑话,通过翻译他告诉我。他说:现在美国人承认世界上最聪明的民族就是中国人,一个人跟一个人比,中国人世界第一,但是两个人两个人比,犹太人第一,三个人三个人比,日本人第一。他说这个话对我们是讽刺。他最后就问了一句,「你们中国人为什么不团结?」中国人一个一个比是世界第一,就是不团结,日本人团结,他提出这个话来问我。我听了之后笑笑,因为美国是基督教的社会,我也请那个翻译告诉他,我说「这是上帝的安排」,他翻译过去了。他听了一下就奇怪,两个眼睛瞪着我,「为什么?」我再叫那个翻译告诉他,我说:「中国人要是团结了,这世界上还有你吃饭的地方?」他听着就笑起来了。他对付我,我也能对付他。这虽然是个笑话,对我们是个很深的启示。

我们今天这个社会,小小一不如意,马上要走上街头抗议,我们的社会秩序就乱了。日本人有没有抗议?有。日本人的工人对这个公司老板不满意,提出抗议,但是他不罢工,这一点厉害,他头上扎一个白头巾就是抗议。全工厂的每个工人都包着白头巾,他一样工作,这就是对老板提出抗议。日本人能够顾大体,自己虽然不满,对于国家、社会、大众的利益,他决定不放弃,的确世界第一,我们不能不佩服。日本人没有走向街头的,抗议是常常有的,我们见到头上扎着白头巾,这个代表他的不满。不像美国人,美国人一不满马上罢工,生产立刻停顿。日本人怎么样不满,他的工作照样进行,所以他能成为世界第一经济大国,这么来的,工人不罢工。现在美国人派很多人到日本考察,为什么日本人不罢工?他们要去考察这个原因。这是值得我们警惕的,日本人真正承受我们中国固有的文化。

最近我到大陆故宫走了一趟,很有感受。清朝从开国到灭亡差不多将近三百年,一个国家能维持三百年决定不是容易事情。我别的没有看到,我看到它的建筑,故宫里面三个大殿,太和殿、中和殿、保和殿,这三个殿的名字都叫「和」;儒家讲「和为贵」,它能够承受三百年就是上下和睦,靠这个。日本叫大和民族,他们对「和」非常重视,值得我们警觉,这叫真正持戒守法,持戒就是守法。

我们今天学佛,尤其学大乘佛法,不要死在戒里头,不要斤斤去计较,要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,国家法律置之于不顾,这样你五戒守得再好,经上讲「五戒得人身」,我跟你讲,五戒得不到人身,为什么?你自私自利,只顾自己,不顾国家民族,不顾社会大众,你来生还能得到人道?我不相信,你要去问释迦牟尼佛,释迦牟尼佛也不相信,你们把戒律错解了意思。佛法,四弘誓愿的精神,第一条就是为了利益众生,为了普度众生,「度」就是服务的意思,为一切众生服务。对于一切众生都不顾,还谈什么服务?什么都谈不上了。所以戒律是守法。

第三是「忍辱」。人与人相处总有些意见不合,彼此要能相容才能和睦相处。如果小小的事情都不能忍让,不要说你在佛法上不能成就,世间法上也不能成就。《金刚经》上告诉我们,「一切法得成于忍」,自然的灾害我们要能忍受,人为的侮辱我们要能忍受,修行更要忍受。求学问是长时间的事情,不是一天、两天就能成功的,所以要有耐心,要有恒心,努力去学习。忍辱是修学成功失败的关键,能忍的人决定有成就,不能忍的人谈不上成就。

第四、「精进」,精进是求进步,儒家讲「日新又新」,佛法讲精进。如果说学佛是开倒车,学佛是不合时代,学佛是落伍,这是完全对于佛教产生误会,没有真正的理解。真正理解明白了,佛教是求进步的,天天在求进步,它不落伍,它不后退。真正学佛的同修,佛法讲智慧,最高的智慧、究竟圆满的智慧决定不能忽略现代,现代人的思想、想法、看法、做法决定不可以忽略,如果你忽略了,佛陀教育在这个时代就没有办法推行。你一切都要了解,然后你以善巧方便来诱导他、教化他,使他趋向一条光明的道路,使他真正能够得到圆满的幸福,这叫做精进。精进不是说我每天念十万声佛号,每天拜一万拜,那种精进,说个不客气的话,还是你自私自利的精进,你没有能够把整个社会、一切众生容纳在你的境界当中。无怪乎一般人看到佛法消极,看到佛法悲观,一听说你学佛了,「那个人学佛,赶紧走,那不是个好人」。使人产生这么大的误会,这是我们自己要负起责任,我们自己对于佛法没搞清楚。

第五、「禅定」。六祖大师说得简单明了,是根据《金刚经》上所说的,禅定的意思,「外不着相,内不动心」叫禅定,绝对不是盘腿面壁叫修定,不是的。我们在《华严经》上看到鬻香长者修禅定在哪里修?市场上修,哪里热闹到哪里去修。他绝对不是到热闹场当中去打坐,不是的,他是去逛街,去看热闹,那叫修禅定。他去逛最繁华、最热闹的地方,他看得清清楚楚、明明白白,这是他的智慧,看了之后怎么样?他如如不动,这就是他的定功。不像我们走在街道上一看,这个想要,那个想买,心就动了。人家看了,不起心、不动念,他如如不动,这是禅定的功夫。所以他那个逛街就是真正的用功,定慧等学,这是真正的佛法,这是高级的佛法。小乘佛法为什么禁止你去唱歌跳舞?那是什么?你是小学生,你的心不定,你遇到这个境界,心就被人牵跑,你不够资格学,所以关起门来叫你这样不准做,那样不准做。如果大乘菩萨,开放,你看释迦牟尼佛讲经,天女散花,天女又唱歌又跳舞。你去看看敦煌的壁画就能看到,佛坐在那里讲经,许多比丘在听经,空中的天女又散花、又唱歌、又奏音乐,那是什么?讲的、听的人都不动心,福慧增长,天人赞叹,天人供养,这是真正的禅定,这正是佛陀教育精神之所在。所以,他这个禅定有体有用。如果盘腿面壁是禅定,那一入定什么作用也没有了,什么事都不能办。佛法这个禅定是应用在生活上,处事待人接物保持你的冷静,你的事情才能处理得适当,才能做得好,这叫禅定。绝对不被外面境界诱惑,这就是「外不着相」,内里面决定不起贪瞋痴慢,这叫「内不动心」,就是《金刚经》上所说的「不取于相,如如不动」。六祖大师讲这个禅定就是发挥《金刚经》上这两句话,这是佛法讲的真正的禅定。

第六、「般若」,是智慧。简单的说,我们生活处事待人接物要理智,不要用感情,理智就是般若,一用感情,什么毛病都出来了。

佛教给我们的菩萨六度,就是我们生活的纲领、守则。我这一生中处事待人生活依什么原则?就依这六条。讲得非常圆满,简单明了。我们真正了解它的意义,能够依教奉行,我们的生活怎么不幸福?怎么不美满?所以学佛不要学呆了,不要学成一个佛呆子,那就很可惜。学佛要开智慧,活活泼泼,叫社会上一看到,「你学佛的人这么快乐,你的快乐从哪里来的?」「我学佛来的」,好,大家都愿意学佛了。你学佛处处执着,学得呆头呆脑,人家一看到你学佛,佛不能学,大家都劝告他的亲戚朋友不要学佛,「你看看那个佛教徒可怜,呆头呆脑」,把人都吓倒了。你虽然没有过失,你已经把佛教的形象破坏,这就是你的罪过,你自己并不晓得。是不是有意破坏?不是有意的,虽不是有意的,但是这个罪过你还是要承当。有意,你的罪更重,无意,罪也不轻,这大家要晓得。

讲到修行,我要把「修行」两个字的意义告诉大家。「行」是行为,「修」是修正,我们的行为有了错误,把它修正过来,叫做修行。你想一想,修行对我们人生重不重要?哪个人不要修行?千万不要误会「修行人,那是出家人的事情,我们不是修行人,我们不要这个」,这对修行两个字的概念错了。一般人认为什么叫修行?每天拜佛叫修行,念经叫修行,每天敲木鱼叫修行,这个弄错了。

大势至念佛圆通章大意 (第一集) 1988/8 台湾台北中山堂 档名:05-002-0001

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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