苏济瓦尊者：毗婆舍那实修法要 6 心念处和法念处目标

　　第三念处是正念于心识或心。在这裡，我们并不去区别我们所谓的心及心理状态(心所)。

　　容我离题插话，第四念处是正念于诸法，译成心理目标。这第四念处是较广泛，并且对它的意义，有不同的解释。一般而言，有两种诠释。一种观点认为「法」是指教法，当我们观它成内观智慧，就是毗婆舍那。另一种诠意是心理目标。关于这点，也可以把法解释成「现象」，因为所有现象都可以由心造。因此，这个领域很广，延伸的范围远超过其他三种目标。对于初学者，我们不处理那麽多。我们只讨论心。我们将谈到心理状态，其经常被归类在法、或心理目标之下。

　　当我们讲「心」—citta，我们究竟在讲什麽？Citta 通常被译为意识心，能知，或者能知所缘的心。当你们知道某些事情，通常会说「我们」知道。然而，这裡它指的不是那个「我们」知道，这个是那个「心」知道，因为心界定分明，有识知的特质。这些都很抽象、形而上学的。为了简单易懂，当我们提到它就称为「心」，指意识。在开始修习时，我们可能无法觉知这些心理状态。我们比较关切的是，把心安住在「上」、「下」、「坐」、「触」，安住在走禅及坐禅…等等。可是，当我们努力的去做，我们就很能觉知到心。因为我们想去控制它。在过去，我们一直把它当做是理所当然的。我们可能知道有个「心」，但我们并不真的去观它。现在你必须掌握着心，所以你到头来你依然要处理它。

　　▓ 烦恼障

　　关于心念处，第一阶段的训练是正念于意识，譬如各种障碍心的因素，睡眠及散乱。当我们谈到心念处，我们要正念一个清楚目标的心或心理状态。这不只是知道有这样的东西在，要能够紧跟着它，就好像你死盯着某人的脸看，你可以很充分地描述它。同样的，当你观心意识－诸如昏沉、睡眠、散乱－你必须能以你自己的话来描述它。

　　对刚入门的禅修者而言，明显的是那些较粗的现象－譬如，生气或瞋恨。生气实在是种很粗的烦恼心。当你生气时，你的心的状态像什麽？那心意识又像什麽？当你休息并努力去观心，当它呈现生气状态，你感觉到心是动乱不安的。它在燃烧。«阿毗达摩»把勐烈的心，描述成一个毁灭性的状态。它就像旋风或爆炸般。很凶勐、有害、狂暴。这些都是不同的方式来描述生气以及生气的心。

　　譬如，当你坐禅时，有东西打扰你。你可能变得躁动，出了定，稍微起瞋心。当生气生起时，你不要只是唸唸有辞，「生气、生气…」，一定要去观那个散掉、躁动心的状态－心的凶勐状态。当你观它，你会理解它有多糟。

　　有时，劣根性的贪爱更难缠。当贪爱生起，我们也必须要观它以及当下的心意识状态。譬如，当你看到非常好的食物出现在你面前，你就想：「喔！这个好吃！」你看到愉悦在那裡。那现在怎麽样，似乎愉悦覆盖过一切。贪吃是一件事，愉悦是另一件。他们是两件不同的事。一个是意识，那另一个是心和贪爱一起呈现。通常人们吃东西的时候，味觉带来了愉悦。他们被愉悦弄煳涂了，而看不见心的真正状态。如果可以观见心意识，贪爱是在的，那你就能够注意到，这个心并不是那麽好的。

　　在那些患毒瘾的人身上，可以见到诠释渴爱的好镜头。如果你犯毒瘾或烟瘾，但是手边没有毒品或香烟，当你观心的状态，你就可以看出它有多糟。当渴爱以同样方式生起，你观着渴爱的本质。它的状态是贫乏的，执着的…等等。渴爱与瞋心经常生起。如果你能够每次都逮到它，在它们萌芽阶段就掐毁它，那它就不会困扰你。

　　昏沉和睡眠是有点难，因为打从开始，它就是较微细的那种。依兴趣的观点来讲，在«阿毗达摩»，一个被解说为意识心（citta） 的笨拙，另一个则是心所（cetasika）的不灵活。它们俩是刹那不相离。

　　那有什麽不同？你见的是意识。当你说意识是不灵活，这意味着觉知心很糢煳，有困难觉知事物，就如同从目标撤回。这就好像一大早，当你可能还很睏，你试着去观上、下，但你好像什麽也没观到，就只是模煳、朦胧的。不管你多努力地试，也没什麽两样。最后似乎黑暗来临，你就进入梦乡。这个事例的心理状态，观照它本身是困难的。心理状态是心理的活动，那活动已经慢下、不灵活、艰难、费力。如你所注意到的，观照变得很慢、很困难，直到最后，你看到心及心理状态如乌云盖顶，那贪爱就进来了。有时候人们会说，心理活动彷彿是一道封锁线，在他们面前；或是有人丢了件毯子，把他们盖住，直到他们睡着。

　　当然，在实际练习，我们并不在知识面上区别心及心所。如果我们昏沉，我们就观「昏沉、昏沉…」。有时你观心(意识)，有时你观心所（心理状态）。重要的是，对五盖或是烦恼的生起，要有有清楚的觉知。如果你可以这样做的话，那你就可以在烦恼障萌芽阶段，就把它掐断。如果最轻微形式的昏沉生起，你可以逮住它。如果最轻微形式的贪爱生起，你可以逮住它。生气也是一样。

　　这是一定要学会的事；它并不是能够以眼睛来看。它是要以心来体验你所觉知的。如果你能保持清明、安详及平等捨的觉知心；把它与烦恼相伴随的其他状态相比较，你会很清楚的了解它。

　　清明与不清明的心有何差异？

　　当你很有正念，心是很平静、详和、清明，它是很稳定且能觉知，当心裡有一点点躁动发生，你都知道。当心受扰动时，那它是怎麽样的呢？有可能它会动摇。当然，它就不再是平静、稳定的心了。当生气现起，你感受到它，心开始变得凶勐。当昏沉睡眠生起，清明的心变暗、变朦胧、变沉重。当贪爱生起，你觉知它是种执着，想要什麽，或者乞求什麽。当它是迟钝的，它可能儘是无明及迷惑，变成一颗黯澹及迟钝的心。

　　当你开始训练自己观意识，你就是在学习观心。这是独有的另一个世界。你可以叫它 心灵风光mind- scapes，而不是(山水景色) landscape。那裡有高山深壑。那裡有乌云及晴空。最后，禅修时，你必须深入些、再深入到这样的状况，熟悉它们。因为还在起跑点，像昏沉、睡眠这类状态会先起作用。

　　▓ 感官功能

　　初学要处理的另一个重点是六种感官功能，就是看见、听到、闻到、嚐到、触到、知道。通常，当人们看见东西，他们会说：「我看见。」 但是，在此，依照佛法，这不是「你」在看，这个「人」是个约定俗成的概念，那是眼识，一种意识起作用在看。它是一种觉知，颜色及光因缘和合，眼见色法目标。听闻声音也是一样的。耳识觉知声音。舌识觉知味道。意识觉知心灵目标。当我们无意中发现什麽而中断，那时我们就需要观「看见」、「听见」、「嚐到」、「触到」。拿经行来说，观「看见」是重要的。如果你不起观照，那通常会发生的是，你开始胡思乱想，你刚看到什麽。当你开始乱想关于你所看到的，那你就偏离了禅修目标。如果你没正念，那贪爱、瞋恨这些烦恼会生起。这个禅修技巧要会。在第一阶段，它只是我们所称的「律仪（摄护根门）」，那就可以避免烦恼生起。如果你不起观照，就开始胡思乱想，你所看到的东西。在下一个阶段，我们只观照过程。那裡只是眼识见到了目标。这个在于你不去执着有个「我」看见了什麽。当你能如实见到自然现象法，它会变的更清楚。（我们晚一点会再深入这个主题）

　　耳识亦如是。讲话声及吵杂声可能会使你分心，所以你必须要观「听到、听到…听到」，因此你知道，听到只是一个过程，你不会去想那个声音。

　　在五种感官功能中，眼识跟耳识扮演重要角色。鼻识角色份量较轻，舌识只当我们吃东西才作用。身识接触，当然，它经常是我们的禅修目标。就禅修而言，你在禅修时，「看见」扮演重要角色，特别是在走禅的时候，如果你能够恰当地观它，许许多多的念头及躁动将不会生起。在其他阶段，禅修者只要观六根门，真的可以获得内观智慧。

　　▓ 观动机的重要性

　　正念观照心意识，第三件事你绝不能忽略的事，就是动机。在每一个有意识的动作前，一定会有动机生起。譬如，坐了好一会儿，你想站起来走动。心裡会有动机想起来走。它告诉你：「站起来走一走。你已经坐很久了！」经行完，你知道到时间到，该坐下了，因此心会说：「走回去禅坐！」因为那种难以可抗拒的冲动、（自动生起的）动机想打坐，你走回去并坐下。其他所有的自主意识动作都一样－想吃、想喝水、想上厕所、想睡觉、想说话…等，动机生起，动作随后而行。

　　每天有许多的动机生起，它们在你不注意的时候，就消逝了。如果你能正念观照所有生起的动机，你在做随后的动作也会有正念。我们以观重要动机入手，这些动机都是跟行、住、坐卧四威仪相关的。它们通常发生在四威仪之间。如果你能观它，那你就可以把你的练习展延，做其他较不重要的姿势，譬如弯身、伸手、转头之类。

　　有个办法，你告诉自己，「除非我观到想起床的动机，否则我将不起床。」或者「除非我观到坐下的动机，否则我将不坐下。」如果你可以那麽做，动机最后会变得很强，你就可以观到它了。它出现时，就像一种强烈的驱使、很强的欲望，或一个很想要的念头。有个好桉例：当有一大堆痛，你真的很想挪动一下，但是你决定不要这样做。然后心会告诉你：「移啦！移啦！移啦！」、「再坐下去有用吗？！」、「你是谁啊？」、「装英雄啊？！」、「稍稍移动一下姿势，你可以坐得更有正念喔！」那你就可以告诉自己：「哇！这就是想移动、想站起来的动机了。」好好留心看！然后，如果有必要的话，就移动。同理，可能的话，你去观想上床睡觉的动机，或者当你清晨刚醒来的时候，去观你想赖床的动机。(译者: 通常动机来的快，去的也快，正念不够就错过了。有的禅师甚至指示，观动机要彻底到，连吞口水、眨眼睛类非自主意识的动机都要明明了了！)

　　当你开始能攫取动机，你将发现：心其实有它自己的生命。你认为是你在控制心，其实是心在控制你，当一个人没有正念，他做事大半是冲动兴起。他并不觉知他的举动。那就是为什麽会有像上瘾这类事情。

　　从前有个瘾君子告诉我，虽然他努力戒菸，那种驱力却不断起回响。他说：「我不知道香烟是怎麽跑到我手裡的。」香烟只是告诉他的脑袋说：「来吧，让咱们哈根烟！」接下去，他就不知道自己的手是什麽时候伸出去的。那就是因为有很多欲望在心中出现，当时没留意它。因此，在禅修营，通常的指示会是：当你进行某一姿势的禅修，就不要变。严格地说，那种指示是当你进行禅坐，不可以动，连肌肉也不能跳动。有的人说，连眼珠都不可以动。我们经常动来动去，那是因为我们正念不够，我们躁动或不安。如果你想挪动、非动不可，那就要观动机。举例来说，你或许鼻上痒。起先你要观，「痒、痒、痒…」。但是如果太痒，痒得受不了，你真的很想抓抓痒，那你就观这个想抓痒的动机。观了想动伸手的动机，然后再慢慢移动你的手。仔仔细细地观搔痒，「抓、抓、抓」，接着持续地观照，慢慢把手放回。那你就知道，你刚刚做了件蠢事，这样的了知是另一种感受，它取代了痒。

　　要维持觉知不中断，观动机是很重要的。如果你不能觉知动机，那你对你很多都无法观照。它就好像是个扣环，连结这个动作到另一个动作。不过，在开始的时候，你没有必要去观每一个动机。

　　两种动机

　　第一种是较强烈、较主动；另一种较像冲动兴起。起先观重大的动机－强烈并且自动出现的。当你能观主要动机，不只是正念的持续性在，其他会随之而来的事物，譬如清楚地理解那个目的、动机的恰当与否。再举个经行的例子，当你注意到想坐下的动机。你为什麽会想坐下呢？这时候，你坐下的话恰当吗？这类事描述了动机的性质，它们会伴随动机而来。可能你已经走太久了、累了，或者你只是偷懒，不想再走了。你留意到坐下的动机，你就问自己，「我为什麽想坐下啊？」接着答桉就出现了，「因为我觉得懒到不行再走了。」、「没有从经行获什麽利益。只是浪费时间罢了！」那就不是正确的目的，因为你的动机是因懒惰而起的。有时，当然，不是懒惰的问题，而是时机并不适合停下来，因为时间并没到。因此，每个动机出现，都带有它的恰当性及目的。

　　关于看动机，另一个重点就是，它有助于去除我执，帮助理解因缘及无我。

　　在平常的情况下，那些不能察觉教法的人，多半对自身、「我」、「我的」，有很强的自我意识。成天都围着自我打转。在教法中，并不是这样。真实法及正见取代了我执。所以，当一个人能观动机，他就理解了，并不是「我」想坐下、或想做走禅。这个「想坐」的念头出现，是因为动机它希望坐下。

　　动机为什麽会生起？这是因为有其他的因缘。譬如说，你为什麽站起身呢？因为太痛了！为什麽痛会这麽强烈呢？因为你太老了，或者因为你骨头太硬了？！此外，你缺乏正念、你忍不下去了，所以唯一明智的做法是起身走动，或许走个一小时。所以，你见到所有的因缘出现，当你清楚的见到因缘性，理解了并没有一个「人」在那裡。只有这个动机，之后才有动作，那无我的洞察力才会提升。

　　▓ 正念之旅

　　因此，有三件基本的事情。正念意识于诸烦恼障、六根门头以及动机。还有要正念于感受、各种身体活动。它们都是初学维持正念持续的基本目标。

　　当有人长时间禅坐，譬如一天、两天、三天或更久，为了维持正念的持续，他终究要观这些目标。除非他觉察到，他必须观这些目标，否则正念的持续性不会出现的。这包括：它们是何时生起？如何观照？从他的体验中，这些目标究竟是什麽？

　　它就像出门旅行。有时我们走主要干道，但是当没有可用的主要干道，我们就走小路。当主要道路恢复，再重新上大路。有时我们走大路，遇到淹水的状况，连週遭小路也不通，那我们就渡河。当波浪太过于汹涌的时候，我们搭飞机或直昇机。我们为什麽要这样做？因为时间不够了，天将黑了，危险就快要降临。正念也有点像那样。我们会遇到不同的目标。那些目标就是我们的路径，我们的道路。愈走下去，就更往前、更接近我们的安全避难所。主要道路好像是身体的主要目标，比起其他念处，身念处的主要目标坚实的像主要道路。腹部上、下奠定了我们的定力及念力。还有其他次要目标，如坐、触，他们就好像旁边的小路。

　　不管你多努力试，当上下没有时，那你就观坐、触。将有些时候苦受会佔上风，有些时候乐受会战胜，接着身体的目标会变模煳。你必须多观觉受。这就好像(遇水不坐车，改坐船)渡河一样。感受如同水，既深又汹涌、狂暴。再过些时候，当你不能观觉受或是太痛了，那你就必须观心。甚至连身、受念处目标不明显，你也要改观心。当你观心，它就像进入虚空，更难以捉摸。

　　▓ 无我以及意识中断

　　关于无我以及意识中断，我们可以说身体是比较坚实，但洞动察它的关键，超出于洞察它表面坚实。身体本身是像细颗粒的沙。如果你不仔细的观它，身如坚石，但是当你严密地观它，你会看见它是由无数细颗沙组成。你再仔细观这些细沙，你会发现，它们不是静止的而是飘摇不定的。因此，你如果能放下看似坚固的身体及形状，只是去观它，如纯然的感官体验，你就能超越它，并看透概念上的形式等。你可以洞察它而入无常、苦、无我三共相。

　　关于感受，重点是执着乐受。如果你能够捨离乐受，你将能观觉受是无常、苦、无我。

　　对于意识，心与心所的持续性的想法，这个概念是有个我在，心裡有个永恆的的灵魂在，一个永恆的「我」。那是因为我们见不到无常及(心意识的)中断。譬如说，对那些不能体验到「看见」、「听见」的人们来说，他们认为能见、能听的心是一样的，但是禅修时你变得很能觉知「看见」、「听见」的性质。「看见」是一种现象、一种觉知。「听见」 也是一种觉知。可是，它们是不同类型的觉知。更重要的是要能见到意识的中断。起先你看不到它的中断。你所能体验到的是心理状态的中断。譬如说，我们知道观照来来去去。我们知道正念来了又走。我们知道念头来了又走，但是你仍有个想法，儘管它们来去不定，心仍是在那裡，心仍是永恆的。如果你不断观照，并且非常留心心理状态的中断及变化，观照「听到」、「嗅到」、「嚐到」、「触到」或「见到」,那你就能见到意识它自己的中断。

　　有个好的例子：当你观五盖，像昏沉、睡眠，你观「想睡…想睡…想睡…」。心是很沉、很昏暗，但是你很有耐心、很有精进力地持续观照。然后你会发现一个(转变)点，那时候昏沉没了，整个状况明朗了，就好像乌云消散了。那时心焕然一新。用个世俗语、在家人的词彙，你会说，「我变了个人。」当你见到那个意识的改变，它就是那样。

　　再举一个例子。你很生气，对某人心中不快。那人对你做出很糟糕的事，譬如骗你或熀你。你火冒三丈。随后你发现，他们是无辜的。你自己全盘弄错了。他们并没欺骗你，而是另有其人。那你就不再对他们生气了。那生气又是怎麽一回事呢？它就是散了。奇不奇怪？他们是两种不同的心。这个，当然，仅是一个例子，但是当你禅修时，它就变得很明显。当它变得更清楚时，你不只见了烦恼与清淨心的差异，你也见到清淨心与清淨心之间。觉知心本身，刹那刹那，念念迁迁。它就好像纵剖了一秒钟，每一个刹那都是全然不同的心，不同的心意识。意识更过于觉知的心。心理状况就如同观照的心。觉知的心、意识心，通常是在背后，难以觉察它们的变动，但是如果你能观照它，那你对无常的感知会有改善，自我的执着是与心意识相连，它才会慢慢地被捨弃。除非那种状况出现，较深层的内观智慧是不会生起。由于潜藏在后的我执、我见，很多较高的内观智慧被阻碍，执着与意识相连，即与心相连。甚至在许多佛教徒之间，这种执着的念头潜藏于心，在某处、有某种永恆的存在。

　　当禅修定力蕴育时，心经常滑脱，进入非常寂静的状态。有些时候平和愉悦会佔上风。某些时候真的会进入安止定。这些非常平静的状态，有时甚至充满禅悦。当它们生起，你观那个状态，你赶紧观，「啊！平静…平静…」如果定力在深些，你可能会进入近似一片空白的状态，那裡什麽也没有，当你回过神来，你会认为，「喔! 多麽美好宁静祥和的状态啊！」有些人甚至相信那就是涅槃。当你没正念时，你会执着于它，那贪爱就生起。不管多麽微妙的状态意识生起，你都要观它们的生起灭去。

　　这种意识是很微妙、很难处理的。它很深奥，但它也正是你能获智慧，进入真实法的东西，从而进入解脱之道。

　　▓ 正念的优先顺序

　　当禅修进入较深的层次，禅修者会变得较投入观心的领域，他就变得更熟悉这些心理状态。对一个初学而言，刚遇上它们，有些人会很惊慌失措，有些则非常醉心。很多人问我，「我有做对没? 我是否体验到我所该经验到的呢?」我告诉他们，见到什麽并不重要。更确切地说，重要的是有没有正念。当你有正念，你不会做错任何事。当你有正念，当它们生起时，你持续观这些状态，你就会逐渐明白事情。譬如，当有些人进入空、什麽也没的状态，就观它。再进去一次，要有正念，接下来过一段时间，你就会明白你所进入的状态，常常会进去，它是觉知的一种非常微妙的状态，那裡是有目标在的。有时那裡也会有很微细、微妙的念头在。你对这些东西必须有正念。当你观照到它们，那你的正念就增长，就更有进步了。