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相应部经：因缘篇 第一 因缘相应 |
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相应部经：因缘篇 第一 因缘相应
归命彼世尊 应供等觉者 因 缘 篇 第一 因缘相应 第一 佛陀品 [一] 第一 法说 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，世尊言诸比丘：“诸比丘!”彼等诸比丘应答世尊曰：“大德!”世尊乃如是曰：“诸比丘![我]为汝等说缘起。汝等谛听，当善思念。我当宣说。”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德!唯然。” 三 世尊如是宣说：“诸比丘!缘起者何耶?诸比丘!缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。诸比丘!此谓生起。 四 由无明之无余、离贪灭，有行灭。由行灭，有识灭。由识灭，有名色灭。由名 色灭，有六处灭。由六处灭，有触灭。由触灭，有受灭。由受灭，有爱灭。由爱灭，有取灭。由取灭，有有灭。由有灭，有生灭。由生灭，有老死、愁、悲、苦、忧、恼等灭。如是全苦蕴之灭。” 五 世尊说此已，彼诸比丘而欢喜、随喜，世尊之所说。 [二] 第二 分别 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 [尔时，世尊宣说曰：]“诸比丘!我为汝等分别说缘起，汝等谛听，当善思念。我则宣说。”彼等诸比丘答曰：大德!唯然。” 三 世尊以此宣说曰：“诸比丘!何为缘起?诸比丘!缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是全苦蕴之集。 四 诸比丘!何为老死?于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，以此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏，遗骸之放弃，此谓之死。如是此老与死，诸比丘!以此谓之老死。 五 诸比丘!何为生?于各种众生之类，各种众生之出生、出产、降生、诞生、诸蕴之显现，诸处之获得，诸比丘!以此谓之生。 六 诸比丘!何为有?诸比丘!此等有三有：欲有、色有、无色有是。诸比丘!以此谓之有。 七 诸比丘!何为取?诸比丘!此等有四取：欲取、见取、戒禁取、我语取。诸比丘!以此谓之取。 八 诸比丘!何为爱?诸比丘!此等有六爱身：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱，诸比丘!以此谓之爱。 九 诸比丘!何为受?诸比丘!此等有六受身：眼触所生之受，耳触所生之受，鼻触所生之受，舌触所生之受，身触所生之受，意触所生之受是，诸比丘!以此谓之 受。 十 诸比丘!何为触?诸比丘!有六触身：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触是，诸比丘!以此谓之触。 十一 诸比丘!何为六处?[诸比丘!此等有六处：]眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，诸比丘!以此谓之六处。 十二 诸比丘!何为名色?[诸比丘!]受、想、思、触、作意、以此谓之名；四大种及四大种所造之色，以此谓之色。如是此名与此色，谓之名色。 十三 诸比丘!何为识?诸比丘!此等有六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘!以此谓之识。 十四 诸比丘!何为行?诸比丘!此等有三行：身行、口行、心行是。诸比丘!以此谓之行。 十五 诸比丘!何为无明?诸比丘!无知于苦，无知于苦集，无知于苦灭，无知于趣苦灭之道，诸比丘!以此谓之无明。 十六 诸比丘!如是缘无明而有行，缘行而有识……如是全苦蕴之集。因无明之无余、离贪灭，故行灭。因行灭，故识灭……。如是全苦蕴之灭。” [三] 第三 道迹 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 [尔时，世尊以此宣说:]“诸比丘![我]为汝等，说3邪道迹与正道迹。[汝等]谛听，当善思念。我则宣说。”彼等诸比丘答世尊曰：“大德!唯然。”世尊以此宣说： 三 “诸比丘!所谓邪道迹者何耶?诸比丘!缘无明而有行，缘行而有识……如斯是全苦蕴之集。诸比丘!以此谓邪道迹。 四 诸比丘!所谓正道迹者何耶?因无明之无余、离贪灭，故行灭，因行灭故识灭……如斯是全苦蕴之灭。诸比丘!以此谓正道迹。” [四] 第四 毗婆尸 一 [尔时。世尊]住舍卫城。 二 [尔时。世尊以此宣说:]“诸比丘!毗婆尸世尊、应供、正等觉者正觉之前，尚未成正觉，为菩萨时，于正念而思念：“此世间实陷于苦；生、老、衰、殁、再生，然又不知出离此苦，不知老死之[出离]。何时能知此苦之[出离]，老死之出离耶?” 三 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“何故有老死?缘何有老死耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有生故有老死，缘生故有老死。” 四 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“何故有生?缘何有生耶?”诸比丘!尔时毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有有故有生，缘有而有生。” 五 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故而有有?缘何而有有耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有取故而有有，缘取而有有。” 六 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有取?缘何而有取耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思维与慧生知解：“有爱故而有取，缘爱而有取。” 七 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有爱?缘何而有爱耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有受故而有爱，缘受而有爱。” 八 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有受?缘何而有受耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有触故而有受，缘触而有受。” 九 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有触?缘何而有触耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有六处故有触，缘六处而有触。” 十 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有六处?缘何而有六处耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有名色故有六处，缘名色而有 六处。” 十一 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有名色?缘何而有名色耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有识故有名色，缘识而有名色。” 十二 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有识?缘何而有识耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有行故有识，缘行而有识。” 十三 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有行?缘何而有行耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有无明故有行、缘无明而有行。” 十四 如是，缘无明有行、缘行而有识……如是此是全苦蕴之集。 十五 诸比丘!“是集、是集，”于是毗婆尸菩萨闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。 十六 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无老死?何灭而老死灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无生故无老死，生灭乃老死灭。” 十七 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无生?何灭乃生灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无有故无生、有灭乃生灭。” 十八 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无有?何灭乃有灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无取故无有，取灭乃有灭。” 十九 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无取?何灭乃取灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无爱故无取，受灭乃取灭。” 二十 诸比丘!尔时毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无爱?何灭乃爱灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无受故无爱，受灭乃爱灭。” 二一 诸比丘!尔时毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无受?何灭乃受灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无触故无受，触灭乃受灭。” 二二 诸比丘!尔时毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无触?何灭乃触灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无六处故无触，六处灭乃触灭。” 二三 诸比丘!尔时毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无六处?何灭乃六处灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无名色故无六处，名色灭乃六处灭。” 二四 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无名色?何灭乃名色灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无识故无名色，识灭乃名色灭。” 二五 诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无识?何灭乃识灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无行故无识，行灭乃识灭。” 二六 诸比丘!尔时毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无行?何灭乃行灭耶?”诸比丘!尔时毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无无明故无行，无明灭乃行灭。” 二七 如是，此无明灭乃行灭，行灭乃识灭……如是此全苦蕴灭。 二八 诸比丘!“是灭也、是灭也，”于是毗婆尸菩萨闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。”七佛之昭说，亦复如是。 [五] 第五 尸弃 诸比丘!尸弃世尊、应供、正等觉者[正觉前，未成正觉，为菩萨时]，…… [六]第六毗舍浮 诸比丘!毗舍浮世尊、应供、正等觉者[正觉前，未成正觉，为菩萨时]，…… [七]第七拘留孙 诸比丘!拘留孙世尊、应供、正等觉者[正觉前，未成正觉，为菩萨时]，…… [八]第八拘那舍 诸比丘!拘那舍世尊、应供、正等觉者[正觉前，未成正觉，为菩萨时]，…… [九]第九迦叶 诸比丘!迦叶世尊、应共、正等觉者[正觉前，未成正觉，为菩萨时]，…… [十]第十大释迦牟尼瞿昙 一~二 诸比丘!我于正觉前，末成正觉，为菩萨时，正念以生是思念：“此世间实陷于苦：生、老、衰、殁、再生，然又不知此苦之出离，不知老死之[出离]。何时能知此苦之出离、老死之出离耶?” 三 诸比丘!尔时，我生是思念：“何有故有老死?缘何而有老死耶?”。诸比丘!尔时，我以正思惟与慧生知解：“有生故有老死，缘生而有老死。” 四~十三 诸比丘!尔时，我生是念：“何有故有生?有有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，缘何而有行耶?”诸比丘!尔时，我以正思惟与慧生知解：“有无明故有行，缘无明乃有行。” 十四 如是，缘此无明而有行，缘行而有识……如是此是全苦蕴之集。 十五 诸比丘!“是集、是集”，我闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。 十六 诸比丘!尔时，我生是思念：“无何故无老死，何灭乃老死灭耶?”诸比丘!尔时，我以正思惟与慧生知解：“无生故无老死，生灭乃老死灭。” 十七~二六 诸比丘!尔时，我作如是思念：“无何故无生，无有、取、爱、受、 触、六处、名色、识、行，何灭乃行灭耶?”诸比丘!尔时，我以正思惟与慧生知解：“无无明故无行，无明灭乃行灭。” 二七 如是，此无明灭乃行灭，行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。 二八 诸比丘!“是灭也、是灭，”于是毗婆尸菩萨未闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。” 于此颂曰： 法说及分别 道迹毗婆尸 尸弃毗舍浮 拘留孙那含 迦叶大释迦 牟尼尊瞿昙 第二 食品 [一一] 第一 食 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!有此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。四食者何?或粗、或细之搏食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘!此等四食使有情或众生存住，摄受为生。 三 诸比丘!此等四食，以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?此等四食乃以爱为因、以爱为集、以爱为生、以爱为起。 四 诸比丘!此爱以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?爱乃以受为因、以受为集、以受为生、以受为起。 五 诸比丘!此受以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?受乃以触为因、以触为集、以触为生、以触为起。 六 诸比丘!此触以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?触乃以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。 七 诸比丘!此六处以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?六处乃以名色为因、以名色为集、以名色为生、以名色为起。 八 诸比丘!此名色以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?名色乃以识为因、以识为集、以识为生、以识为起。 九 诸比丘!此识以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?识乃以行为因、以行为集、以行为生、以行为起。 十 诸比丘!此行以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?行乃以无明为因、以无明为集、以无明为生、以无明为起。 十一 诸比丘!如是，缘无明而有行，缘行而有识……如是，此是全苦蕴之集。 十二 无明之无余，离贪灭、乃行灭，行灭乃识灭……如是，此是全苦蕴灭。” [十二] 第二 破群那 一 尔时，世尊住舍卫城。[尔时世尊曰：] 二 “诸比丘！有此等四食，使友情或众生存住，摄受为生。四食者何耶?若粗若细之搏食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘!此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。” 三 如是说时，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：“大德!谁食识食耶?”世尊曰：“[如是]之问乃不正。我[未言众生或人]“食”。我若言“食”者，则“大德!谁食耶?”之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我唯应问：“大德!何故有识食耶?”此为正问。然者其正答：“识食为未来之再有、再生之缘，因有识故有六处、缘六处而有触。” 四 “大德!谁者是触耶?”世尊曰：“如是之问乃非正。我未言“触”，我若言“触”者，则“大德!谁触耶?”之问为正。然我不如是言；是故，对未如是言之我，唯应问：“大德!缘何有触耶?”此乃正问。然其正答：“缘六处有触，缘触有受”。” 五 “大德!谁者感之耶?”世尊曰：“如是之问乃非正。我未言“感”，我若言“感”者，则：“大德!谁者感之耶?”之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：“大德!缘何有受耶?”此乃正问。然其正答：“缘触而有受，缘受而有爱”。” 六 “大德!谁者渴之耶?” 世尊曰：“如是之问乃非正。我未言“渴”，我若言“渴”者，则：“大德!谁者是渴之耶?”之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：“大德!缘何有爱耶?”此乃正问。然其正答：“缘受有爱，缘爱有取”。” 七 “大德!谁者取着耶?”世尊曰：“如是之问乃非正。我未言“取着”，我若言“取着”者，则：“大德!谁者是取着耶?”之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：“大德!缘何有取耶?”此乃正问。然其正答：“缘爱而有取，缘取而有有”。……如是此是全苦蕴之集。 八 破群那!六触处之无余，离贪灭者乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，受灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦忧、恼之灭。如是，此是全苦蕴之灭。” [十三] 第三 沙门婆罗门(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [世尊曰:]“诸比丘!任何沙门、婆罗门，彼等不知老死、不知老死之集、不 知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……不知有、不知取、爱、受、触、六处、名色、识、行、不知行之集、不知行之灭、不知行灭之道迹。诸比丘!彼等沙门、婆罗门者，即于沙门而非正沙门，于婆罗门而非正婆罗门。又彼尊者等，对沙门之义、或对婆罗门之义，于现在为非自知者，为非住入实证者。 三 诸比丘!任何沙门、婆罗门，彼等知老死、知老死之集、知老死之灭、知老死灭之道迹、知生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知行灭之道迹。诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门。彼尊者等，对沙门之义，与婆罗门之义，于现在为自知者，为住入实证者。” [十四] 第四 沙门婆罗门(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!任何沙门、婆罗门，彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之灭、不知趣此等法之道迹。[彼等沙门、婆罗门，于沙门非正沙门，于婆罗门非正婆罗门……。] 三 不知如何法?不知如何法之集?不知如何法之灭?不知如何法灭之道迹? 四 不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行。不知此等之诸法、不知此等诸法之集、不 知此等诸法之灭、不知此等诸法灭之道迹。 五 诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门为非正沙门、于婆罗门为非正婆罗门。彼尊者等，亦对沙门之义，或婆罗门之义，于现法不能自知、不能住入实证。 六 诸比丘!虽是何之沙门、婆罗门，如此等之法、知此等法之集、知此等法之灭、知此等法灭之道迹。彼等沙门、婆罗门，[于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门……。] 七 知如何法?知如何法之集?知如何法之灭?知如何趣法灭之道迹? 八 知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹……生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹、知此等之诸法、如此等诸法之柴、知此等诸法之灭、知趣此等诸法灭之道迹。 九 诸比丘!唯彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门，于婆罗门为正婆罗门；彼尊者等亦对沙门之义、婆罗门之义，于现在自知，住入实证。” [十五] 第五 迦旃延 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，尊者迦旃延来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。 三 坐于一面之尊者迦旃延，白世尊曰：“大德!所谓正见、正见，大德!正见者何 耶?” 四 “迦旃延!此世间多依止于有与无之两[极端]。” 五 迦旃延!依正慧以如实观世间之集者、则此世间为非无者。迦旃延!依正慧以如实观世间之灭者，则此世间为非有者。 六 迦旃延!此世间多为方便11所囚、计、取着。圣弟子计使、取着于此心之依处，不囚于“予是我，”无著、无住，苦生则见生，苦灭则见灭，不惑不疑，无缘他事，是彼智生。迦旃延!如是乃正见。 七 迦旃延!说“一切为有，”此乃一极端。说“一切为无，”此乃第二极端。迦旃延!如来离此等之两端，而依中道说法。 八 缘无明而有行、缘行而有识……如是为全苦蕴之集。因无明之无余，离贪灭乃行灭，行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。 [十六] 第六 说法者 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。 三 坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德!所谓说法者、说法者。说法者是何耶?” 四 [世尊曰:]“若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比 丘。 五 若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法14随顺法之比丘。 六 若比丘，有厌离老死、离贪、灭、无取着解脱者，彼得谓是达现法涅槃之比 丘。 七 若比丘，为生[厌离、离贪、灭]；若比丘，为有……，若比丘，为取……，若比丘为爱……受、触、六处、名色、识、行、无明之厌离、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。” 八 若比丘为厌离无明、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法随顺法之比丘。 九 若比丘，有厌离无明、离贪、灭、无取着，解脱者，得谓是现法涅槃之比丘。” [十七] 第七 阿支罗 一 如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 一时，世尊清晨，着衣持钵，入王舍城行乞。 三 阿支罗迦叶，见世尊从远处来，见已而走近世尊，近而与世尊俱相致问及交谈、可记忆之语，而立于一面。 四 立于一面之阿支罗迦叶，白世尊言：“我等向尊者瞿昙以问琐事，若蒙尊者瞿昙允诺，请答所问。”“迦叶!今乃非问之时，我等即将行入聚落。” 五 阿支罗迦叶，再白世尊言：“我等向尊者瞿昙以问琐事，若尊者瞿昙允诺、请答所问。” “迦叶，今乃非问之时，我等将行入聚落。” 六 阿支罗迦叶三度如是曰……非问之时，我等将行入聚落。如是说时，阿支罗迦叶向世尊如是言：“非多，我等唯欲向尊者瞿昙稍问而已。”“迦叶!汝欲问者、即问之。” 七 “瞿昙!苦是自作耶?如何?”世尊曰：“迦叶!并不然!” 八 “瞿昙!苦是他作耶?如何?”世尊曰：“迦叶!并不然!” 九 “瞿昙!苦是自作而他作耶?”世尊曰：“迦叶!并不然!” 十 “瞿昙!苦非自作、非他作、是无因生耶?如何?”世尊曰：“迦叶!并不然!” 十一 “瞿昙!苦是无耶?如何?”世尊曰：“迦叶!苦非无，迦叶!苦是有。” 十二 “然则，尊者瞿昙，不知苦，不见苦耶?”“迦叶!我非不知苦，非不见苦：迦叶!我知苦；迦叶!我见苦。” 十三 ““瞿昙!苦是自作耶?如何?”之问，沙门答云：“迦叶，不然。”“瞿昙!苦是他作耶?”如何?之问，沙门答云：“迦叶!并不然。”“瞿昙!苦是自作而他作耶?如何?”之间，沙门答云：“迦叶!并不然。”“瞿昙!苦是非自作、非他作、无因生耶?如何?”之问，沙门答云：“迦叶!并不然。”“瞿昙!苦是无，如何?”之问，沙门答云：“迦叶!苦非无、苦是有。”“然则，尊者瞿昙乃不知苦、不见苦耶?”之问，沙门答云：“迦叶!我非不知苦；迦叶!我非不见苦；迦叶!我知苦；迦叶!我见苦。”大德!世尊请以苦示我。大德!世尊请以苦说示于我。” 十四 “迦叶!如作者与受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所说者，是堕于常见者。迦叶!如作者与受者是相异，于受重压者苦是他作者，如是之所说者，是堕于断见者。 十五 迦叶!如来说：离此等两极端之法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则 为全苦蕴之集。由无明之无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。” 十六 如是说时，阿支罗迦叶白世尊言：“大德!最殊胜；大德!最殊胜；大德!譬如能使倒者复起……如暗中持来灯火，有眼之士可以见物，世尊为说种种法。大德!我归依世尊!归依法与僧伽。大德!唯我欲于世尊之处出家，得具足戒。” 十七 “迦叶!曾为异学者，愿于此法与律出家，欲受具足戒者，得经四月之别住试练后，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成为比丘。虽然，我亦知人之有差别。” 十八 “大德!若曾为异学者，若愿于此法与律出家，而欲受具足戒者，须四月别住，经四月别住之试练后，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成为比丘，则我愿别住四年，经四年别住之试练后，出家为比丘，使受具足戒成为比丘。” 十九 如是，阿支罗迦叶于世尊之处得出家，受具足戒。 二十 尊者迦叶，受具足戒不久、独退居、不放逸、精勤、住于专注，不久以正良家之子，出家而为无家，对无上之究竟梵行，于现法自知，入住实证，如生已尽，梵行已成，应作已作，更不来此再生。 二一 如是，尊者迦叶，成为一阿罗汉。 [十八] 第八 玷牟留 一 [尔时世尊]住舍卫城。 二 尔时，游方者玷牟留来诣世尊处。诣已，与世尊俱相致问及交谈可记忆之语，而坐于一面。 三 坐于一面之游方者玷牟留，白世尊言：“瞿昙!苦乐是自作耶?如何?”世尊曰：“玷牟留!并不然。” 四 “瞿昙!苦乐是他作耶?如何?”世尊曰：“玷牟留!并不然。” 五 “瞿昙!苦乐是自作而他作耶?如何?”世尊曰：“玷牟留!并不然。” 六 “瞿昙!苦乐乃非自作、非他作、是无因生耶?如何?”世尊曰：“玷牟留!并不然。” 七 “瞿昙!苦乐是无耶?如何?” 八 “玷牟留!苦乐是非无；玷牟留!苦乐是有。”“然则，尊者瞿昙不知、不见苦乐耶?” 九 “玷牟留!我非不知、不见苦乐；玷牟留!我知苦乐；玷牟留!我见苦乐。” 十 ““瞿昙!苦乐是自作耶?如何?”之问，沙门云：“玷牟留!并不然。”“瞿昙!苦乐是自作、他作耶?如何?”之问，沙门云：“玷牟留!并不然。”“瞿昙!苦乐是非自作、非他作、是无因生耶?如何?”之问，沙门云：“玷牟留!并不然。”“瞿昙!苦乐是无耶?如何?”之问，沙门云：“玷牟留!苦乐是非无；玷牟留!苦乐是有。”“然则大德!瞿昙是不知苦乐、不见苦乐耶?”之问，沙门云：“玷牟留!我非不知苦乐、不见苦乐。玷牟留!我知、见苦乐。”“尊者瞿昙!请为我说示苦乐；尊者瞿昙!请为我说示苦乐。” 十一 如“受与感者是同一。”玷牟留!如汝先所云：“苦乐是自作，”我不如是言。 十二 如“受与感者是相异。”玷牟留!如受重压者：“苦乐是他作。”我不如是言。 十三 玷牟留!离此等之两极端，如来依中道说法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。” 十四 如是言时，游方者玷牟留白世尊言：“瞿昙!是最殊胜……我归依世尊，归依法与比丘僧。大德!请摄受我，今日以后，终身归依为优婆塞。” [十九] 第九 愚与贤 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 世尊曰：“诸比丘!被无明所覆、渴爱所系之愚夫，生如是之身，依此身与外之名色，如是依此二者，有触、六触处。愚夫于此等之[六]，若依其一，经验所触 之苦乐。 三 诸比丘!有被无明所覆、渴爱所系之贤者，生如是之身，依此身与外之名色，依如是此二者，有触、六触处。贤者对此等之[六]、若依其一，经验所触之苦乐。 四 诸比丘!然而，贤者与愚者有如何之差别?其差别、差异如何耶?” 五 “大德!对我等，法乃以世尊为根，以世尊为导者，以世尊为所依。善哉!大德!请述此等语之意义，诸比丘闻世尊之语已，当受持奉行。” 六 “诸比丘!再当谛听，当善思念，我则为说。”彼诸比丘答世尊曰：“大德!唯然。” 七 世尊曰：诸比丘!唯愚夫被无明所覆、渴爱所系以生此身。在愚夫不断无明、不尽渴爱。所以者何?诸比丘!愚夫不行梵行，实乃不行苦之灭。然而，愚夫身坏命终后，还再生身；彼生身故，则不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，所以找说由苦不能解脱。 八 诸比丘!唯贤者，被无明所覆、渴爱所系以生此身。然而，有贤者断彼无明、尽其渴爱。所以者何?诸比丘!贤者行梵行，实乃行苦之灭。然而，贤者身坏[命 终后]，不再生身。彼不生身故，则解脱生、老死、愁、悲、苦、忧，恼。所以我说由苦而解脱也。 九 诸比丘!贤者与愚者有此之别、有此差异、有此差别。此即梵行住者。” [二十] 第十 缘 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 世尊曰：“诸比丘!我为汝等说缘起及缘生之法，汝等谛听，当善思念，我则为说”。彼诸比丘奉答世尊曰：“大德!唯然。”世尊曰： 三 “诸比丘!何为缘起耶?诸比丘!缘生而有老死。如来出世，或如来不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即是相依性。如来证于此，知于此。证于此、知于此，而予以教示宣布，详说、开显，分别以明示，然而即谓：“汝等，且看!” 四 诸比丘!缘生而有老死。诸比丘!缘有而有生。诸比丘!缘取而有有。诸比丘!缘爱而有取。诸比丘!缘受而有爱。诸比丘!缘触而有受。诸比丘!缘六处而有触。诸比丘!缘名色而有六处。诸比丘!缘识而有名色。诸比丘!缘行而有识。诸比丘!缘无明而有行。如来出世、或不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即相依性。 如来证知。此已证知而予以教示宣布，详说、开显、分别以明示，然而即谓“汝等， 且看!” 五 诸比丘!缘无明而有行。诸比丘!于此有如不虚妄性、不异如性、相依性者，诸比丘!此谓之缘起。 六 诸比丘!何为缘生之法耶?诸比丘!老死是无常、有为、缘生、灭尽之法，败坏之法，离贪之法，减法。 七 诸比丘!生是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。 八 诸比丘!有是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。 九~十六 诸比丘!取为……诸比丘!爱为……诸比丘!受为……诸比丘!触是……诸比丘！六处是……诸比丘!名色是……诸比丘!识是……诸比丘!行是 十七 诸比丘!无明是无常、有为、缘生、灭尽之法、离贪之法、灭法。诸比丘!此等谓之缘生法。 十八 诸比丘!圣弟子对此缘起及缘生之法，以正慧如实善见故，彼忆起宿世，即：“我于过去世有耶?我于过去世无耶?何故于过去世有耶?于过去如何有耶?于过去世如何有耶?如何而有耶?” 十九 [彼圣弟子，]驰思未来：即：“我于未来世有耶?于未来世无耶?何故于未来世有耶?如何于未来世有耶?我于未来世何有?如何而有之耶?” 二十 [又圣弟子]，于今之现世就已有惑。即：“有我耶?无我耶?何故有我耶? 如何有我耶?此众生来自何处耶?彼将赴何处耶?”不知其理。 二一 所以者何?诸比丘!圣弟子如实对此缘起及此等缘生之法，以正慧善见故。” 此颂曰： 食与破群那沙门婆罗门 迦旃延法说支罗玷牟留 对愚之贤者第十则为缘 第三 十力品 [二一] 第一 十力(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 世尊宣曰：“诸比丘!如来具足十力，具足四无所畏，示知牛王之事，于众中作狮子吼，转梵轮，济度众生。 [所谓]：色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是;受如是如是，受之集如是如是，受之灭如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之灭如是如是;行如是如是，行之集如是如是，行之灭如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。此有时即彼有，此生时即彼生。此无时即彼无，此灭时即彼灭。 三 即缘无明有行，缘行有识……如是此是全苦蕴之集。 四 依无明之无余，依离贪灭乃行灭，依行灭乃识灭……如是此为全苦蕴之灭。” [二二] 第二 十力(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二~四 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!如来具足十力……如是此是全苦蕴之灭。 五 诸比丘!如是，由我善说于法，明确开显说示断纽。 六 诸比丘!如是，由我善说，明确开显说示断纽之法，使良家之子，依信而出家具足修行精进，又于身体皮肤与腱与骨，残余，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精进、人之精勤，应达未达者，则不舍离精进。 七 诸比丘!所以者何?懈怠者住于苦，被恶不善法所覆，使大利衰微。诸比丘!精勤者住于乐，远离恶不善法，使大利满足。 八 诸比丘!依劣则无能达于第一者。诸比丘!依第一则能达第一。诸比丘!师现前即以此梵行为第一者。诸比丘!为使未达者能达，未得者能得，未实证者能实证，实当应精勤。 九 如是，此我等之出家不为空，有果，有果报。依此我等受用衣服、饮食、卧具、病药资具。此等虽为卑下之物，然于我等为大果、大利。 十 诸比丘!汝等即当如是学。诸比丘!唯依观于自利、行不放逸具足。诸比丘!唯依观于他利，行不放逸具足。诸比丘!唯依观于俱利、行不放逸具足。” [二三] 第三 缘 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!我依知、见说漏之灭尽，非不知、不见而说。 三 诸比丘!如何知、如何见为漏之灭尽耶?色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是;受如是如是……想如是如是；行如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。诸比丘!如是知、如是见，为漏之灭尽。 四 诸比丘!灭尽之时，我说于灭之智为有缘而非无缘。 五 诸比丘!何为灭智之缘耶?当谓“是解脱。”诸比丘!我说解脱是有缘而非无缘。 六 诸比丘!何为解脱之缘耶?当谓“是离贪。”诸比丘!我说离贪是有缘而非无缘。 七 诸比丘!何为离贪之缘耶?当谓“是厌离。”诸比丘!我说厌离是有缘而非无缘。 八 诸比丘!何为厌离之缘耶?当谓“是如实知见。”诸比丘!我说如实知见是有缘而非无缘。 九 诸比丘!何为如实知见之缘耶?当谓“是三摩地。”诸比丘!我说三摩地是有缘而非无缘。 十 诸比丘!何为三摩地之缘耶?当谓“是乐。”诸比丘!我说乐是有缘而非无 后。 十一 诸比丘!何为乐之缘耶?当谓“是轻安。”诸比丘!我说经安是有缘而非无缘。 十二 诸比丘!何为经安之缘耶?当谓“是喜。”诸比丘!我说喜是有缘而非无缘。 十三 诸比丘!何为喜之缘耶?当谓“是悦。”诸比丘!我说悦是有缘而非无缘。 十四 诸比丘!何为悦之缘耶?当谓“是信。”诸比丘!我说信是有缘而非无缘。 十五 诸比丘!何为信之缘耶?当谓“是苦。”诸比丘!我说苦是有缘而非无缘。 十六 诸比丘!何为苦之缘耶?当谓“是生。”诸比丘!我说生是有缘而非无缘。 十七 诸比丘!何为生之缘耶?当谓“是有。”诸比丘!我说有是有缘而非无缘。 十八 诸比丘!何为有之缘耶?当谓“是取。”诸比丘!我说取是有缘而非无缘。 十九 诸比丘!何为取之缘耶?当谓“是爱。”诸比丘!我说爱是有缘而非无缘。 二十~二五 诸比丘!何为爱之缘耶?当谓“是受。”……当谓“是触”……当谓“是六处。”……当谓“是名。”……当谓“是识。”……当谓“是行。”诸比丘!我说行是有缘而非无缘。 二六 诸比丘!何为行之缘耶?当谓：“是无明。”诸比丘!如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱于灭有智。 二七 诸比丘!譬如天降雨于山顶，落大粒时，其水转向低处、充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，更充满小池，充满小池更充满大池，充满大池更充满小河，充满小河更充满大河，充满大河，继而充之于海，大海。 二八 诸比丘!同于此者，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱而有灭智。” [二四] 第四 异学 一 [尔时，世尊]住王舍城竹林。 二 尔时，尊者舍利弗清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。 三 时，尊者舍利弗生此思念：“至王舍城乞食，为时尚早，我宁往诣异学游方者之 园。” 四 尔时，尊者舍利弗则行近异学游方者之园。近彼等异学游方者，与之相互致问，交谈可记忆之语后，坐于一面。向坐于一面之尊者舍利弗，彼等异学游方者作如是言曰： 五 “友，舍利弗!有业论者沙门、婆罗门说示：“苦是自作。”友，舍利弗!又有业论者沙门、婆罗门说示：“苦是他作。”友，舍利弗!又有业论者沙门、婆罗门说示：“苦是自作、亦他作。”友，舍利弗!又有业论者沙门、婆罗门说示：“苦非自作、亦非他作、乃无因生也。” 六 “友，舍利弗!于此沙门瞿昙是如何说?作如何语耶?若我等答沙门瞿昙之所说，应如何说示耶?我等不可依无实而对沙门瞿昙有所毁谤。我等将说示法随顺法，任何说随顺说之同学将不住于难诘处。” 七 “友!世尊云：苦乃由缘生。依何而成耶?依触而成。唯世尊作如是之所说，对世尊，无以无实而予谤毁，我等说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。” 八 “?然而，业论者说示：“苦是自作。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦。”业论者说示：“苦是他作。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦。”又业论者说示：“苦是自作、他作。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦。”又业论者说示：“苦非自作非他作、是无因生。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦也。”” 九 “友!业论者说示：“苦为自作。”沙门、婆罗门，实者“不依24触而得经验，”彼不知此理。又业论者说示：“苦是他作。”沙门、婆罗门，实者“不依触而得经验，”彼不知此。又业论者说示：“苦是自作亦他作，”沙门、婆罗门，实者“不依触而得经验，”彼不知此。又业论者说示：“苦非自作亦非他作，乃无因生，”沙门婆罗门，实者“不依触而得经验，”彼不知此理。” 十 尊者阿难闻尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议。 十一 尔时，尊者阿难至王舍城乞食，由乞食还，食后来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 坐于一面之尊者阿难，悉将尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议，以告世尊。 十二 “善哉!善哉!阿难!如舍利弗之正当说示，予说示。阿难!“苦是缘生，”此乃我之所告。缘何如是耶?是依触。如是乃我所说者。无以无实谤我，任何人之同学说随顺说者、不住于难诘处。 十三 然则阿难!业论者沙门、婆罗门说示：“苦是自作”亦云：“缘触而有苦”． 业论者沙门、婆罗说示：“苦是非自作、非他作、为无因生。”亦云：“缘触而有苦”。 十四 然则阿难!业论者之沙门、婆罗门说示：“苦是自作，”实者“不依于触而无苦之经验，”彼不知于此处。……业论者之沙门婆罗门说示：“苦非自作、非他作、乃无因生，”实者“不依于触而不得经验，”彼实不知于此处。 十五 阿难!尔时，我住王舍城竹林栗鼠养饵所。 十六 阿难!尔时，我清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。 十七 阿难!当时我生是思念：“行至王舍城乞食，为时尚早，我何不先诣异学游方者之园。” 十八 阿难!尔时，我来异学游方者之园。至已，与彼等异学游方者俱相致问、交谈问候，可记忆之语后，坐于一面。阿难!彼等异学游方者，对坐于一面之我作如是言曰： 十九 “友，瞿昙!业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦为自作。”友，瞿昙!业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦为他作。”友，瞿昙!又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦是自作、他作。”友，瞿昙!又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦非自作、亦非他作、乃无因生。” 二十 于此尊者瞿昙作如何说?作如何语耶?若我等答尊者瞿昙之所说，应如何说示耶?不可或有无实、毁谤尊者瞿昙。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。 二一 阿难!如是云耶?我对彼等异学游方者作如是言：“友!我说：“苦是由缘生。缘何而成耶?是缘触。如是唯我之所说，无以无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。”” 二二 然则友!业论者之沙门、婆罗门说示：“苦为自作”亦云：“缘触而有苦”……业论者之沙门婆罗门说示：“苦为非自作、非他作、无因生。”亦云：“缘触而有苦。” 二三 友!业论者之沙门婆罗门说示：“苦是为自作、”“不依于触、不得经验，”彼实不知于此处。……业论者之沙门、婆罗门说示：“苦是非自作、非他作、无因生，”“不依于触，即不得经验，”彼实不知于此处。 二四 “大德!是稀有!大德!是未曾有!实于一句之中不能道尽一切之义。大德!若对此义予详说，将更见甚深、深远者。” 二五 “然者，阿难!于此，汝为显示之!” 二六 “大德!若向我如是问：“友，阿难!老死之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?”我对如是问，则如是说示：“友!老死乃以生为因、以生为集、以生为生、以生为起也。”大德!我对如是为问，则作如是说。” 二七 “大德!若对我作如是问：“友!阿难!生之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?”大德!我对如是问，则如是说示：“友!生乃以有为因、以有为集、以有为生、以有为起也。”大德!我对如是问则为如是说。” 二八 “大德!若对我作如是问：“友!阿难!有之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?”大德!我对如是问，则如是说示：“友!有乃以取为因、以取为集、以取为生、以取为起。”大德!我对如是问，则作如是说。” 二九~三一 “大德!若对我作如是问：“友!取之因是如何?……友!爱之因是如何?……友!受之因是如何?……”大德!若对我如是问：“友!阿难!触之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?”大德!我对如是问，则作如是说示：“友!触以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。”“友!由六触处之无余，依离贪灭，乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，受灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃全苦蕴之灭。”大德!我对如是问，则作如是说。” [二五] 第五 浮弥 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，尊者浮弥于日暮自宴坐起，来诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈问候及可记忆之语后，坐于一面。坐于一面之尊者浮弥，向尊者舍利弗作如是言： 三 “友!舍利弗!业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是自作。”友!舍利弗!又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是他作。”友!舍利弗!又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是自作而他作。”友!舍利弗!又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是非自作，非他作，乃无因生。” 四 友!舍利弗!于此世尊作如何说?作如何语耶?若我等应答世尊之所说，则应如何说示耶?不应以无实诽谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。” 五 “友!世尊说：“苦乐是缘生。”依何而生耶?依触乃有苦乐，如是世尊之所说，因无以无实，不可谤世尊，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。 六 然则，友!彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐是自作”；亦云：“缘触乃有苦乐。”……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐为非自作、非他作、为无因生，”亦云：“缘触乃有苦乐。” 七 友!彼业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐为自作”，“不依触无有经验”彼实不知此处……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐为非自作、非他作、无因生，”“不依触无经验，”彼实不知此处。 八 时，尊者阿难，闻尊者舍利弗与尊者浮弥之此论议。 九 尔时，尊者阿难来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一方之阿难，将尊者舍利弗与尊者浮弥之论议，悉奉白世尊。 十 “苦哉，善哉!阿难!说示如舍利弗者是正说示。阿难!是即：“苦乐是缘生，”是我所说。“缘何如是?是缘触也。”如是乃我所说者，无有无实谤我，任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。 十一 然则阿难!彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐是自作，”亦云：“缘触有苦乐，”……业论者之沙门婆罗门说示：“苦乐是非自作、非他作、无因生了”亦云：“缘触而有苦乐。” 十二 若然，阿难!彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐是自作，”“不依触、无苦乐经验，”彼实不知此处。……彼等业论者之沙门婆罗门说示：“苦乐是非自作、亦非他作、是无因生”；“不依触、无苦乐经验”彼实不知此处。 十三 阿难!于身以身思为因，生内之苦乐。阿难!于语以语思为因，生内之苦乐。阿难!于意以意思为因，生内之苦乐。 十四 阿难!缘无明，以自身行，缘此生内之苦乐。阿难!缘无明，以为他身行，缘此生内之苦乐。阿难!正心为身行，缘此生内之苦乐。阿难!非正心为身行，缘此生内之苦乐。 十五 阿难!为自语行，缘此而生内之苦乐。阿难!为他语行，缘此而生内之苦乐。 十六 阿难!正心……阿难、非正心为语行，缘此而生内之苦乐。 十七 阿难!为自意行，缘此而生内苦乐。阿难!为他意行，缘此而生内之苦乐。 十八 阿难!正心……阿难!非正心，为意行，缘此而生苦乐。 十九 阿难!于此等诸法，不生无明。阿难!由无明之无余、离贪、灭，无有其身缘此而生内之苦乐。无有其语缘此而生内之苦乐。无有其意缘此而生内之苦乐。缘此而生内之苦乐，无其田(无生起之余地)、无其事、无其理、无其论事。 [二六] 第六 优波摩那 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，尊者优波摩那来诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者优波摩那，向世尊作是言曰： 三 “大德!有沙门、婆罗门说示：苦是自作。大德!又有沙门、婆罗门说示苦是他作。大德!又有沙门、婆罗门说示苦是自作亦他作。大德!又有沙门、婆罗门说示苦是非自作、非他作、无因生。 四 大德!于此，世尊是作如何说?如何语耶?若我等答世尊之所说，应如何说示耶?不可无实谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，将不住于难诘处。 五 “优波摩那!我说：“苦是缘生。”“依何而成耶?依触而有苦。”如是是我所说，无有因无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。 六 然则优波摩那!彼等沙门、婆罗门说示：“苦是自作，”亦云：“缘触有苦”……彼等沙门婆罗门说示：苦是非自作、非他作、是无因生，”亦云：“缘触而有苦”。 七 然则优波摩那!沙门、婆罗门说示：“苦是自作，”“不依触、无得经验，”彼实不知此处。……沙门婆罗门说示：“苦是非自作、非他作、无因生，”“不依触无得经验，”彼实不知此处。 [二七] 第七 缘 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰]：“诸比丘!缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此为全苦蕴之集。” 三 诸比丘!何为老死耶?于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是此之老与此之死，诸比丘!此谓之老死。 四 由生之集，而有老死之生起。由生灭，而有老死灭，唯此八支圣道，是趣老死灭之道迹。即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 五 诸比丘!生者何耶?…… 六 诸比丘!有者何耶?…… 七 诸比丘!取者何耶?…… 八 诸比丘!爱者何耶?…… 九 诸比丘!受者何耶?…… 十 诸比丘!触者何耶?…… 十一 诸比丘!六处者何耶?…… 十二 诸比丘!名色者何耶?…… 十三 诸比丘!识者何耶?…… 十四 诸比丘!行者何耶?诸比丘!有此等三行：[即]身行、语行、心行。诸比丘!此等谓之行。由无明之集，而有行之生起；由无明之灭，而有行之灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹。即正见……正定。 十五 诸比丘!圣弟子知如是之缘，知如是之缘起，知如是之缘灭，知趣如是缘灭之道迹。诸比丘!此等圣弟子谓达见27，亦云达见，谓达此正法，谓见此正法，谓具足学智，谓具足学明，谓入于法流，谓圣明达慧，亦谓建立不死之扉。 [二八] 第八 比丘 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，世尊曰： 三 “诸比丘!此处有比丘，如老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹。…… 四 知生，…… 五 知有，…… 六 知取，…… 七 知爱，…… 八 知受，…… 九 知触，…… 十 知六处，…… 十一 知名色，…… 十二 知识，…… 十三 知行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。 十四 诸比丘!老死者何耶?于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是此之老与此之死，诸比丘!此谓之老死。 十五 由生之集，而有老死之生起，由生之灭，而有老死之灭。唯此八支圣道，乃趣老死灭之道迹。即：正见……正定。 十六~二四 诸比丘!生者何耶?……诸比丘!有者何耶?……诸比丘!取者何耶?……诸比丘!爱者何耶?受、触、六处、名色、识者何耶?…… 二五 诸比丘!行者何耶?诸比丘!有此等之三行。即：身行、语行、心行是。诸比丘!此等谓之行。由无明之集，而有行之生起，由无明之灭、而有行之灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹。即：正见……正定是。 二六 诸比丘!有比丘，知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。 二七~三六 知如是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，知行之集、 知行之灭、知如是趣行灭之道迹。 三七 诸比丘!对此，比丘谓之达见，亦云达见、达此正法、见此正法、具足学明、入于法流、圣明达慧，建立不死之扉。 [二九] 第九 沙门婆罗门(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二~十二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!如何沙门或婆罗门，不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹。……不知是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、不知行，不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹。 十三 诸比丘!不知此等之彼等沙门或婆罗门，于沙门非正沙门、于婆罗门非正婆罗门。又彼尊者等对沙门之义，或婆罗门之义，于现法自知，非入实证而住者。 十四～二四 诸比丘!如何沙门、或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹、知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，知行之 集、知行之灭、知趣行灭之道迹。 二五 诸比丘!知此等之彼等沙门或婆罗门，于沙门是正沙门，于婆罗门是正婆罗门。彼尊者等对沙门之义、与婆罗门之义、于现法得自知入实证而住者。 [三0] 第十 沙门婆罗门(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二~三 尔时，[世尊宣曰:]“诸比丘!如何沙门或婆罗门，不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹，彼等实不知住于超脱老死之处。 四~十二 不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识…… 十三 不知行、不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹，彼等实不知住于超越老死之处。 十四 诸比丘!如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹者，则知住于超越老死之处。 十五~二三 知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识…… 二四 知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹处。” 此颂曰： 二之十力缘 异学与浮弥 及优波摩那 缘与比丘二 沙门婆罗门 第四 伽拉罗刹利品 [三一] 第一 生者 一 尔时，世尊住舍卫城。 二 世尊说已，即从座起，入室。 尔时，世尊告尊者舍利弗曰：此乃波罗延那(经)阿逸多之所问中言： 对法追究者 有学及凡夫 问此等威仪 请友以说示 舍利弗!以此略说之事，应依广说解明其义。如是说时，尊者舍利弗默然。 三 世尊再向尊者舍利弗说……尊者舍利弗，再默然。 四 世尊三度向尊者舍利弗曰：“舍利弗、波罗延那(经)阿逸多之所问中言： 对法追究者 有学及凡夫 问此等威仪 请友以说示 友!舍利弗!以此所略说之事，应依广说，解明其义。”尊者舍利弗三度默然。 五 “舍利弗!视此为不生者耶?舍利弗!视此为生者耶?” 六 “大德!以正慧如实见之“此乃生者，”以正慧如实见之“此乃生者，”生者以行厌离、离贪、灭。”“以正慧如实见之，彼乃食生耶?以正慧见之。”“彼乃食生。则行食生之厌离、离贪、灭。”“因彼食灭，生者乃灭法，如实依正慧见之耶?因彼之食灭，生者乃灭法，如实依正慧见，则行灭法之厌离、离贪、灭。大德!是如是学。” 七 “大德!究法者为何耶?大德!此生者以如实正慧见。此乃生者依如实正慧见生者有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。依如实智慧见，彼食乃生。依如实智慧见之，彼食乃生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。彼依如实正慧见之食之灭，生者是灭法，依如实正慧见彼食之灭，生者乃灭法者。则有灭法之厌离、离贪、 灭、无取着、解脱。大德!如是为法之追究者。 八 大德!如是波罗延那(经)阿逸多之所问中曰： 对法追究者 有学及凡夫 问此等威仪 请友以说示 大德!我以此所略说，依如是广说，以知是义。” 九 “舍利弗!善哉，善哉!舍利弗!依如实正慧见之此为生者、依如实正慧见，此为生者，生者则行厌离、离贪、灭。依如实正慧见，彼食生。依如实正慧见，彼食生者，则行食生厌离、离贪、灭。依如实正慧见，由食之灭，生者是灭法。依如实正慧见，依彼食灭、生者乃灭法者。则行灭法厌离、离贪、灭。舍利弗!是如是学。 十 舍利弗!究法者何耶?舍利弗!依如实智慧见之，此乃生者。依如实正慧见，此乃生者，生者则有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。依如实正慧见之，彼为食生。依如实正慧见之，彼为食生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。如实依正慧见之，依彼食之灭，生者乃灭法。依如实正慧见之，依彼之食灭， 生者乃灭法者，则有灭法之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。舍利弗!如是乃究法者。 十一 舍利弗!如是为波罗延那(经)阿逸多之所问中言： 法之追究者 有学及凡夫 问此等威仪 请友以说示 舍利弗!以此略说，依如是广说，是义即可明。” [三二] 第二 伽拉罗 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，伽拉罗刹利比丘，走近尊者舍利弗。近已，与尊者舍利弗俱相致问、交谈问候可记忆之语后，坐于一面。 三 坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向尊者舍利弗作如是言：“友!舍利弗!牟犁破群那比丘已舍戒还U矣。”“我想，彼尊者乃于此法与律中，是不得安慰。” 四 “然，尊者舍利弗于此法与律中得安慰否?”“友!我于此法与律中，是无惑。” 五 “友!于当来之事，又云何耶?” “友、我于当来之事，是无疑者。” 六 尔时，伽拉罗刹利比丘则从座起，来诣世尊座之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 七 坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言：“大德!尊者舍利弗自说：“得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。”” 八 尔时，世尊告一比丘曰：“来，比丘!汝以我语告舍利弗：“友!舍利弗!师唤汝。”” 九 “大德!唯然!”彼比丘奉答世尊，诣尊者舍利弗之处。诣已，向舍利弗曰：“友!舍利弗!师唤汝。” 十 “友!唯然!”尊者舍利弗答彼比丘，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于 一面。 十一 世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：“舍利弗!汝自说：“得智，如生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。”此事真实耶?”“大德!勿以此等之句，以此等之文谓非义。” 十二 “舍利弗!良家之子应依如何法门以记智耶?时而可如是记说耶?” 十三 “大德!我亦不如是说。大德!此等之句，不依此等之文说义。” 十四 “舍利弗!若对汝作如是问：“友!舍利弗!云何知，云何见，而称说：“我，自得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生耶?”舍利弗!汝如是被问，如何作答耶?” 十五 “大德!若如是问我：“友!舍利弗如何知、如何见、自得智、称说知生已尽、梵行已立、所作已办、不再有生。”大德!如是问我，应如是答： 十六 “友!生乃有因，依其因灭，于其因尽，则知生已尽。于因之尽，知生已尽，而“知：生已尽，梵行已立，应作已办，更不有生。”大德!如是之问，我则如是作答”。 十七 “舍利弗!若再以如是问汝：“友!舍利弗!生又由何因、何集，依何而生，以何为本耶?”舍利弗!如是问汝，如何作答耶?” 十八 “大德!若如是问我：“友!舍利弗!生又以何为因……以何为本耶?”大德!如是问我，应如是作答：“友!生为有因、为有集、依有而生、以有为本。”大德!对如是问，我如是作答。” 十九 “舍利弗!若又如是问汝：“友!舍利弗!有又以何为因、以何为集、依何而生、以何为本耶?”舍利弗!如是问汝，如何作答耶?” 二十 “大德!若如是问我：“友!舍利弗!有又以何为因……以何为本耶?”大德!如是问，我如是作答：“友!有以取为因、以取为集、依取而生、以取为本。”大德!如是问，我如是作答。” 二一 “舍利弗!若又如是问汝：“友!取以何为因……?” 二二~二三 “舍利弗!若如是问汝：“友!爱又以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶?”舍利弗!如是问，汝如何作答耶?” 二四 “大德!若如是问我：“友!舍利弗!又爱以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶?”大德!如是问，我如作是答：“友!爱以受为因、以受为集、依受而生、以受为本也。”大德!如是问，我如是作答。” 二五 “舍利弗!若又如是问汝：“友!舍利弗!如何知、如何见时，汝无乐着于受耶?”舍利弗!如是问，汝如何作答耶?” 二六 “大德!若如是问我：“友!如何知，如何见时，汝无乐着于受耶?”大德!如是问，我如是作答。” 二七 “友!此等有三受。三受者何耶?乐受、苦受、不苦不乐受是。友!此等之三受是无常。如是无常苦时，而不乐着于受。”大德!如是问，我如是作答。 二八 “善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!此法门亦略得作答，即：如何所受皆是苦。” 二九 “舍利弗!若又如是问汝：“友!舍利弗!如何自称得解脱智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再有生耶?”舍利弗!对如是问，汝如何作答耶?” 三十 “大德!若如是问我：“友!舍利弗!如何自称得解脱智，知生己尽，梵行已立，应作已作，更不来此生耶?”大德!对如是问，我如是作答： 三一 “友!我于内解脱，依一切取灭，住于正念。住正念故，诸漏不随增，我不认我。 ?对如是问，我如是作答。” 三二 “舍利弗!善哉!善哉!舍利弗!此为略说此义之法门。依沙门所云之诸漏， 三三 世尊说已，即从穑胧摇１说戎盥椅藁螅乙丫∥抟伞！?br> 三四 尊者舍利弗，于世尊离去未久、向诸比丘曰： 三五 “友!我先前尚未经验时，世尊起初问我，时我是愚昧。友!世尊初问于我予随喜耶?友!我作是念： 三六 “世尊!若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。 三七 世尊!若一夜以异文、异方K之义问我，我亦一夜以异文、异方便之义，奉答世尊。 三八 世尊若一日一夜，以异文、异方便之义问我，我亦一日一夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。 三九 世尊若二日二夜，以此义问我，我亦二日二夜，以此义奉答世尊。 四十 世尊若三日三夜，以此义问我，我亦三日三夜，以此义奉答世尊。 四一 世尊若四日四夜，以此义问我，我亦四日四夜，以此义奉答世尊。 四二 世尊若五日五夜，以此义问我，我亦五日五夜，以此义奉答世尊。 四三 世尊若六日六夜，以此义问我，我亦六日六夜，以此义奉答世尊。 四四 世尊若七日七夜，以此义问我，我亦七日七夜，以此义奉答世尊。”” 四五 尔时，伽拉罗刹利比丘，即从座起，走近世尊。近已，礼敬世尊，坐于一面。 四六 坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言：“大德!尊者舍利弗，作如是之狮子吼：“友!我先尚未经验时，世尊初问于我，时我愚昧。友!世尊初问于我，予随喜耶?友!我作如是念：世尊若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。世尊若一夜……一日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜，以异文、异方便之义问我，我亦七日七夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。”” 四七 “比丘!是故，舍利弗是善达法界。彼善达法界故，我若一日以异文、异方便之义，以此义问舍利弗，舍利弗亦一日以异文、异方便之义答我。我又一夜，以异文、异方便义问舍利弗，舍利弗亦一夜，亦此义答我。我若一日一夜，将此义问舍利弗，舍利弗亦一日一夜，以此义答我。我若二日二夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦二日二夜，以此义答我。若我三日三夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦三日三夜，以此义答我。我若四日四夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦四日四夜，以此义答我。我若五日五夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦五日五夜，以此义答我。我若六日六夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦六日六夜，以此义答我。我若七日七夜，以异文、异方便之义问舍利弗，舍利亦七日七夜，以异文、异方便之义答我。” [三三] 第三 智事(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，世尊曰：“诸比丘!我说四十四智事，汝等谛听，善思念，我当宣说。”“大德!唯然。”彼等诸比丘奉答世尊。 三 世尊曰：“诸比丘!四十四智事为何耶? 四 老死智、老死集智、老死灭智、趣老死灭之道迹智。 五 生智、生集智、生灭智、趣生灭之道迹智。 六 有智、有集智、有灭智、趣有灭之道迹智。 七 取智、取集智、取灭智、趣取灭之道迹智。 八 爱智、爱集智、爱灭智、越爱灭之道迹智。 九 受智、受集智、受鹬恰⒓苊鹬兰Ｖ恰?/p> 十 触智、[触集智]…… 十一 六处智…… 十二 名色智…… 十三 识智…… 十四 行智、行集智、行灭智、趣行灭之道迹智。诸比丘!此等是谓四十四智事。 十五 诸比丘!老死者何耶?于各种众生之类、各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之类、各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是，此之老与此之死，诸比丘!此谓之老死。 十六 生集之故，有老死集，生灭之故，有老死灭。此八支圣道乃趣老死灭之道迹。即：正见……正定。 十七 诸比丘!圣弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。 十八 此乃彼之法智。彼由此等见41、知，达于不时、依没入法42，导向过去、未来之道。 十九 于过去，如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死灭、知趣老死灭之道迹耶?一切彼等，如我今者之知如是、如是耶? ?/b> 于未来、虽如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹耶?一切彼等，如我今者之知如是、如是耶?此为彼之类智。 二一 诸比丘!圣弟子、有此等清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘!对此，圣弟子亦得谓之：达于现，达于见，亦达于正法，亦见此正法，亦具足学智、亦具足学明、亦入于法流、亦圣明达慧，建立不死之扉。 二二 诸比丘!生为何耶?各种众生之…… 二三 诸比丘!有者何耶?…… 二四 诸比丘!取者何耶?…… 二五 诸比丘!爱者何耶?…… 二六 诸比丘!受者何耶?…… 二七 诸比丘!触者何耶?…… 二八 诸比丘!六处者何耶?…… 二九 诸比丘!名色者何耶?…… 三十 诸比丘!识者何耶?…… 三一 诸比丘!行者何耶?诸比丘!此等有三行，即：身行、语行、心行是。诸比丘!此等谓诸行。 三二 无明集故有行集，无明集灭故行灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹，即：正见……正定是。 三三 诸比丘!圣弟子知如是行、知如是行集、知如是行灭、知如是趣行灭之道迹，此乃彼之法智。彼由此等之所见、所知、达于不时、依没入于法，导于过去、未来之道。 三四 于过去虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行集、知行灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知。 三五 于未来虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知耶?此乃彼之类智。 三六 诸比丘!圣弟子有此等之清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘!对此，圣弟子谓之：亦达于现、亦达于见、于达正法、亦见正法、亦学智具足、亦学明具足、亦入于法流、亦圣明达慧、建立不死之扉。” [三四] 第四 智事(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!我为汝等说七十七智事，汝等谛听，当善思念，我当宣说： 诸比丘!七十七智事者何耶? 三 缘生而有老死之智，无生无老死之智，过去缘生而有老死之智，无生无老死之智，未来缘生而有老死之智，无生无老死之智；有法住智处，亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。 四 缘有而有生之智，…… 五 缘取而有有之智，…… 六 缘爱而有取之智，…… 七 缘受而有爱之智，…… 八 缘触而有受之智，…… 九 缘六处而有触之智，…… 十 缘名色而有六处之智，…… 十一 缘识而有名色之智，…… 十二 缘行而有识之智，…… 十三 缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于过去缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于未来缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于法住智亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。 十四 诸比丘!此等谓之七十七智事。” [三五] 第五 无明缘(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴 之集。” 三 “大德!老死者何耶?此老死属于何人耶?”世尊曰：“如是之所问乃不相应。比丘!“老死者何耶?又此老死属于何人耶?” 此谓“老死与老死之所属者相具”谓此两者虽为一义，而文则相异也。比丘!有“命与身为同”之见，此非梵行住。比丘!有“命与身为异”之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中说法，缘生而有老死。” 四 “大德!生者何耶?此生属何人耶?”世尊曰：“如是之所问乃不相应。比丘!“生者何耶?又此生属何人耶?”此谓“生与此生之所属为异。]比丘!谓则此两者虽为一义，而文则相异。比丘!有“命与身为同”之见，此非梵行住。有“命与身为异”之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中说法，缘有而有生。” 五 “大德!有者何耶?此有属何人耶?”世尊曰：“如是之所问乃不相应。比丘!“有者何耶?此有属何人耶?”此谓“有与属此有之者为异。”比丘!谓此两者虽为一义，而文则相异。比丘!有“命与身同”之见，此非梵行住。比丘!有“命与身异”之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中而说法。” 六 缘取而有有，…… 七 缘爱而有取，…… 八 缘受而有爱，…… 九 缘触而有受，…… 十 缘六处而有触，…… 十一 缘名色而有六处，…… 十二 缘识而有名色，…… 十三 缘行而有识，…… 十四 “大德!行者何耶?又此等属何人耶?”世尊曰：“如是之所问，乃不相应。比丘!“行者何耶?又此等诸行属何人耶?”此谓“行与属此等行者为异。”比丘!如作是言，则此两者虽为一义而文则相异也。比丘!有“命与身为同”之见，此非梵行住。比丘!有“命与身异”之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中而说法。缘无明而有行。比丘!由无明之无余，离贪、灭，诸45杂乱、异说、歪曲、动转、悉作以舍离。 十五 如老死者何耶?此老死属何人耶?如命与身为同。如命与身为异。一切无取着，为舍离。此等则悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘!因无明之无余，离贪、灭、诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。 十六 生者何耶?此生属何人耶?如命与身为同。如命与身为异。一切无取着、舍离。此等则悉皆断根，如截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘!因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。” 十七 有者何耶?…… 十八 取者何耶?…… 十九 爱者何耶?…… 二十 受者何耶?…… 二一 触者何耶?…… 二二 六处者何耶?…… 二三 名色者何耶?…… 二四 识者何耶?……比丘!因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。 二五 行者何耶?此等之行属何人耶?行与属此之行者，为异。如命与身为同也。如命与身为异也。一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有当来即不再生。”…… [三六] 第六 无明缘(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之 集。 三 诸比丘!“老死者何耶?又此老死属何人耶?”作是言者诸比丘!“老死与属此老死之行者相异。]若作如是言，则此两者虽为一义而文则相异。诸比丘!如有：“命与身为同”之见，此非梵行住。诸比丘!如有“命与身为异”之见，此非梵行住。 诸比丘!离此等之两边，如来缘中而说法，缘生而有老死。…… 四 生者何耶?…… 五 有者何耶?…… 六 取者何耶?…… 七 爱者何耶?…… 八 受者何耶?…… 九 触者何耶?…… 十 六处者何耶?…… 十一 名色者何耶?…… 十二 识者何耶?…… 十三 诸比丘!“行者何耶?行又属何人耶?”作如是言者，诸比丘!若作如是言：“行与属此行之者为异，”则两者虽为一义，而文则相异。诸比丘!如有：“命与身为同”之见，此非梵行住。诸比丘!如有“命与身为异”之见，此非梵行住。 诸比丘!离此等之两边，如来缘中而说法，缘无明而有行。…… 十四 诸比丘!因无明之无余，离贪、灭，杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。 十五 生者何耶?…… 十六 有者何耶?…… 十七 取者何耶?…… 十八 爱者何耶?…… 十九 受者何耶?…… 二十 触者何耶?…… 二一 六处者何耶?…… 二二 名色者何耶?…… 二三 识者何耶?…… 二四 如“行者何耶?又此等行属何人耶?”如“行与属此等之行属者为异”。如“命与身为同”……一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，即不再生。” [三七] 第七 非汝之物 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!此身非汝等之物，亦非属他人之物。” 三 “诸比丘!应知此乃依先业所造者，依先业所思考者，依先业所感受者。 四 诸比丘!然则圣弟子闻缘起，则善思念。 五 此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之集。因无明之无余，离贪、灭而有行灭。因行灭有识灭，如是乃全苦蕴之灭。” [三八] 第八思(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!虽思量、企画、考虑之任何事，此为识定之所缘。有所缘故而有识住。其识之住增长时，于未来而有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。 三 诸比丘!若无思量，无企画，然有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，于未来有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。 四 诸比丘!若无思量，无企画，无思虑，则无此识定之所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，于未来则无再生；于末来无再生，则灭未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之灭。” [三九] 第九 思(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!虽思量，企画，考虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，则有名色之显现。 三 缘名色有六处，缘六处有触，缘触而有受，……爱，……取，……有，……生，……生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。 四 诸比丘!若无思量，无企画，而有思虑，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识住增长时，有名色之显现。 五 缘名色有六处……如是乃此全苦蕴之集。 六 诸比丘!若无思量，无企画，无思虑者，则此识定无所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，无名色之显现，因名色灭，有六处灭……如是乃此全苦蕴之灭。” [四十] 第十 思(之三) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!思量，企画，思虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住。 三 其识之住增长时，有系着，有系着故有往来，有往来故有生死，有生死故于未来有生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。 四 诸比丘!若无思量，无企画，而有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住。 五 诸比丘!其识之住增长时有系着，有系着时有往来，有往来故有生死，有生死故有未来生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，乃此全苦蕴之集。 六 诸比丘!若无思量、无企画、无思虑，则此识定无所缘，无所缘则无住。 七 无识之住，且不增长时，则无系着，无系着故无往来，无往来故无生死，无生死故，未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是，乃此全苦蕴之灭。” 此颂曰： 生者迦拉罗 二智无明缘 非汝所有物 以及三种思 第五 家主品 [四一] 第一 五畏罪(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，给孤独家主来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之给孤独家主曰： 三 “家主!圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，依慧善见、善知圣法49时，彼若欲者，则依彼自身，明彼自身。即：“我于地狱灭，趣畜生灭，饿鬼灭，苦处、恶趣、无乐处灭，我入于预流，为不堕恶趣者。决定入达菩提之终极。” 四 令静止于五畏罪者，何耶? 五 家主!杀生者，缘杀生于现法生畏罪。于未来生畏罪，亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝杀生，使彼畏罪静止。 六 家主!不与取者，缘不与取，亦于现法生畏罪，于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝不与取，能使彼畏罪静止。 七 家主!邪欲行者，缘于邪欲行，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝邪欲行，能使彼畏罪静止。 八 家主!妄语者，缘于妄语，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝妄语，能使彼畏罪静止。 九 家主!饮酒者，缘于饮酒，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是因断绝饮酒，能使彼畏罪静止。此等是五畏罪之静止。 十 四预流支具足者，何耶? 十一 家主!于是圣弟子，对佛抱不坏之信--“彼世尊为应供、正等觉者，是明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。” 十二 对法抱不坏之信--“法乃由世尊善说者，即：[其法]乃有现果报，有不时报，所谓来见者，为导引之所在者，此乃由各各识者所不可不知之[法]。” 十三 对僧伽抱不坏之信--“世尊之弟子僧伽，乃善行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者。世尊之弟子僧伽，乃以智行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者，亦即四双八辈者是。此之世尊弟子僧伽，应予以供养、尊重、布施、合掌，此乃世间之无上福田。” 十四 是圣者所称赞之戒具足，其戒为不坏、不毁、不截、无秽，导于自由、识者所喜、无污，是转向定者。此等是具足四预流支。 十五 依慧善见、善知圣法者，何耶? 十六 家主!于是圣弟子，善思惟缘起。即：彼有故此有，彼无时故此无，彼生故此生，彼灭故此灭。 十七 即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴之集。因无明无余，离贪、灭，乃行灭，因行灭，乃识灭，……如是乃此全苦蕴之灭。以此慧而善见、善知正法。 十八 家主!圣弟子静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支。以慧而善见、善知此等之圣法时，若彼欲，依彼自身，明彼自身。即：“于我地狱灭、畜生趣灭、饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭，我入于预流，不堕恶趣，决定达于菩提之终极。” [四二] 第二 五畏罪(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，众多比丘来诣世尊之处。诣已……世尊曰： 三 * “诸比丘!圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，则依彼自身，明彼自身。即：“于地狱灭……不堕于恶趣，决定达于菩提之终极。” 静止于五畏罪者，何耶? 诸比丘!杀生者，…… 诸比丘!不与取者，…… 诸比丘!邪欲行者，…… 诸比丘!妄语者，…… 诸比丘!饮酒者，…… 此等之五畏罪令静止。 四 四预流支具足者，何耶?诸比丘!于是圣弟子，对佛……对法……对僧伽……具足圣者所称赞之戒。具足此等四预流支是。 五 以此慧善见、善知圣法者，何耶?诸比丘!于是圣弟子，善思惟缘起。……以此慧善见、善知圣法是。 六 诸比丘!圣弟子令静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，依彼自身，明彼自身，即：‘于地狱灭、趣于畜生灭、于饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭。我入于预流、不堕恶趣，决定达于菩提之终极。’” [四三] 第三 苦 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 诸比丘!我为汝等说苦之集与苦之灭。汝等谛听…… 三 “诸比丘!苦之集者，何耶? 四 依眼与色而生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘!此乃苦之集。 五 依耳与声…… 六 依鼻与香…… 七 依舌与味…… 八 依身与触…… 九 依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘!此乃苦之集。 十 诸比丘!苦之灭者，何耶? 十一 依眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。诸比丘!此乃苦之灭。 十二 依耳与声生耳识。 十三 依鼻与香生鼻识。 十四 依舌与味…… 十五 依身与触…… 十六 依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭。依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。 十七 诸比丘!此乃苦之灭。” [四四] 第四 世间 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [其时，世尊曰:]“诸比丘!我为汝等说世间之集与灭，汝等谛听…… 三 “诸比丘!世间之集者，何耶? 四 依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死、愁、悲、苦、忧、恼。此乃世间之集。 五 依耳与声…… 六 依鼻与香…… 七 依舌与味…… 八 依身与触…… 九 依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受……缘生而生老死、愁、悲、苦忧、恼。此乃世间之集。 十 诸比丘!世间之灭者，何耶? 十一 依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。此为世间之灭。 十二 依耳与声…… 十三 依鼻与香…… 十四 依舌与味…… 十五 依身与触…… 十六 依意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。 十七 诸比丘!此乃世间全苦蕴之灭。” [四五] 第五 那提迦 一 如是我闻。尔时，世尊住那提迦村之砖瓦家。 二 尔时，世尊，独自宴坐，而宜说此法门曰： 三 “依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。 四 依耳与声…… 五 依鼻与香…… 六 依舌与味…… 七 依身与触…… 八 依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。 九 依眼与色生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。…… 十 依耳与声…… 十一 依鼻与香…… 十二 依舌与味…… 十三 依身与触…… 十四 依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。” 十五 尔时，一比丘，因漏闻世尊之语而起立。 十六 世尊见此比丘，因漏闻而起立。 十七 见而谓于此比丘曰：“比丘!汝欲闻此法门耶?”“唯然，大德!” 十八 “比丘!汝应受持此法门。比丘!汝应善知此法门。比丘!具足此法门之义，是乃梵行之初。” [四六] 第六 异 一 尔时，世尊住舍卫城。 二 尔时，一婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相问候，交谈致意于可记忆之语后，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门，如是白世尊曰： 三 “瞿昙!如何是彼作而彼经验耶?”“婆罗门!彼作而彼经验者，此乃一极端。” 四 “瞿昙!又如何他作而他经验耶?”“婆罗门!他作而他经验者，此乃第二之极端。婆罗门!离此等之两极端，如来依于中而说法。 五 缘无明而有行，缘行而有识，……如是，乃此全苦蕴之集。依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭”。 六 如是说已。彼婆罗门如是白世尊曰:“瞿昙!稀有哉!……尊瞿昙!请受我从今日以后，终生归依为优婆塞。” [四七] 第七 声闻 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，声闻婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相致问候：坐于一面之声闻婆罗门，如是白世尊曰： 三 “瞿昙!“一切为有”是如何耶?”“婆罗门!“一切为有”者，此乃一极端。” 四 “瞿昙!“一切为无”是如何耶?”“婆罗门!“一切为无”者，此乃第二极端。婆罗门!离此等之两极端，如来依于中而说法。 五 缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。” 六 如是说已，彼声闻婆罗门，如是白世尊曰：“瞿昙!稀有哉!……愿终生归依。” [四八] 第八 顺世派 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，顺世派之婆罗门来诣世尊之处，……坐于一面之顺世派婆罗门，如是白世尊曰： 三 “瞿昙!“一切为有”是如何耶?”“婆罗门!“一切为有”者，此乃第一世间之领域。” 四 “瞿昙!又“一切为无”是如何耶?”“婆罗门!“一切为无”者，此乃第二世间之领域。” 五 “瞿昙!“一切为一”是如何耶?”“婆罗门!“一切为一”者，此乃第三世间之领域。” 六 “瞿昙!又“一切为异，”是如何耶?”“婆罗门!“一切为异”者，此乃第四世间之领域。”“婆罗门!离此等之两极端，如来依中而说法。 七 缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。依无明之无余，离贪、灭而有行灭，依行灭而有识灭……如是，此乃全苦蕴之灭。” 八 如是说已。顺世派之婆罗门，如是白世尊曰：“尊者瞿昙!稀有哉!……从今愿终生归依……” [四九] 第九 圣弟子(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!多闻之圣弟子，不作如是之念：“如何有何故有何耶?生何时何生耶?有何故有名色耶?有何故有六处耶?有何故有触耶?有何故有受耶?有何故有爱耶?有何故有取耶?有何故有有耶?有何故有生?有何故有老死耶?” 三 诸比丘!时，多闻之圣弟子，无他缘前于此有智。“有无明故有行，有行故有识，有识故有名色……有生故有老死。”彼如是知此世间之生起。 四 诸比丘!多闻之圣弟子，不作如是之念：“如何无何故无何耶?因何灭故何灭耶?[无何故无行耶?无何故无识耶?]无何故无名色耶?无何故无六处耶?无何故无触耶?无何故无受耶?无何故无爱耶?无何故无取耶?无何故无有耶?无何故无生耶?无何故无老死耶?”…… 五 诸比丘!时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。彼无故此无，彼灭故此灭，无无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处，……无触……无受……无爱……无取……无有……无生……无生故无老死……彼如是知此世间灭。 六 诸比丘!圣弟子如是如实知世间之集与灭。诸比丘!如是可谓圣弟子具足见……皆立于不死之扉。” [五O] 第十 圣弟子(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!多闻之圣弟于，不作如是之念：“如何有何故有何耶?由何之生起，何生耶?有何故有行耶?有何故有识耶?有何故有名色耶?有何故有六处耶?有何故有触耶?有何故有受耶?有何故有爱耶?有何故有取耶?有何故有有耶?有何故有生耶?有何故有老死耶?…… 三 诸比丘!时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。彼有故此有，彼生故此生。有无明故有行，有行故有识，有识故有名色，有名色故有六处，有六处故有触，有触故有受，有受故有爱，有爱故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有老死。”彼如是知此世间生起。 四 诸比丘!多闻之圣弟子，不作如是之念：“如何无何故无何耶?因何灭而何灭耶?无何故无行耶?无何故无识耶?……无何故无老死耶?” 五 诸比丘!时多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。“彼无故此无，此灭故彼灭，无 无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处……无生故无老死。”彼如是知此世间灭。 六 诸比丘!圣弟子如是如实知此世间之集与灭。诸比丘!对此，圣弟子可谓达见、见此正法、具足学智、具足学明、入于法流、圣明达慧、皆立于不死之扉。” 此颂曰： 谓此五畏罪 苦世那提迦 以及异声闻 所谓圣弟子 依此为品名 第六 树品 [五一] 第一 思量 一 如是我闻。一时世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，世尊言彼等比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德!唯然!” 三 世尊曰：“诸比丘!比丘凡为真正灭苦，应以如何之思量而思量之耶?” “大德!于我等，法以世尊为本，以世尊为导者，以世尊为所依。大德!善哉实欲世尊明所宣说之义，诸比丘愿奉闻受持世尊之教。” 四 “诸比丘!汝等谛听，当善思念，我当宣说。”彼诸比丘向世尊奉答曰：“大德!唯然!”世尊曰: 五 “诸比丘!如是比丘思量而思量：“此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦以何为因?以何为集?以何为生?以何为起耶?有何故有老死耶?无何故无老死 耶?” 六 彼更思惟而如是知：“此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦乃以生为因，以生为集，以生为生，以生为起。有生故有老死，无生故无老死。” 七 彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣于老死灭之道迹，如是契法行者。 八 诸比丘!于此，比丘所作悉是正苦之灭，即是老死之灭。 九 更思量而思量：“又，此有以何为因?此取以何为因?此爱以何为因?受、触、六处，又以同为因?此名色……此识……此行以何为因?以何为集、以何为生、以何为起耶?有何故有行?无生故无行耶?” 十 彼更思量而如是知：“行以无明为因，以无明为集，以无明为生，以无明为 起。有无明故有行，无无明故无行也。” 十一 彼知行，知行之集，知行之灭，知趣行灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘!于此，比丘所作：悉是正苦之灭，即是行之灭。 十二 诸比丘!陷于无明之人，若自为福行者，则其识趣于福；若自为非福行者，则其识趣于非福；若自为不动行者，则其识趣于不动。 十三 诸比丘!比丘舍无明而生明，彼离无明生明故，彼无自为福行，无自为非福行，无自为不动行。 十四 依不为、不思惟，无取着世间之任何物。无取着故无畏怖，无畏怖故自证般涅槃，得知“生已尽，梵行已立，应作已作，更无应再生。” 十五 若感受乐受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。若感受苦受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。若感受不苦、不乐受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。 十六 若彼感受乐受，则离脱而感受其受。若彼感受苦受，则离脱而感受其受。若彼感受不苦、不乐受，则离脱而感受其受。 十七 彼感受身分齐之受，知“我感受身分齐之受”，彼感受命分齐之受，知“我感受命分齐之受，”身坏时，知“此命已尽，一切感受已，无喜乐，成为冰冷，只遗残骸”。 十八 诸比丘!譬如有人，由陶窑取出新熟之瓦器，置于平地处、降其热，瓦片残于其处。诸比丘!同此，比丘感受身分齐之受，知“我感受身分齐之受、”感受命分齐之受、”“我感受命分齐之受。”身坏时、知“由此处命尽、感受一切已、无喜乐、成为冰冷、仅遗残骸。” 十九 诸比丘!对之作如何思惟耶?漏尽比丘亦为福行耶?或为非福行，或为不动行耶?”“大德!无此事。” 二十 “又，凡无行时，由行之灭、亦施设识耶?”“大德!无此事。” 二一 “又，凡无识时，由识之灭、亦施设名色耶?”“大德!无此事。” 二二 “又，凡无名色时，由名色之灭、亦施设六处耶?”“大德!无此事。” 二三 “又，凡无六处时，由六处之灭、亦施设触耶?”“大德!照此事。” 二四 “又，凡无触时，由触之灭、亦施设受耶?”“大德!照此事。” 二五 “又，凡无受时，亦施设爱耶?”“大德!无此事。” 二六 “又，凡无爱时，由爱之灭、亦施设取耶?”“大德!照此事。” 二七 “又，凡无取时，由取之灭、亦施设有耶?”“大德!无此事。” 二八 “又，凡无有时，由有之灭、亦施设生耶?”“大德!无此事。” 二九 “又，凡无生时，由生之灭、亦施设老死耶?”“大德!无此事。” 三十 “善哉!善哉!诸比丘!如是，诸比丘!此为非异者。诸比丘!信我，信赖我，可离惑、离疑，此为苦之终。” [五二] 第二 取 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼，如是，此乃全苦蕴之集。 三 诸比丘!譬如大火聚，将然烧十载薪、或二十载薪、三十载薪、四十载薪，其时，有人适时投以干草，投以干牛粪，投以干薪。诸比丘!依如是，则彼大火聚将长时久燃。 四 诸比丘!同此，于所取法，住味观者，增长于爱，缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。 五 诸比丘!于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭，则有取灭，由取灭，则有有灭。由有灭，则有生灭，由生灭，则有老死、愁、悲、苦、忧、恼之灭。如是，此乃全苦蕴之灭。 六 诸比丘!譬如大火聚，将燃烧十载薪、或二十、三十、或四十载之薪。其时，有人适时不投以干草，不投以干牛粪，不投以干薪。诸比丘!依如是，则彼大火火聚前薪烧尽，因未加他者，而应熄灭。 七 诸比丘!同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭，则有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。” [五三] 第三 结(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。 三 诸比丘!譬如油灯，乃依油与炷而得燃。彼时，有人适时注油，注意其炷，诸比丘!因如是、油灯则得长久燃烧。 四 诸比丘!同此，于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，乃此全苦蕴之集。 五 诸比丘!于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭而有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。 六 诸比丘!譬如油灯，乃依油与炷而得燃，其时，有人不适时注油，不注意其炷，诸比丘!因如是，彼油灯之余燃料烧尽，因未另加他者而消灭。 七 诸比丘!同此，于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭则有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。” [五四] 第四 结(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!譬如油与炷，彼油灯依之得燃烧，其时，有人适时注以油，注意其炷，诸比丘!因如是，油灯得燃烧长久。诸比丘!同此，于所结之法，住味观者，增长于爱，缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。 三 诸比丘!譬如油与炷，油灯依之得燃烧。其时，有人未适时注油，未注意其炷，诸比丘!如是，彼油灯之余燃料烧尽，因未另加他者而熄灭。诸比丘!同此，于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭也。” [五五] 第五 大树(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。 三 诸比丘!譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘!如是，彼大树因此得长时久住。诸比丘!同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有……如是，此乃全苦蕴之集。 四 诸比丘!于所取之法，住患观者，爱灭。由爱灭乃有取灭，由取灭，则有有灭……如是，此乃全苦蕴之灭。 五 诸比丘!譬如大树，彼时有人取来锹与笼。彼截其树根，由截根而更于周围掘挖穴，于周围挖穴，乃将小根、须根、亦予根除。彼截其树为圆木更截圆木作木片，木片作成粗朵，粗朵置于日与风下干燥，干燥后以火烧之，火烧成灰，成灰被大风筛吹，或流入河之奔流。诸比丘!如是，彼大树被截根者，如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。 六 诸比丘!同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。” [五六] 第六 大树(二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘，譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘!如是，彼大树因此得长时久住。 三 诸比丘!同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。 四 诸比丘!譬如有大树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根。由截根更于周围挖穴，将小根、须根、亦予根除，……流于河之奔流。诸比丘!如是，彼大树被截根者，如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。 五 诸比丘!同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。” [五七] 第七 幼树 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。 三 诸比丘!譬如有幼树，有人适时松缓其根，适时与粪，适时与水。诸比丘!如是彼幼树因此得增长、茂盛、增展。 四 诸比丘!同此，于所结之法，住味观者，则爱增上。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。 五 诸比丘!于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭则有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。 六 诸比丘!譬如有幼树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根，由截根更于周围挖穴、将小根、须根、亦予根除。彼截其树成圆木，圆木作成木片，木片作成粗朵，粗朵置于日与风下干燥，以火燃烧，以火烧之成灰，灰被风筛吹，或流于河之奔流。诸比丘!如是，彼幼树被截根者如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。 七 诸比丘!同此，于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。” [五八] 第八 名色 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!于所结之法，住味观者，有名色之显现。缘名色有六处……如是，此乃全苦蕴之集。 三 诸比丘!譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘!如是，彼大树因此得长时久住。 四 诸比丘!同此，于所结之法，住味观者，有名色之显现…… 五 诸比丘!于所结之法，住患观者，无名色之显现。由名色灭而有六处灭……如是此乃全苦蕴之灭。 六 诸比丘!譬如有大树，彼时有人取来锹与笼……成未来不生者。 七 诸比丘!同此，于所结之法，住患观者，无名色之显现。由名色灭，乃有六处灭……如是，乃此全苦蕴之灭。” [五九] 第九 识 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!于所结之法，住味观者，有识之显现。缘识而有名色，……如是，此乃全苦蕴之集。 三 诸比丘!譬如有大树，其根向下…… 四 诸比丘!同此，于所结之法，住61味观者，有识之显现。缘识而有名色……如是，此乃全苦蕴之集。 五 诸比丘!于所结之法，住患观者，无识之显现。由识灭而有名色灭……如是，此乃全苦蕴之灭。 六 诸比丘!譬如大树，彼时有人取来锹与笼……未来不生者。 七 诸比丘!同此，于所结之法，住患观者，无识之显现，由识灭而有名色灭…… 八 如是，此乃全苦蕴之灭。” [六0] 第十 因 一 [尔时，世尊]住拘楼国之都色剑磨瑟昙。 二 尔时，尊者阿难，诣世尊座前，诣已，礼敬世尊，坐于一面。 三 至于一面之阿难，白世尊言：“大德!是稀有，大德!是未曾有。大德!此缘起所见甚深而且深远，然我观见，如明明白白者。” 四 “阿难!勿作是言。阿难!勿作是言。阿难!此缘起所见甚深而且深远。阿难!因未证此法，由于不知，如是，此如縺索之众生，被肿物所覆之众生，如文若草、灯心草之有情，不脱苦处、恶趣、无乐处之轮回。 五 阿难!于所取之法、住于味观者，增长于爱。缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。 六 阿难!譬如大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。阿难!如是，彼大树因此得长时久住。 七 阿难!同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有…… 如是，此乃全苦蕴之集。 八 阿难!于所取之法，住患观者，受灭。由爱灭而有取灭，由取灭而有有灭……如是，此乃全苦蕴之灭。 九 阿难!譬如有大树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根，更于截根之周围挖穴，挖穴将小根、须根、亦予根除。彼将其树截成圆木，圆木作成木片、木片再作成粗朵，粗朵以风日使干燥，风日干燥后，以火燃烧，以火烧成灰，在彼大风筛吹，或流入河之奔流。阿难!如是，彼大树为被截根者。如多罗树之被截株者，无再生，成为未来不生者。 十 阿难!同此，于所取之法，住患观者，是爱灭。由爱灭而有取灭，由取灭而有有灭，由有灭而有生灭，由生灭而有老死、愁、悲、苦、忧、恼之灭。如是，此乃全苦蕴之灭。” 此颂曰: 思量取二结 所谓二大树 幼树于第七 名色以及识 因及此等十 第七 大品 [六一] 第一 无闻(之一) 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!无闻之凡夫，于此四大所造身，生厌意，厌离而 欲解脱。 三 所以者何?诸比丘!此四大所造身，可见为增、灭、取、舍者。然则无闻之凡夫，生厌意、厌离而欲解脱。 四 诸比丘!称此是心、是意或是识者，无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。 五 所以者何?诸比丘!无闻之凡夫，长夜着于有我所，取着于“此是我所，此是我，此乃我之自我。”然则无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。 六 诸比丘!无闻之凡夫，以此四大所造之身为“我”，较以心为我，是尚可。 七 所以者何?诸比丘!此四大所造之身，可现住于一年、住于二年、住于三年、住于四年、住于五年、住于十年、住于二十年、住于三十年、住于四十年、住于五 十年、住于百年、或住于更长年。诸比丘!然称此为心、意、识者，则日夜转变异生、异灭。 八 诸比丘!譬如弥猴徘徊森林中纵放一枝，又另捉一枝。诸比丘!同此，称此是心、意、识者，亦日夜转变，异生、异灭。 九 诸比丘!是以多闻之圣弟子，对缘起当善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。即缘无明而有行，缘行而有识……如是，此乃全苦蕴之集。 十 由无明之无余，离贪、灭而有行灭，由行灭而有识灭……如是，此乃全苦蕴 之灭。 十一 诸比丘!多闻之圣弟子，于色生厌意，于受亦生厌意，于想亦生厌意，于行亦生厌意，于识亦生厌意。生厌意故厌离，离贪故解脱。于解脱得生解脱之智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。” [六二] 第二 无闻(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!无闻之凡夫，于此四大所造之身，生厌意，厌离而欲解脱。 三 所以者何?诸比丘!此四大所造之身，可见为增、灭、取、舍。然则无闻之凡夫生厌意、厌离而欲解脱。 四 诸比丘!称此是心、意、识者、无闻之凡夫不能生厌意，不能厌离，不能解脱。 五 所以者何?诸比丘!无闻之凡夫，于长夜着于：“此是我所，”取着于“此是我所，此是我，此是我之自我。”然则无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。 六 诸比丘!无闻之凡夫，以此四大所造之身为我，较以心为我尚可。 七 所以者何?诸比丘!此四大所造之身，现住于一年、住于二年、住于三年：四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住于百年、或住于更长年。诸比丘!然称此是心、意、识者，则日夜转变异生、异灭。 八 诸比丘!是以多闻之圣弟子，对缘起当善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。 九 诸比丘!缘乐所受之触生乐受，由其乐所受之触灭，由其所生之感，缘乐所受之触所生之乐受灭，而止息。 十 诸比丘!缘苦所受之触生苦受，由其苦所受之触灭，由其所生之感，缘苦所受之触所生之苦受灭，而止息。 十一 诸比丘!缘不苦不乐所受之触，生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭，由其所生之感，缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐灭，而止息。 十二 诸比丘!譬如二木相磨，和合生烟、生火。其二木离散者，则由其所生之烟灭，而止息。 十三 诸比丘!同此，缘乐受之触生乐受，由其乐所受之触灭，由其所生之感，缘乐所受之触所生乐受灭，而止息。 十四 缘苦所受之触…… 十五 缘不苦不乐所受之触，生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭，由其所生之感，缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐受灭，而止息。 十六 诸比丘!如是多闻之圣弟子，于触生厌意，于受生厌意，于想、于识生厌意。生厌意故厌离，离贪故解脱，于解脱生解脱之智。知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。” [六三] 第三 子肉 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!有情或众生之住、求再生、为资益、有此等之四 食。 三 四食者何耶?粗或细之搏食、二触食、三意思食，四识食是。诸比丘!此等之四食为有情或众生之住、求再生、为资益。 四 诸比丘!应知如何是搏食耶? 五 诸比丘!譬如有夫妇二人，持少量之粮食，行于旷野之道。彼等夫妇爱念者唯有一子。 六 诸比丘!彼时夫妇二人来旷野时，少量之粮食乏尽、旷野尚余未竟之旅。 七 诸比丘!葬氶彼夫妇二人作如是思念：“我等少量之粮食尽，而此旷野之旅尚余未竟，我等宁杀此爱念之子，作成65干肉片与多汁肉片，食子之肉，以完成此旷野之残旅。勿令三人皆死。” 八 诸比丘!彼时彼夫妇二人，杀其爱念之子，作成干肉片与多汁肉片，食子之肉完成此旷野之残旅，彼等食子之肉，捶胸曰：“吾子于何处耶?吾一子于何处耶?” 九 诸比丘!汝等对其如何思惟耶?彼等为嬉戏而食欤?或为爱乐而食欤?或为嗜 美而食欤?或为肥满而食欤?”“大德，皆非然。” 十 “诸比丘!彼等为行旷野而欲食子肉耶?”“大德!唯然。” 十一 “诸比丘!同此，我谓搏食不可不知。诸比丘!知搏食时，于五妙欲知贪。于五妙欲知贪时，成其结，为结所缚之圣弟子，再还来此界。 十二 诸比丘!如何可知触食耶? 十三 诸比丘!譬如一无皮之牛，欲依住于道路之端，依道路之端之彼等生物，啖其牛。欲依住于树下，依树下之彼等生物啖其牛。欲依住于水中，依水中之生物，啖其牛。依住于虚空，依虚空之生物，啖其牛。诸比丘!彼无皮之牛，依住之处，则为依止其处之生物所啖。诸比丘!同此，我谓触食不可不知。 十四 诸比丘!知触食时，知三受，知三受时，我谓圣弟子更不可为。 十五 诸比丘!如何应知意思食耶? 十六 诸比丘!譬如一炭火坑，深超人身，炭火充满，无烟而炽燃。尔时一人，欲生不希死，欲乐厌苦。时有二力士各以手将彼捉住，将投入炭火坑中。诸比丘!尔时，彼人之心远矣，将思愿远矣，大望应远。 十七 所以者何?诸比丘!彼人作是念：“我堕此炭火坑中，因其入死，至死为苦。”诸比丘!同此，我谓意思食不可不知。 十八 诸比丘!知意思食时，知三爱；知三爱时，我谓圣弟子更不为。 十九 诸比丘!如何应知识食耶? 二十 诸比丘!捕犯罪之盗贼，送至王前示曰：“大王!犯罪之盗贼带到。”王宜科彼以所欲之刑罚。王如是谓于彼等曰：“且去!汝等将此人以百矛相击。”清晨则再加其百矛。 二一 时至日中，王如是云：“喂!彼人如何耶?”“大王!彼尚生存。”王如是言彼等云曰：“且去!于日中对彼再以百矛相击。”于是日中以百矛击彼。 二二 届时，王于暮时如是云：“喂!彼人如何耶?”“大王!彼尚生存。”王如是言彼曰：“且去!汝等将彼人于暮时再以百矛相击。”于是暮时对彼以百矛相击。 二三 诸比丘!对其作如何思惟耶?彼人，因一日被三百矛击打，已经验苦、忧耶?”“大德!以一矛相击，即已经验苦、忧矣，何云经三百矛击打耶?” 二四 “诸比丘!同此，我谓不可不知识食。 二五 诸比丘!知识食时，知名色，知名色时，我谓圣弟子更不可为。” [六四] 第四 有贪 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!有情或众生之住，求再生，为资益有四食。 三 四食者何耶?粗或细之搏食、二触食、三意思食、四识食是。诸比丘!此等之四食，为有情或众生之住，求再生，为资益。 四 诸比丘!若于搏食，有贪、有喜、有爱、则对其有识之住、有增长。由识之住及增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，而有未来之生、老死。诸比丘!我谓由未来之生、老死，而有愁、有苦、有恼。 五 诸比丘!若于触食，…… 六 诸比丘!若于意思食，…… 七 诸比丘!若于识食，有贪、有喜、有爱，于其有识之住、有增长。有识住增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上。有诸行之增上，有未来之后有再生。有未来之后有再生，有未来之生老死，我谓有未来之生老死，而有愁、有苦、有恼。 八 诸比丘!譬如染工或画师、以染料或漆、或郁金、或青、或以茜，善磨于板上，或壁面、或衣服之小片，作妇女之形像男子之形像。 九 诸比丘!同此，若于搏食、有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上，由有诸行之增上，有未来后有之再生，由有未来后有之再生，有未来之生老死。由有未来之生老死，诸比丘!我谓有愁、有苦、有恼。 十 诸比丘!若于触食，…… 十一 诸比丘!若于意思食，…… 十二 诸比丘!若于识食，有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，则而有未来之生、老死。由有未来之生、老死，诸比丘!我谓有愁、有苦、有恼。 十三 诸比丘!若于搏食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住与增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生、老死，诸比丘!我谓无愁、无苦、无恼。 十四 诸比丘!若于触食，…… 十五 诸比丘!若于意思食，…… 十六 诸比丘!若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住无增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生老死，诸比丘!我谓无愁、无苦、无恼。 十七 诸比丘!譬如宫殿或楼阁，北、南、西边有窗。太阳上升时，光由高入，照何处耶?”“大德!照西壁。” 十八 “诸比丘!若无西壁，照何处耶?”“大德!照大地。” 十九 “诸比丘!若无大地，照何处耶?”“大德!照水。” 二十 “诸比丘!若无水，照何处耶?”“大德!则不照任何处。” 二一 “诸比丘!同此，诸比丘!若于搏食，无贪、无喜、无爱者，则…… 二二 诸比丘!若于触食，…… 二三 诸比丘!若于意思食，…… 二四 诸比丘!若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无识住、无增长。因无识住、无增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来之生、老死。无未来之生老死，诸比丘!我谓无愁、无苦、无恼。 [六五] 第五 城邑 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!昔我尚未得正觉，为菩萨时，曾作此念：“此世间实陷于苦恼，生而奔向衰、老、死而又将再生。然却不知此老死苦之出离。实则如何得知此老死苦之出离耶?” 三 诸比丘!然则我作是念：“有何故有老死耶?缘何有老死耶?” 四 诸比丘!尔时，我依正思惟，依慧悟得生：“有生故有老死，缘生而有老死。” 五 诸比丘!时我作是念：“有何故有生?……有有……有取……有爱……有受……有触……有六处?……有名色耶?缘何而有名色耶?” 六 诸比丘!依正思惟，于我而生慧悟得：“有识故有名色，缘识而有名色。” 七 诸比丘!时我作是念：“有何故有识?缘何有识耶?” 八 诸比丘!我生正思惟，依慧悟得：“有名色故有识，缘名色而有识。” 九 诸比丘!时我作是念：“此识由此以还，无超进名色，于此限度，生而亦老，衰而至死将再生。即缘此名色有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触……如是，此乃全苦蕴之集。 十 诸比丘!“是集、是集”。我于尚未闻之法、即生眼、生智、生慧、生明、生光。 十一 诸比丘!时我作是念：“无何故无老死，因何之灭而有老死之灭耶?” 十二 诸比丘!尔时，我生正思惟，依慧悟得：“无生故无老死，因生之灭而有老死之灭。” 十三 诸比丘!时我作是念：“无何故无生……无有……无取……无爱……无受……无触……无六处……无名色，因何之灭而有名色之灭耶?” 十四 诸比丘!尔时，于我生正思惟，依慧悟得：“无识故无名色，因识之灭、而有名色之灭。” 十五 诸比丘!时我作是念：“无何故无识，因何之灭，而有识之灭耶?” 十六 诸比丘!尔时，于我生正思惟，依慧悟得：“无名色故无识，因名色之灭，而有识之灭。” 十七 诸比丘!时我作是念：“我依此道乃达菩提。即：由名色之灭，而有识灭。由识之灭，而有名色灭。由名色之灭，而有六处灭。由六处之灭，而有触灭。……”如是，此乃全苦蕴之灭。 十八 诸比丘!“是灭、是灭”，我于尚未闻之法，即生眼、生智、生慧、生明、生光。 十九 诸比丘!譬如有人、徘徊阿兰若林，发现古人通行之古道、古径，彼则追随其道，随其道而行。发见古人止住之古城、古都，其园林亦具足。具足美丽有堤之莲池。 二十 诸比丘!尔时，彼人向王或王之大臣报曰：“尊者，当知我徘徊阿兰若林，发见古人通行之古道、古径，追随其道，随其道而行。发见古人止住之古城、古都，园林亦具足，具足美丽有堤之莲池。尊者!宜于其城予修筑。” 二一 诸比丘!尔时，王或王之大臣，修筑其城邑，其城邑后来繁荣，众人炽盛，增上发展。诸比丘!同此，我发见过去正觉者通行之古道、古径。 二二 诸比丘!过去诸佛所通行之古道，古径者何耶?即此八支圣道。即：正见……正定。诸比丘!此乃过去正等觉者通行之古道、古径。追随其道，随其道而行，则知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣灭老死之道迹。 二三~三一 追随其道，随其道以行，知生……知有……知取……知爱……知受……知触……知六处……知名色……知识…… 三二 追随其道，随其道以行，知行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。 三三 知此，我以示比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。诸比丘!如是梵行繁荣、增广，示知众多人等，予增大，依人天而善说示。” [六六] 第六 触 一 如是我闻。尔时，世尊住拘楼园之都邑剑磨瑟昙。 二 尔时，世尊言诸比丘：“诸比丘!”彼诸比丘奉答世尊曰：“大德!唯然。” 三 世尊曰：“诸比丘!汝等取内触耶?” 四 如是说已。一比丘以此白世尊言：“大德!我取内触。” 五 “汝比丘!如何取内触耶?” 六 尔时彼比丘自记说之，然彼比丘，不能满足世尊之心。 七 如是说已，尊者阿难白世尊言：“世尊!今正其时。善逝!今正其时。愿世尊!以说内触。诸比丘闻世尊之所说、应受持奉行。” 八 “若然，阿难!汝等谛听，当善思念。我说内触。彼诸比丘奉答世尊曰：“唯然，大德!” 九 世尊曰：“诸比丘!于此有比丘，执取内触：“世间之种种诸苦生、老死，此苦以何为因，以何为集，以何为生，以何为起耶?有何故有老死，无何故无老死。”彼对取内触，如是知：“此世间生老死种种之苦、此苦乃以亿71波提为因、以亿波提为集、以亿波提为生、以亿波提为起。有亿波提故有老死，无亿波提时无老死。彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣老死灭之道迹。如是为契法行者。”诸比丘!如是比丘，谓是真正行苦之灭，老死之灭者。 十 更执取取内触：“又，此亿波提乃以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?有何故有亿波提，无何时无亿波提耶?”彼知如是执取：“亿波提乃以爱为因，以爱为集，以爱为生，以爱为起。有爱故有亿波提，无爱故无亿波提。”彼知亿波提，知亿波提之集，知亿波提之灭，知趣亿波提灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘!如是比丘谓是真正行苦之灭，亿波提之灭者。 十一 更执取取内触：“又，此爱于何处而生?于何处而住之耶?”彼知如是执取：“于此世间，为如何爱，快思之色，于此生爱而生，于此住爱而住。于此世间、可爱，快思之色者何耶?眼为于此世间、可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。 十二 耳乃于世间可爱、快思之色…… 十三 鼻乃于世间可爱、快思之色…… 十四 舌乃于世间可爱、快思之色…… 十五 身乃于世间可爱、快思之色…… 十六 意乃于世间可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。 十七 诸比丘!任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，受增长矣。 十八 爱增长者，则亿波提增长。亿波提增长者，则苦增长。我谓：“使苦增长者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，无由解脱。” 十九 诸比丘!任何未来之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳。彼等乃增长爱者。 二十 爱增长者，则亿波提增长，亿波提增长者，则苦增长。我谓：“彼等生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则苦不得解脱。” 二一 诸比丘!现在任何之沙门、婆罗门，对此世间可爱、可喜之物，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安隐者，则增长爱。 二二 增长爱者，则增长亿波提，增长亿波提者，则增长苦。增长其苦，我谓：“增长苦者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼不得解脱，则苦不解脱。” 二三 诸比丘!譬如有饮水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。尔时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对其人如是言曰：“可爱者!此饮水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足、汝若欲饮自可饮、饮之虽爱好具色、香、味，但为此而至死，或受至死之苦。”彼不顾且不思虑，饮彼饮水器皿之水而不舍，彼为此至死，或受至死之苦。 二四 诸比丘!同此，任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色…… 二五 ……于未来…… 二六 ……现在之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，其爱增长。 二七 我谓：“爱增长者则苦增长，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则不得解脱于苦。” 二八 诸比丘!任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，乃使爱舍离者。爱舍离者，亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：“苦舍离者，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。” 二九 诸比丘!任何未来之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常， 视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者、则将舍离于爱。 三十 爱舍离者……我谓：“解脱于苦。” 三一 诸比丘!任何现在之沙门、婆罗门，对可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，则舍离于爱。 三二 爱舍离者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：“苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。” 三三 诸比丘!譬如有饮水器，色具足，香具足，味具足，亦以毒混入。尔时有人，为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对此时有人曰：“可爱者!此饮水器皿，色具足，香具足，味具足，但混有其毒，若汝欲者自可饮，饮之虽爱好其色、香、味，然因此至死或受至死之苦。” 三四 诸比丘!尔时，彼人作是念：“我此刻极渴，得依饮料而克服，或依生苏予克服，或依含盐分之乳精予克服，或以酸粥予克服。然而我于此长夜不为我之利益，因此而决不饮此苦物。”彼思虑之再，而不饮其饮水器皿物，予舍弃、彼即因此而不至死，不至近死之苦。 三五 诸比丘!同此，任何过去之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖长者，则舍离于爱。 三六 舍离于爱者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：“苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得舍离，解脱于苦。” 三七~三八 诸比丘!任何未来之沙门、婆罗门…… 三九 现在之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常、视为苦、视为无我、视为病、视为怖畏者，舍离于爱。 四十 舍离于爱者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则舍离于苦。我谓：“舍离于苦者，即由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，解脱于苦。”” [六七] 第七 芦束 一 一时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。 二 尔时，尊者摩诃拘絺罗，暮时自宴坐起，诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈致候可记忆之语后，坐于一面。 三 坐于一面之尊者摩诃拘絺罗，向尊者舍利弗作斯言曰：“友，舍利弗!老死为自作耶?老死为他作耶?老死为自作、他作耶?或老死为非自作、非他作、无因生耶?如何?” 四 “友，拘絺罗!老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、非他作、非无因生，是缘生而有老死。” 五 “友，舍利弗!生为自作耶?生为他作耶?生为自作、他作耶?或生为非自作、非他作、无因生耶?如何?” 六 “友，拘絺罗!生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作，非无因生，是缘有而有生。” 七~一八 “友，舍利弗!有为自作耶?……取为自作耶?……爱为自作耶?……受为自作耶?……触为自作耶?……六处为自作耶?……如何? 十九 “名色为自作耶?名色为他作耶?名色为自作、他作耶?或名色为非自作、非他作，无因生耶?” 二十 “友，拘絺罗!名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非无因生，是缘识而有名色。” 二一 “友，舍利弗!识为自作耶?识为他作耶?识为自作、他作耶?识为非自作、非他作，亦非无因生耶?如何?” 二二 “友，拘絺罗!识非自作，识非他作，识非自作、他作，识非自作、非他作，亦非无因生，是缘名色而有识。” 二三 如今我等如是知尊者舍利弗之所说：“友，拘絺罗!名色非自作，名色非他作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非无因生，是缘识而有名色。”” 二四 如今我等又如是知尊者舍利弗之所说：“友，拘絺罗!识非自作，识非他作，识非自作、他作，又，识非自作、非他作、亦非无因生，是缘名色而有识。” 二五 “友，舍利弗!应如何知此所说之义耶?” 二六 “友!譬如两芦束，相互依持则能直立。友!同此，缘名色而有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触、……如是，此乃全苦蕴之集。友!若此等之芦束中，取其一；而另一则仆倒；取他，而另他则仆倒。友!同此，缘名色之灭，而有识灭。缘识之灭，而有名色灭。缘名色之灭而有六处灭。缘六处之灭，而有触灭……如是，此乃全苦蕴之灭。” 二七 “友，舍利弗!是希有。友，舍利弗!是未曾有。此为尊者舍利弗之善说。我等对尊者舍利弗之所说，应以此等三十六事当予随喜。” 二八 友，若比丘，依老死之厌离、离贪、灭而说法，则适称为：“法师比丘。”友!若比丘，行老死、厌离、离贪、灭，则适称为：“行法、随顺法比丘。”友! 若比丘，对老死、厌离、离贪、灭，不取着、予解脱，则适称为：“达现法涅槃比 丘。” 二九~三八 友!若比丘，生之厌离……若有之……若取之……若爱之……若受之……若触之……若六处之……若名色之……若识之……若行之…… 三九 友!若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、说法、适称之谓：“法师比丘。”友，若比丘，行无明之厌离、离贪、灭，则适称之谓：“行法、随顺法比丘。”友，若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、不取着、予解脱、则适称之谓：“达现法涅槃比丘。” [六八] 第八 憍赏弥 一 一时，尊者茂师罗、尊者殊胜、尊者那罗陀、尊者阿难，住憍赏弥之瞿师罗园。 二 尔时，尊者殊胜向尊者茂师罗作如是言曰：“友，茂师罗!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见害谛思，尊者茂师罗!别有“缘生而有老死”之智否?” 三 “友，殊胜!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：“缘生有老死也。”” 四 “友，茂师罗!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗!别有“缘有而有生”之智耶?” 五 ……缘取而有有…… 六 ……缘爱而有取…… 七 ……缘受而有爱…… 八 ……缘触而有受…… 九 ……缘六处而有触…… 十 ……缘名色而而有六处…… 十一 ……缘识而有名色…… 十二 ……缘行而有识…… 十三 ……缘无明而有行…… 十四 “友，殊胜!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：“缘无明而有行。”” 十五 “友，茂师罗!除信……除见审谛思，尊者茂师罗!别有“缘生之灭，而有老死之灭”之智耶?” 十六 “友，殊胜!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：“缘生之灭而有老死之灭。”” 十七 “友，茂师罗!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗!别有“缘有之灭，而有生之灭”之智耶?” 十八~二四 “缘取之灭，而有有之灭”……“缘爱之灭，而有取之灭”……“缘受之灭，而有爱之灭”……“缘触之灭，而有受之灭”……“缘六处之灭，而有触之灭”……“缘名色之灭，而有六处之灭”……“缘识之灭，而有名色之灭”……“缘行之灭，而有识之灭”……“缘无明之灭，而有行之灭。” 二五 友，殊胜!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：“缘无明之灭，而有行之灭。” 二六 “友，茂师罗!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗!别有“有灭即涅槃”之智耶?” 二七 “友，殊胜!除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，“有灭即涅槃。”” 二八 然则，尊者茂师罗是阿罗汉，是漏尽者。 二九 如是言时，尊者茂师罗默然。 三十 尔时，尊者那罗陀对尊者殊胜言曰：“友，殊胜!善哉!我欲得此问，可向我问，我则答汝此问。” 三一 “尊者那罗陀!汝得此问。我向尊者那罗陀，作此问，尊者那罗陀，请答我问。” 三二~五七 “友，那罗陀!除信……我知于此，我见于此，‘此有灭即涅槃。’” 五八 “然则，尊者那罗陀是阿罗汉，是漏尽者。” 五九 “友!“有灭即涅槃”，我依正慧，如实善见。然则我尚非阿罗汉、漏尽者。” 六十 友!譬如于旷野之路上有井，然无绳、无罐，时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，干渴此来。彼眺望其井，虽如为水，但身不能触而住。 六一 友!同此，“有之灭即涅槃也，”如实以正慧善见，然我尚非阿罗汉、漏尽者。 六二 如是言已，尊者阿难：向尊者殊胜作是言曰：“友!殊胜!汝如是之说，汝向尊者那罗陀作如何言之耶?” 六三 “友，阿难!我如是说：我外于尊者那罗陀之德，以外于善，故无所说。” [六九] 第九 膨胀 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时…… 三 “诸比丘!大海膨胀时，使诸大河膨胀，诸大河膨胀时，使诸小河膨胀。小河膨胀时，使大湖膨胀。大湖膨胀时，亦使小湖膨胀。 四 诸比丘!同此，无明膨胀，使诸行膨胀。诸行膨胀，使识膨胀。识膨胀时，使名色膨胀。名色膨胀时，使六处膨胀。六处膨胀时，使触膨胀。触膨胀时，使受膨胀。受膨胀时，使爱膨胀。爱膨胀时，使取膨胀。取膨胀时，使有膨胀。有膨胀时，使生膨胀。生膨胀时，使老死膨胀。 五 诸比丘!大海退潮时，使大河退水。大河退水时，使小河退水。小河退水时，使大湖退水。大湖退水时，使小湖退水。 六 诸比丘!同此，无明衰时，使诸行衰。诸行衰时，使识衰。识衰时，使名色衰。名色衰时，使六处衰。六处衰时，使触衰。触衰时，使受衰。受衰时，使爱衰。爱衰时，使取衰。取衰时，使有衰。有衰时，使生衰。生衰时，使老死衰。” [七十] 第十 须尸摩 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 尔时，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供养，得衣服、钵食、床区、医病之必要药物、资具等。 三 比丘僧伽亦颇受敬重、恭敬，供养、尊重，得衣服、钵食、床座、医病必要之药物、资具等。 四 异学之游方者等，未受敬重、恭敬，供养、尊重，未得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。 五 尔时，游方者须尸摩，与众多游方者之徒，俱住王舍城。 六 尔时，游方者须尸摩之徒，向游方者须尸摩作如是言曰：“来，友!须尸摩!汝宜往沙门瞿昙之处修梵行。汝完全学法后，再告知我等，我等完全学得其法后，为在家者说示，如是我等亦受敬重、恭敬、供养、尊重，获得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。” 七 游方者须尸摩对己徒答：“如是，友!”则诣尊者阿难之处。诣已，与尊者阿难俱相致问，交谈致问可记忆之语后，坐于一面。 八 坐于一面之游方者须尸摩，同尊者阿难作如是言曰：“友，阿难!我欲于此作法、律之修习梵行。” 九 尔时，尊者阿难，陪伴游方者须尸摩，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 十 坐于一面之尊者阿难向世尊言曰：“大德!此游方者须尸摩如是云：“友，阿难!我欲于此作法、律之修习梵行。”” 十一 “阿难!然则，故应使须尸摩出家。” 十二 于是，游方者须尸摩得在世尊之处出家，得具足戒。 十三 尔时，又有众多比丘，来至世尊之处，白世尊言：“我等知“生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生”，已达于完全智。” 十四 尊者须尸摩，闻众多比丘于世尊之前告白已达完全智：“生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生矣。” 十五 尔时尊者须尸摩，走近彼等诸比丘，近已，与彼等诸比丘俱相致问，交谈问候记忆之语，坐于一面。 十六 坐于一面之须尸摩，向彼等诸比丘作如是言曰：“诸尊者来诣世尊处曾白云：“我等已知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生，”已达于完全智，此为真实耶?”“友!唯然。” 十七 “然则又，汝等尊者如是知、如是见，享受种种之神通耶?--一为多、多为一、显现变为隐没，越墙、越垒、穿山、无障碍，恰如行空出入地下，于水中不分水而行如走于地上。趺坐于虚空，恰如有翼之鸟。有大神力，大威力，于日月以手触捉，以此身行于梵界耶?” 十八 “然则汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界，对人天之两音、远音、近音、皆闻之耶?” “友!并无此事。” 十九 “又，汝等尊者，如是知，如是见，以心，对他众生之心，他人之心，得予把握知之耶?--有贪心知为有贪心，离贪心知为离贪心，有嗔心知为有嗔心，离嗔心知为离嗔心，有痴心知为有痴心，离痴心知为离痴心，集注心知为集注心，散乱心知为散乱心，大心知为大心，不大心知为不大心、有上心知为有上心，无上心知为无上心，寂静心知为寂静心，非寂静心知为非寂静心，解脱心知为解脱心，非解脱心知为非解脱心耶?” “友!并无此事。” 二十 “又，汝等尊者，如是知、如是见，忆念种种宿住耶?譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，种种成劫、种种坏劫、种种成、坏劫……“于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，而生于此处。于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，生于此处。”如是详细种种宿住、悉忆念耶?”“友!并无此事。” 二一 “又，汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，见众生之殁，见生时之劣、胜、美、丑、好、恶，如众生之如业行耶?实汝等尊者，对“此等众生，身恶行具足，语恶行具足，意恶行具活骂圣者、邪见、执持邪见业，故彼等身坏命终，生于苦处恶趣、无乐处、地狱。”又实汝等尊者对“此等众生，身善行具足、语善行具足、意善行具足、不骂圣者、有正见、执持正见业，故彼等身坏命终，生于善趣、天界，”如是，以清净超人之天眼，得见众生之殁，生时之劣、胜、美丑、好、恶，得知众生如业之行耶?” “友!并无此事”。 二二 “又，汝等尊者为如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、得于身触而住耶?” “友!并无此事。” 二三 “于今，尊者未到达此记说与此等之法者耶?” 二四 “友!并无此事。” 二五 “何以故?”“友，须尸摩!我等为慧解脱者。” 二六 “我对尊者等此略说之义不能详知。如尊者等之所说，我对尊者等所略说之义，欲详知为宜。” 二七 “友，须尸摩!汝无论对其知，或不知，我等为慧解脱者。” 二八 尔时尊者须尸摩由座起来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 二九 坐于一面之尊者须尸摩，将与彼等诸比丘之论议悉告世尊。 三十 “须尸摩!法住智为前、涅槃智为后。” 三一 “大德!我对世尊略说之义、不得详知，大德!如世尊之所说，我对世尊略说之义，欲详知为宜。” 三二 “须尸摩!汝无论知或不知，法住智为前，涅槃智为后。须尸摩!汝云何思惟?色为常耶?或为无常耶?”“大德!是无常。” 三三 “又，无常者是苦耶?或是乐耶?”“大德!是苦。”“又，无常苦、变易之法得认：“此是我所，此是我，此是我之我”耶?”“大德!并无此事。” 三四 “受是常耶?或无常耶?”“大德!是无常。” 三五 “想是常耶?或无常耶?”“大德!是无常。” 三六 “行是常耶?或无常耶?”“大德!是无常。” 三七 “识是常耶?或无常耶?” “大德!是无常。” “又，无常者是苦耶?或是乐耶?” “大德，是苦。” “又无常苦、变易之法、得认：“此是我所，此是我，此是我之我”耶?” “大德!并无此事。” 三八 “须尸摩!然任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之色，对一切之色，不得以认：“此是我所、此是我、此是我之我。”如是，必须以如实正慧、对此作视。 三九 任何过去、未来、现在……对受…… 四十 对任何之想… 四一 任何过去、未来、现在，内、外、粗细、劣、胜、远、近之行、一切诸行，不得以认：“此是我所、此是我、此是我之我。” 四二 任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之识、对一切之识、不得以认：“此是我所，此是我，此是我之我。”如是，必须以如实正慧、对此作视。 四三 须尸摩!多闻之圣弟子，于色如是见而厌离、于受、于想、于诸行、于识亦厌离，生厌离、离贪、予解脱，于解脱生解脱之智：“知生已尽、梵行已立，应作已作，更不再生。”须尸摩!汝见：“缘生而有老死”耶?”“大德，诚然。” 四四 “须尸摩!汝见：“缘有而有生”耶?”“大德，诚然。” 四五 “须尸摩!汝见：“缘取而有有”耶?”“大德，诚然。” 四六 “须尸摩!汝见：“缘爱而有取”耶?”“大德，诚然。” 四七 “须尸摩!汝见：“缘受而有爱，缘触而有受，缘六处而有触，缘名色而有六处，缘识而有名色，缘行而有识，缘无明而有行”耶?”“大德，诚然。” 四八 “须尸摩!汝见：“缘生灭而有老死灭”耶?”“大德，诚然。” 四九 “须尸摩!汝见：“缘有灭而有生灭”耶?”“大德，诚然。” 五十 “须尸摩!汝见：“缘取之灭，而有有灭，缘爱之灭，而有取灭，缘受之灭，而有爱灭，缘触之灭，而有受灭，缘六处之灭，而有触灭，缘名色之灭，而有六处灭。缘识之灭，而有名色灭，缘行之灭，而有识灭，缘无明之灭，而有行灭”耶?”“大德，诚然”。 五一 “须尸摩!汝亦如是知、如是见，享受种种之神通耶?--一为多、多为一、显现变隐没、超墙、超垒、穿山、无障碍，恰如行虚空。出入地中恰如水中，不分水而行，恰如行于地上，趺坐于虚空，恰如有翼之鸟、有大神力、大威力，以手触捉日月，以此身行梵界耶?” “大德，并无此事。” 五二 “须尸摩!汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界、闻人天之两音、 远音、近音耶?”大德，并无此事。” 五三 “须尸摩!汝亦如是知、如是见，如以心把握他之众生，他人等之心耶?--对非解脱心知是非解脱心，对解脱心知是解脱心耶?”“大德!并无此事。” 五四 “须尸摩!汝亦如是知、如是见，忆念种种之宿住耶?譬如一生……如是详细忆念种种之宿住耶?”“大德，并无此事。” 五五 “须尸摩!汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，如众生之殁……众生之如业行耶?”“大德，并无此事也。” 五六 “须尸摩!汝亦如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、以身触而住耶?”“大德，并无此事也。” 五七 “须尸摩!今此未能到达此记说，与此等之法者，须尸摩!我等实行于此。” 五八 尔时，尊者须尸摩，稽首世尊之足，白世尊曰：“大德!罪克服于我。我如是，对善说之法、律，如是法之盗人而出家，愚而无知、为不善者。大德!我世尊，我对其罪知是罪，78愿予与领受，而于未来无再犯。” 五九 “须尸摩!汝为罪所克服，汝于如是善说之法、律，如为法之盗人而出家为愚而无智，是不善者。 六十 须尸摩!譬如、捕犯罪之盗贼，遂于王之前而示曰：“大王!犯罪之盗贼带来矣。对彼应课以王所欲之刑罚。”王对彼者如是曰：“汝等将此者，去以强绳坚缚后手，剃为秃头，鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。”如是臣等，将彼人以强绳坚缚后手，剃为秃头、鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。 六一 须尸摩!汝对其如何思惟耶?彼人为此经验苦、忧耶?”“大德!诚然。” 六二 “须尸摩!彼人为此虽受苦、忧，但于如是善说之法、律，为法之盗人出家者，对此将受过苦之报与剧报，乃至堕地狱。” 六三 “须尸摩!汝见罪为罪，如法悔过。我等将摄受领纳。须尸摩!于圣律，对见罪为罪如法悔过者，增长功德，于未来入于律仪。” 此颂曰： 所谓二无闻 及子肉有贪 城邑触芦束 憍赏弥膨胀 第十须尸摩。 第八 沙门婆罗门品 [七一] 第一 沙门婆罗门义 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，世尊曰： 三 ‘诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，不知老死，不知老死集，不知老死灭，不知 趣老死灭之道迹者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门非是沙门，于婆罗门非是 婆罗门。又彼尊者等、对沙门之义、婆罗门之义，于现法不能自知、实证入而住。 四 诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，知老死……知道迹者，诸比丘!彼等沙门、 婆罗门，于沙门为沙门，于婆罗门为婆罗门。又彼尊者等，对沙门之义，与婆罗门 之义，于现法自知、实证入而住。 [七二~八0] 第二~第十 不知(之一) ……舍卫城…… ……不知生…… ……不知有…… ……不知取…… ……不知爱…… ……不知受…… ……不知触…… ……不知六处…… ……不知名色…… ……不知识…… [八一] 第十一 不知(之二) 不知行，不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹……自知，实证入而住。 此颂曰： 所谓由十一 四谛之分别 沙门婆罗门 第八乃为因 本篇之颂曰： 佛陀食十力 乃至迦拉罗 第五于家主 树品与大品 最后之第八 沙门婆罗门 第九 中略品 [尔时，世尊]住舍卫城。 [八二] 第一 师 一 世尊曰：‘诸比丘!不能如实知老死，是不见者，为于老死如实之智，则不能不 求师。又不能如实知老死之集，是不见者，为于老死如实之智，则不能不求师。不 能如实知老死之灭，是不见者，为于老死灭如实之智，不能不求师。不能如实知趣 老死灭之道迹，是不见者，为于趣老死灭道迹如实智，不能不求师。’ 一切凡如是者中略之。 二 ‘诸比丘!不能如实知生，是不见者…… 三 诸比丘!不能如实知有，是不见者…… 四 诸比丘!不能如实知取，是不见者…… 五 诸比丘!不能如实知爱，是不见者…… 六 诸比丘!不能如实知受，是不见者…… 七 诸比丘!不能如实知触，是不见者…… 八 诸比丘!不能如实知六处，是不见者…… 九 诸比丘!不能如实知名色，是不见者…… 十 诸比丘!不能如实知识，是不见者…… 十一 诸比丘!不能如实知行，是不见者，为于行如实之智，不能不求师。不能如 实知行之集，是不见者，为于行集如实之智，不能不求师。不能如实知行之灭，是 不见者，为于行之灭如实之智，不能不求师。不能如实知趣行灭之道迹，是不见者， 为于趣行灭之道迹如实之智，不能不求师。’ 凡对四谛亦应如是。 [八三] 第二 学 一~十一 ‘诸比丘!不能如实知老死，是不见者，为于老死如实之智，不能不学。对 四谛亦复如是，而中略之。 [八四] 第三 瑜伽 一~十一 ……不能不为瑜伽行。 [八五] 第四 欲 一~十一 ……不能不为欲。 [八六] 第五 努力 一~十一 ……不能不为努力。 [八七] 第六 不退转。 一~十一 ……不能不为不退转。 [八八] 第七 热诚 一~十一 ……不能不为热诚。 [八九] 第八 精进 一~十一 ……不能不为精进。 [九O] 第十 不拔 一~十一 ……不能不为不拔。 [九一] 第十一 正念 一~十一 ……不能不为正念。 [九二] 第十二 正心 一~十一 ……不能不为正心。 [九三] 第十三 不放逸 一~十一 ……不能不为不放逸。 此颂曰： 师学及瑜伽 欲努不退转 热诚与精进 不拔与正念 正心不放逸 十二中略经 另有十二经 分百三十二 称之为中略 就四谛而言 于此中略之要目终。 此颂曰： 师学及瑜伽 欲第五努力 不退转热诚 谓精进不拔 正念与正心 不放逸十二 如中略经终 其他有十二 百三十二经 所谓中略者 则对于四谛 中略纲目终 第一 因缘相应 注 1 参照杂阿含一二(大正藏二、八五a)[以下如次略出。] 2 杂阿含一二(大正藏二、八五a)。 3 邪道迹(micchapatipada)不导涅槃之道迹(aniyyanika-patipada)谓缘起法之顺观。(SA.P19)对此之正道迹(sammapatipada)谓缘起法之还观，SA.P19)。 4 杂阿含一五(大正藏一一、一O一a)。 5 五~九杂阿含一五(大正藏二、一O一b)。 6 杂阿含一二(大正藏二、七九。)经最初有‘一一尔时世尊住舍卫城‘之一文略而直入本文开始’‘二 诸比丘!云云’。 7 杂阿含一五(大正藏二、一O一c)。 8 杂阿含一五(大正藏二、一O二a)。 9 十三、十四杂阿含一四(大正藏二、九九a)。 10 杂阿含一二(大正藏二、八五c)。 11 方便(upaya)于方便有爱见之二。爱与见则由我，我所等之相，以囚于三界之法。谓之方便。(SA.II.P.33)。 12 ‘我之我云云’于原文“attamam eti“应读为“atta na me ti“． 13 杂阿含一四(大正藏二、一OOc)。 14 法随顺法(dammanudamma)者，谓含括大小之法。 15 若云云杂阿含一五(大正藏二、一O一a)。 16 杂阿含一二(大正藏二、八六a)及佛为阿支罗迦叶自化作苦经(大正一四，七六八)。 17 杂阿含一二(大正藏二、八六b)。 18 杂阿含一二(大正藏二、八三c)。 19 身者‘自己之有识身’外之名，色者‘他外之有识身。’。 20 杂阿含一二(大正藏二、八四b)。 21 杂阿含四六(大正藏二、七七六a)。 22 杂阿含一四(大正藏二、九八a)。 23 说随顺说(vadanunvada)原文虽有vadanupata此段之意是vadanuvada?‘然无难结者耶?’ 24 触云云，即谓‘缘触为经验’是无如此道理之意。 25 杂阿含一四(大正藏二，九三b)。 26 佛陀品第一，再出第二经‘分别’者。 27 见(ditthi)见道之意，(SA II.P.59)次之见(dassana)亦然。 28 杂阿含一四(大正藏二、九九c)。 29 二九、三O杂阿含一四(大正藏二、九九a-b)。 30 原文‘以知老死’重复。 31 杂阿含一四(大正藏二、九五b)。 32 波罗延那[经]于原文有parayana为parayana。parayanavagga是含于经集(sutta-nipata)。 33 ‘于此’者‘于此教’之意(SA.P.60)。 34 威仪(iriya)者，谓‘达善行住’之意(SA.II.P.60)。 35 此原文之idanti读为idami ti. 36 不生者(bhuta)谓五蕴，(SA.II.p.61)。 37 舍利弗云云此重复可不要。 38 中阿含卷第五智经(大正藏一、四五一a)。 39 于[因]尽云云，重复可略。 40 杂阿含一四(大正藏二、九九c)。 41 ‘见’者，以智眼见，‘知’者，以慧知之。‘没入’者，依慧而入(SA.II.P.67)。 42 法者，谓四谛法，或道智法(magga-hana-dhamma)，四谛法或导智法不能导过未之道。更要观察智(pacca-vekkhana-hana)(SA.II.P.67)。 43 杂阿含一四(大正藏二、九九c)。 44 三五、三六 杂阿含一四(大正藏二、一00a)。 45 杂乱等皆与邪见同义语(SA.II.P.69) 46 杂阿含一二(大正藏二、八四a)。 47 三八、三九、四O 杂阿含一四(大正藏二、一00a-b)。 48 系着(nati)为渴爱。(SA.II.P.72)。 49 圣法(artya naya)naya谓八正道及缘起法。 50 饮酒(Sura-maraya-majja-pamadatthayi)sura(窣罗)‘酿酒以饮’(俱舍论一四)meraya(迷丽耶)谓酦酵酒。 51 杂阿含一二(大正藏二、八五c)。 52 顺世派(Lokayatika)谓巧诡辩法之Lokayata。诡辩法之师(Vltandasatta)(SA.II.P.76)。 53 世间之领域(lokayata)是loka+ayata(关于世间者)愚凡世间之领域，认为大也深也所行有见。(SA.II.P.76)。 54 四九、五O 杂阿含一四(大正藏二、九八b)。 55 杂阿合一二(大正藏二、八二c)。 56 杂阿含一二(大正藏二、八0b)。 57 杂阿含一二(大正藏二、八0a)。 58 杂阿合一二(大正藏二、七九c) 59 五五、五六杂阿含一二(大正藏二、七九b)。 60 杂阿含一二(大正藏二、七九a)。 61 住味观者，原文虽有adinavanupassino是assadanupassino之误。 62 一~四 D,N,XV,1(南传藏长部经典二)之始同。 63 六一，六二杂阿含一二(大正藏二、八一c-八二a)。 64 杂阿含一五(大正藏二、一O二b)。 65 肉片干(vallura)取坚肉部份干之，多液汁之肉片(sondika)取骨或腱之部份为酒肉。(SA.II P.104)。 66 杂阿含一五(大正藏一O二c)。 67 杂阿含一二(大正藏二、八0b)增一阿含卷三十八(大正二、七一八a)。 68 老死云云 原文重复可不要。 69 杂阿含一二(大正藏二、八二a)。 70 取耶?否?原文(sammasatha no)但注为(sammasatna nu)。 71 亿波提(upadhi)注为五蕴。(SA.II.P.119)。 72 ‘我’于原文Atthato，但英译“as good“此应为之attato。 73 杂阿含一二(大正藏二、八一a)。 74 杂阿含一四(大正藏二、九八c)。 75 杂阿含一四(大正藏二、九六b)。 76 完全智(anna)是阿罗汉果。(SA.II．P．126)。 77 ‘行耶?’原文“vasam vattethati，应为va samvattethati. 78 领受(samvarayati)原文误为samparayati。 79 七一、八一、杂阿含一四(大正藏二、九九b)。 80 八三、八四、杂阿含一五(大正藏二、一O一b)。
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