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相应部经:有偈篇 第十一 帝释相应

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相应部经:有偈篇 第十一 帝释相应

 

  第十一 帝释相应

  第一  帝释品

  [一] 第一 须毗罗

  一

  如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

  二

  世尊于此言诸比丘:“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊:“唯然!世尊!”

  三

  世尊以此宣说:

  四

  “诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须毗罗天子:“爱子须毗罗!今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毗罗!汝往迎讨阿修罗!”诸比丘!须毗罗天子奉答天帝释:“唯然!尊者”而耽于放逸。

  五

  诸比丘!……再度[乃至]

  六

  诸比丘!天帝释三度呼须毗罗天子:“爱子须毗罗!此等阿修罗,今攻击诸天。爱子须毗罗!汝往迎讨阿修罗。”诸比丘!“唯然!尊命”须毗罗天子奉答天帝释,而耽于放逸。

  七

  诸比丘!时天帝释,以偈语须毗罗天子:

  无励无勤勉   达安乐处者

  须毗罗前往   我亦往其处

  八

  [须毗罗]

  懒惰无勤勉   不为所应为

  一切爱欲繁   示其最胜处

  九

  [帝释:]

  懒惰无勤励   得无限乐者

  须毗罗去往   我亦往其处

  十

  [须毗罗]

  我天主帝释   无作悲绝望

  得安乐道者   示其最胜道

  十一

  [一帝释]

  若是无所作   决无有老者

  此实涅槃道   须毗罗去往

  我亦往其处

  十二

  诸比丘!其实天帝释,自生功德果报,以统理忉利天,应是勤勉精进之称赞者。诸比丘!汝等于此,于此善说之法与律出家。未达者为达,未到者为到,未实现者为实现而勤勉、奋励、精进者,汝等能显耀此事。”

  [二] 第二 须师摩

  一

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园。

  二

  世尊于此,言诸比丘:“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊:“唯然!世尊。”

  三

  世尊以此宣说:

  四

  “诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须师摩天子:“爱子须师摩!此等阿修罗,今攻击诸天,爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。”须师摩天子奉答天帝释:“唯然!尊者。”而耽于放逸。

  五

  诸比丘!再度……[乃至]……

  六

  诸比丘!天帝释三度呼须师摩天子:“爱子须师摩!此等阿修罗,今攻击诸天。爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。”诸比丘!须师摩天子奉答天帝释:“唯然!尊者。”而耽于放逸。

  七

  诸比丘!时天帝释,以偈语须师摩天子:

  无励无勤勉   达安乐处者

  须师摩去往   我亦往其处

  八

  [须师摩]

  懒惰无勤励   不为所应为

  一切爱欲繁   示其最胜处

  九

  [帝释:]

  懒惰无勤励   得无限乐者

  须师摩去往   我亦往其处

  十

  [须师摩]

  我天主帝释   无作悲绝望

  得安乐道者   示其最胜道

  十一

  [帝释:]

  若是无所作   决无有老者

  此实涅槃道   须师摩去往

  我亦往其处

  十二

  诸比丘!其实天帝释,自生功德果报,以统理忉利天,应是努力精进之称赞者。诸比丘!汝等于此,于此善说之法与律出家,未达者为达,未到者为到,未实现者为实现而努力、奋励、精进者,汝等能显耀此事。”

  [三] 第三 旗尖

  一

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园。

  二

  其时,世尊言诸比丘:“诸比丘!”诸比丘奉答世尊:“唯然!世尊。”

  三

  世尊以此宣说:

  四

  “诸比丘!远昔天与阿修罗挑起战争。

  五

  诸比丘!时天帝释呼忉利诸天。“友!若赴天部之战,起毛发竖立之恐怖、战栗者,汝等当看我旗尖!汝等若看我旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

  六

  汝等若不看我旗尖者,则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

  七

  汝等若不看波阇波提天王之旗尖者,则看婆罗那天王之旗尖……[乃至]

  八

  汝等若不看婆楼那天王之旗尖者,则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天之旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

  九

  诸比丘!若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者,或可去除;或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

  十

  何以故?天帝释未离贪、未离嗔、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖,是逃避者。

  十一

  诸比丘!我亦语如是:“汝等或往森林,或于树下,或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者,其时当念我!彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”

  十二

  诸比丘!汝等若忆念我者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

  十三

  若不忆念我者,则以忆念法,法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时,当得云来见者,导引于涅槃者,是有识之士之各自所当知。

  十四

  诸比丘!汝等若忆念法者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

  十五

  若不忆念法者,则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。

  十六

  诸比丘,若忆念僧伽者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

  十七

  何以故?诸比丘!如来、应供、等正觉者,乃离贪、离嗔、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。

  十八

  世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰:

  林中或树下   孤寂场所时

  诸比丘思念   正等正觉者

  汝等无恐怖   若是世间主

  人中之牛王   不忆念佛者

  则忆念善说   导引涅槃法

  不忆念善说   导于涅槃法

  则忆念僧伽   无上之福田

  如是佛法僧   若以忆念者

  比丘等恐怖   汝等当无有

  毛发之竖立

  [四] 第四 吠波质底(忍辱)

  一

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园:

  二

  世尊宣说于此:

  三

  “诸比丘!远昔有天与阿修罗之战。

  四

  时,诸比丘!吠波质底阿修罗王呼阿修罗:“友!若诸天与阿修罗激战时,阿修罗胜,天败者,当以五缚其捆缚天帝释之颈,捉来阿修罗城我处。”

  五

  诸比丘!天帝释亦呼忉利天之诸天:“友!天与阿修罗激战时,天胜,阿修罗败者,皆以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈,捉来正法殿我处。”

  六

  诸比丘!其战,天胜,阿修罗败也。

  七

  诸比丘!时忉利诸天,以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈,捉来正法殿之天帝释处。

  八

  诸比丘!于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出,并以激烈之恶语诽谤天帝释。

  九

  诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释曰:

  闻吠波质底   当面激恶语

  帝释摩怯婆   忍乃恐怖耶

  或力不足故

  十

  [帝释:]

  忍吠波质底   非虑力不足

  如我之识者   何与愚者竞

  十一

  [摩多利]

  然若不止者   愚者益招猛

  是故重刑罚   智者止愚人

  十二

  [帝释:]

  于我之思惟   以上禁愚者

  以知其他怒   寂静于正念

  十三

  [摩多利]

  婆沙婆此忍   我见为过失

  愚人恐怖我   以为是忍他

  如使牛逃者   必愈益猛追

  愚人益增长

  十四

  [帝释:]

  以忍为恐畏   欲思则令思

  己利胜者中   无有胜忍辱

  有力忍无力   此云最胜忍

  无力人常忍   谓无力之力

  其力愚人力   有力护于法

  无须要反驳   忿者还与忿

  更是为恶事   忿者不还忿

  激战得二度   最大之胜利

  知他之忿怒   正念静己人

  自己以及他   双方之医师

  唯无知法者   其人为愚者

  十五

  诸比丘!天帝释自生功德果报,统理忉利之诸天,犹为忍辱、柔和之称赞者。

  十六

  诸比丘!就此汝等于如是善说法与律出家,忍辱而柔和者,则能辉耀此事。”

  [五] 第五 善语之胜利

  一

  舍卫城因缘。

  二

  “诸比丘!远昔天与阿修罗激战。

  三

  时,诸比丘!吠波质底阿修罗,以此谓天帝释曰:“诸天王!善语致胜利!”[吠波质底!善语致胜利!””

  四

  诸比丘!时天与阿修罗,于其会众应知谁是善语、恶语者。

  五

  诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:“帝释!唱偈!”

  六

  诸比丘!如是言已,天帝释以此谓吠波质底阿修罗王:“吠波质底!汝往昔于此是天。吠波质底!请说偈!”

  七

  诸比丘!如是言已,吠波质底阿修罗王,以说此偈:

  若不止禁者   愚人益招猛

  是故重刑罚   智者止愚人

  八

  诸比丘!吠波质底阿修罗王语此偈时,阿修罗欢呼,诸天则默然。

  九

  诸比丘!其时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:“帝释!唱偈!”

  十

  诸比丘!如是言已,天帝释唱此偈:

  于我之思惟   以止禁愚者

  以知其他怒   寂静于正念

  十一

  诸比丘!天帝释唱此偈时,诸天欢呼,阿修罗默然。

  十二

  诸比丘!时天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰:“吠波质底!唱偈!”

  婆婆婆此忍   我见为过失

  愚人恐怖我   以为是忍他

  如使牛逃者   必增益猛追

  愚人益增长

  十三

  诸比丘!又吠波质底阿修罗王唱此偈时,阿修罗欢呼,诸天默然。

  十四

  诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:“帝释!唱偈!”

  十五

  诸比丘!如是言已,天帝释唱此偈:

  以忍为怖畏   欲思则令思

  己利胜者中   无有胜忍辱

  有力忍无力   此云最胜忍

  无力人常忍   谓无力之力

  其力愚人力   有力护于法

  无须要反驳   忿者还与忿

  更是为恶事   忿者不还忿

  激战得二度   最大之胜利

  知他之忿怒   正念静己人

  自己以及他   双方之医师

  唯无知法者   其人为愚者

  十六

  诸比丘!天帝释唱此偈时,诸天欢呼,阿修罗默然。

  十七

  诸比丘!诸天与阿修罗之会众,于此谓曰:

  十八

  “吠波质底阿修罗王所语之偈语,属于力、剑、争、不和与激战。”

  十九

  “天帝释之偈语、非属力、剑、争、不和、激战。胜利在于天帝释之有善语。”

  二十

  诸比丘!胜利在于天帝释之致善语。”

  [六] 第六 鸟巢

  一

  舍卫城因缘。

  二

  “诸比丘!远昔天与阿修罗之激战。

  三

  诸比丘!于其战阿修罗胜,而诸天败。

  四

  诸比丘!战败之诸天向北逃走,阿修罗随后追逐。

  五

  诸比丘!时天帝以偈告御者摩多利。

  摩多利辛巴利  车辕避鸟之巢

  唯无此等鸟巢  喜夺命于修罗

  六

  御者摩多利答天帝释:“唯然!尊者。”则以系千头骏马之车辆回头反驰。

  七

  诸比丘!时阿修罗如是思惟:“天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天则再战阿修罗,”恐怖而入阿修罗宫殿。

  八

  诸比丘!如是天帝释依法乃有胜利。

  [七] 第七 无谲诈

  一

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  二

  “诸比丘!远昔天帝释,独居静坐,而如是起心念:“我即使对敌,亦不谲诈。”

  三

  诸比丘!时吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念,来到天帝释处。

  四

  诸比丘!天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来。以此言吠波质底阿修罗王:“吠波质底站住!汝已被捕。”

  五

  “友!勿舍以前汝心之所念。”

  六

  “吠波质底!我不谲诈,可得对汝明誓9。”

  七

  [吠波质底]

  以言虚妄者   必定有恶报

  诽谤于圣者   必定有恶报

  于友不实者   必定有恶报

  不知恩惠者   亦定有恶报

  舍脂钵底汝   诈者有恶报

  [八] 第八 毗留奢那阿修罗王

  一

  舍卫城因缘。

  二

  时,世尊日中入室静观。

  三

  时,天帝释与毗留奢那阿修罗王诣世尊之处。诣已,各依门之两侧而立15。

  四

  时,毗留奢那阿修罗王,于世尊前说此偈曰:

  至达其利止 人不无勉励

  辉耀达其利   毗留奢那语

  五

  [帝释:]

  至达其利止   人不无勉励

  辉耀达其利   无胜忍辱者

  六

  [毗留奢]

  众生应其分   各依必要来

  如美味合饭   悉足乐人人

  辉耀达其利   毗留奢那语

  七

  [帝释:]

  众生应其分   各依必生来

  如美味合饭   悉足乐人人

  辉耀达其利   无胜忍辱者

  [九] 第九 森林圣者(香)

  一

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  二

  “诸比丘!远昔甚多圣者,持戒而其优美性质,集森木之叶葺小屋而住。

  三

  诸比丘!时,天帝释与吠波质底阿修罗王,来到持戒而其优美性质之圣者处。

  四

  诸比丘!时吠波质底阿修罗王,穿革履背剑,持伞,从正门而入小屋,冒犯侮蔑其圣者等。

  五

  诸比丘!时天帝释脱革履,令他人持剑,收伞由侧门入,立于彼等持戒善性之圣者等下方,合掌礼敬而立。

  六

  诸比丘!时彼等持戒善性之圣者等,以偈语天帝释:

  长修圣者香   身出风吹行

  千眼者此去   此圣者之香

  天王为不净

  七

  [帝释:]

  长修圣者香   身出风吹行

  如种种花编   头上之花鬘

  大德我等乃   爱此等之香

  此无厌诸天

  [一O] 第十 海边圣者(参婆罗)

  一

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  二

  “诸比丘!远昔持戒具优美性质之甚多圣者,集海岸之木叶葺小屋而住。

  三

  诸比丘!其时天与阿修罗又行激战。

  四

  诸比丘!时其持戒善性之圣者等生思念:“诸天如法阿修罗不如法。我等从阿修起恐怖亦不知。我宁可到参婆罗阿修罗王,乞无畏之施。”

  五

  诸比丘!时彼等持戒善性圣者等,犹如力士之伸屈腕、屈伸腕,没于海边小屋,现于参婆罗阿修罗王之前。

  六

  诸比丘!时彼等持戒善性圣者等,以偈语参婆罗阿修罗王:

  我等圣者至   参婆罗之处

  以乞无畏施   汝等若欲者

  怖畏或无畏   何者悉可与

  七

  [参婆罗]

  以事天帝释   污圣无无畏

  以求乞无畏   我只与怖畏

  八

  [圣者等]

  我等乞无畏   而与汝怖畏

  我等以还汝   汝有无尽恐

  如播植种子   如收割果实

  为善有善果   行恶有恶果

  种子时播植   汝应受果报

  九

  诸比丘!时彼等持戒善性之圣者等,诅咒参婆罗阿修罗王,犹如力士之伸屈腕,没于参婆罗阿修罗王之前,现于海岸小屋。

  十

  诸比丘!时参婆罗阿修罗王,为其持戒善性之圣者等所诅咒,其夜三度被袭而醒。”

  此嗢陀南:

  须毗罗须师摩   旗尖吠波质底

  与善语之胜利   及鸟巢无谲诈

  毗留奢那修罗   及森林圣者等

  并海圣者等是

  第二帝释品

  [十一] 第一 诸天(禁戒足)(一)

  一

  [尔时,世尊]在舍卫城……

  二

  “诸比丘!天帝释为人时,以完满执持七禁戒足。依此执持之天帝释乃得天帝释之地位。

  三

  何为七禁戒足耶?

  四

  应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和。应终生不诽谤。终生心离悭贪之垢而住家。有意宽、仁而常布施、喜施舍、从乞求者、乐施分配。应终生语真实。应终生无忿恨,若忿起则速制伏。

  五

  诸比丘!天帝释以前为人时,完满执持此七禁戒足。依此执持,天帝释得天帝释之地位。”

  六

  [世尊宣说已……乃至……师更说此偈。]

  孝养父母者   奉事于家长

  以语柔和语   远离于谗谤

  舍离于悭贪   语真实制忿

  协利之诸天   呼彼为善人

  [十二] 第二 诸天(二)

  一

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

  二

  于此,世尊以此告诸比丘:

  三

  “诸比丘!天帝释以前为人时,名为摩怯儒儿童,是故今称摩怯婆。

  四

  诸比丘!天帝释以前为人时,施与各街市,是故称富兰陀罗。

  五

  诸比丘!天帝释以前为人时,恭敬而与施,故称释罗。

  六

  诸比丘!天帝释以前为人时,以与住处,故称婆娑婆。

  七

  诸比丘!天帝释以前为人时,一刹那间能思虑千事,故称千眼者。

  八

  诸比丘!天帝释称须阇者,乃有阿修罗女之妻,故称须阇之夫。

  九

  诸比丘!天帝释乃统治三十三天之主权者,故称为天王29。

  一0~一二

  [同前经之二--五]

  [十三] 第三 诸天[三]

  一

  如是我闻。尔时,世尊住毗离大林重阁讲堂。

  二

  时,离车人之摩诃梨,来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。

  三

  坐一面之离车人摩诃梨、以此白世尊曰:“世尊!世尊曾见天帝释否?”

  四

  “摩诃梨!我曾见天帝释。”

  五

  “世尊!彼非似天帝释者?世尊,天帝释是难见者。”

  六

  “摩诃梨!我知帝释,又依执持其法而为天帝释,并知帝释之因、法。”

  七~一八

  [同前经三--十二]

  [十四] 第四 贫人

  一

  尔时,世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。

  二

  其时,世尊言诸比丘:“诸比丘!”

  三

  彼等比丘奉答世尊:“唯然,世尊!”

  四

  世尊以此宣说:

  五

  “诸比丘!此王舍城有可怜之贫困者穷人。

  六

  彼于如来所说之法与律,执持信,执持戒,执持闻,执持舍,执持慧。

  七

  彼如是于如来所说之法与律,执持信,执持戒,执时闻,执持舍,执持慧,死后生忉利天为伴之善趣、天界。彼之容貌荣光,超越其他诸天。”

  八

  诸比丘!因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴,而作细言:“实希有,实未曾有。此天子以前为人时,可怜贫困穷苦,死后生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光,超越其他诸天。”

  九

  诸比丘!时,天帝释呼忉利诸天:“友!汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人时,于如来所说之法与律,执持信,执持戒,执时闻,执持舍,执持慧。彼依如来所说之法与律,执持信,执持戒、执持闻,执持舍,执持慧,死后生忉利天为伴之善趣、天界,其容貌与荣光,超越其他之诸天。”

  十

  诸比丘!时天帝释宽恕忉利诸天,此时唱彼等偈:

  如来于不动   有坚实信仰

  爱乐于圣者   其戒甚善美

  僧伽有信乐   其见若正直

  称彼不贫穷   其人活不虚

  然忆念佛教   贤者应随从

  信戒法知见

  [十五] 第五 乐

  一

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

  二

  时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立于一面。

  三

  立一面之天帝释,以此白世尊曰:“世尊!何处有乐土?”

  四

  [世尊:]

  园林幽美虚 作美丽莲池

  为人所乐者   不值十六一

  乡村或森林   何处湿干地

  阿罗汉所住   此悉爱乐土

  [十六] 第六 供牺者

  一

  尔时,世尊住王舍城灵鹫山。

  二

  时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立于一面。

  三

  立一面之天帝释,以偈白世尊曰:

  人人供牺牲   人人求功德

  积来生功德   何施有大果

  四

  [世尊:]

  四道咸具足   建立于四果

  而直其正见   僧具慧戒定

  人人供牺性   人人求功德

  积来生功德   施僧有大果

  [十七] 第七 礼敬

  一

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园。

  二

  时,世尊日中入室静观。

  三

  时,天帝释与梵天与沙巷婆提来诣世尊处,诣已,各立于门侧。

  四

  时,天帝释于世尊处,唱此偈曰:

  挺立起英雄   战斗胜利者

  放下重负人   无债人行世

  卿心善解脱   如十五夜月

  五

  “天王!不应如是礼敬如来。天王!不应如是礼敬如来。”

  挺立起英雄   战斗胜利者

  商队之主人   无债人行世

  世尊请说法   应有了解者

  [十八] 第八 帝释之礼敬(一)

  一

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

  二

  于此世尊宣说:

  三

  诸比丘,远昔天帝释呼御者摩多利:“摩多利!准备千头骏马之车!我将往园林观赏美景。”

  四

  诸比丘!御者摩多利答天帝释:“唯然!尊者。”牵系千头骏马之车,以告知天帝释:“尊者!千头骏马车已备齐,诵知今时。”

  五

  诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌拜四方。

  六

  诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释:

  七

  三明之人众   地上刹帝利

  及四大天王   有誉忉利等

  诸天悉礼汝   时帝汝之礼

  夜叉初是谁

  八

  [帝释:]

  三明之人众   地上刹帝利

  及四大天王   有誉忉利等

  诸天悉礼我   我今以礼敬

  具戒心长静   正真出家者

  勤修梵行人   于家修功德

  具戒优婆塞   如法养妻者

  摩多利如是   我乃作礼敬

  九

  [摩利多]

  帝释汝礼人   实世最胜者

  婆娑婆如礼   我亦应礼敬

  十

  是语须阇夫   天王摩怯婆

  以礼敬四方   最先乘其车

  [十九] 第九 帝释之礼敬(二)

  一

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

  二

  “诸比丘!远昔天帝释呼御者摩多利:“摩多利!牵系千头骏马车!我将往囿园观赏美景。”

  三

  诸比丘!御者摩多利答天帝释:“唯然!尊者。”牵系千头骏马车,以告知天帝释:“尊者,千头骏马已备齐,尊者,请知今时。”

  四

  诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌礼世尊。

  五

  诸比丘!时御者摩多利,以偈诸天帝释:

  婆娑婆天人   悉皆礼敬汝

  帝释汝之礼   夜叉是谁耶

  六

  [帝释:]

  今天于此界   正等正觉者

  崇高心之师   摩多利我礼

  贪嗔乃无明   无余悉灭尽

  漏尽阿罗汉   摩多利我礼

  贪嗔调伏已   以超于无明

  还灭乐有学   不逸修习者

  摩多利我礼

  七

  [摩多利]

  帝释汝礼人   实世最胜者

  婆娑婆所礼   我亦奉礼敬

  是语须阇夫   天王摩怯婆

  以敬礼世尊   最先乘其车

  [二十] 第十 帝释之礼敬(三)

  一

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

  二

  于此,世尊宣说:

  三

  “诸比丘!远昔天帝释呼御者摩多利:“摩多利!牵系千头骏马车,我将往囿园观赏美景。”

  四

  御摩多利答天帝释:“唯然!尊者。”牵系千头骏马车,以告知天帝释:“尊者!千头骏马车备齐。尊者!请知今时。”

  五

  诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌以礼比丘众。

  六、七

  诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释:

  持污秽身体   沉沦于尸中

  为饥渴痛苦   此人可尊敬

  婆娑婆出家   等有何可羡

  语圣者等行   我欲闻汝言

  八

  [帝释:]

  摩多利我羡   此出家人众

  彼等从村出   悉除无欲望

  小屋无何藏   无瓶又无锅

  所望物备他   此以养育身

  贤善语正语   默然正游方

  诸天修罗战   摩多利凡夫

  又是相斗争   战中有不战

  自我持武器   中者在静寂

  执著者之中   在于不执着

  摩多利我乃   礼敬于彼等

  九

  [摩多利]

  帝释汝礼人   实世最胜者

  婆娑婆汝礼   我亦当礼敬

  十

  是语须阇夫   天王摩怯婆

  语礼比丘僧   最先乘其车

  此嗢陀南:

  诸天五三度   贫人及所乐

  供牺者礼敬   帝释之礼敬

  第三 帝释品

  [二一] 第一 役

  一

  [尔时,世尊]在舍卫城祇树给孤独园……

  二

  时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立于一面。

  三

  立一面之天帝释,以偈语世尊曰:

  杀何物乐眠 杀何物不悲

  杀害何一法   瞿昙卿赞耶

  四

  [世尊:]

  杀忿最乐眠   杀忿无有悲

  婆娑婆毒根   以为最上蜜

  杀忿圣者赞   杀此而无悲

  [二二] 第二 丑陋

  一

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

  二

  于此,世尊宣说:

  三

  “诸比丘!远昔有丑陋矮小一夜叉,坐于天帝释之座。”

  四

  “诸比丘!其时,忉利之诸天,以讥嫌、愚痴,而作细语曰:“实希有,实未曾有。此丑陋矮小夜叉,坐天帝释之座。””

  五

  诸比丘!忉利诸天,因讥嫌、愚痴而作细语,其夜叉成为美丽、美观而宏伟。

  六

  诸比丘!时,忉利之诸天到天帝释处。到已,以此言天帝释:

  七

  “尊者!丑陋矮小一夜叉,坐汝之座,是故忉利之诸天,实希有,实未曾有,此丑陋矮小一夜叉,坐天帝释之座。语讥嫌、细言。尊者!因忉利之诸天讥嫌、愚痴而作细语,其夜叉则成为美丽,美观而宏伟。尊者!彼或许是食忿夜叉耶?”

  八

  诸比丘!时天帝释来到食忿夜叉处,到已,一肩着衣,右膝着地,合掌礼其食忿夜叉,三度自报其名,“尊者!我乃天帝释,尊者!我乃天帝释。”

  九

  诸比丘!天帝释自报其名,其夜叉则成丑陋而矮小。成为丑陋短小,则遂没其形。

  十

  诸比丘!时,天帝释则坐自座,以宽恕忉利之诸天,其时而唱此偈曰:

  我心不易害   不为情波夺

  我长不知怒   于我不起忿

  不言激忿诸   语无不如法

  以思自已利   常以抑自己

  [二三] 第三 幻术

  一

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  二

  世尊,以此宣说:

  三

  诸比丘!远昔吠波质底阿修罗王患病,其苦痛烈。

  四

  诸比丘!时,天帝释为探望其病,来到吠波质底阿修罗王处。

  五

  诸比丘!吠波质底阿修罗王,见天帝释从远方而来,以此语天帝释:“请医我!天王!”

  六

  “吠波质底!教我参婆罗之幻术。”

  七

  “友!我与诸阿修罗叙谈。”

  八

  诸比丘!时吠波质底阿修罗王,与诸阿修罗叙谈:“我以参婆罗之幻术,教天帝释耶?”

  九

  “不!勿以参婆罗之幻术教天帝释。”

  十

  诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以偈语天帝释:

  摩怯婆帝释   须阇夫天王

  幻术导地狱   因此参婆罗

  百年堕地狱

  [二四] 第四 罪过(无忿)

  一

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

  二

  其时,又有二比丘争议。一比丘犯罪,另比丘以彼比丘当谢罪,彼比丘不许诺,因而起争议。

  三

  时,甚多比丘来诣世尊处,礼敬世尊坐于一面,以此事白世尊:

  四

  “世尊!二比丘起争;一比丘犯罪,另比丘以彼比丘当谢罪,彼比丘不许诺。”

  五

  “诸比丘!于罪不见为罪之比丘,不许诺此如法以谢罪之比丘,两者俱为愚者。”

  六

  诸比丘!于罪见为罪之比丘,如法以谢罪,比丘许诺于此,此两具贤者。

  七

  诸比丘!远昔天帝释于正法殿,宽恕忉利诸天,其说此偈曰:

  勿往忿领域   友情勿荒老

  勿以讥不讥   勿云离间语

  如山倒挤人   忿挤于恶者

  [二五] 第五 无忿(无害)

  一

  如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

  二

  于此世尊言诸比丘,并对诸比丘宣说。

  三

  诸比丘!远昔天帝释于正法殿,宽恕忉利诸天,其时说此偈曰:

  勿胜于忿恨   勿以忿还忿

  无忿无有害   常住圣者中

  如山倒挤人   忿挤于恶者

  此嗢陀南:

  杀丑陋幻术   无忿于罪过

  以无忿无害   诸天及天子

  王魔比丘尼   梵天婆罗门

  森林婆耆沙   夜叉婆娑婆

  注

  1 杂阿含经卷四O、一二(大正藏二.二九四a)

  2 tam me Sakka varam disam=Sakkadevasettha tam me varam uttamam thanam okasam disam acikkha kathehi(为我说其最胜地点)

  3 同本阙如。

  4 杂阿含经卷三五、一二(大正藏二.二五五a)

  5 杂阿含经卷四O、七(大正藏二.二九二b)

  6 杂阿含经卷四O、六(大正藏二.二九一C)

  7 杂阿含经卷四六、一(大正藏二.三三三b)

  8 杂阿含经卷四O、一八(大正藏二.二九六c)

  9 sapassu=mayi adunbbhattaya sapatham karohi(我誓不质询谲诈。)

  10 在注中作如瞿迦利比丘(Kokalika)。

  11 如有关于Mahakapi-jataka者。

  12 如提婆达多。

  13 Sujampati Suja之夫之意义,乃帝释天之称名。Suja乃波质底阿修罗王之妹。

  14 杂阿含经卷四O、一七(大正藏二.二九六b)

  15 注作恰如看守门尸之人。

  16 利(attha)注为应作之事(kicca)。

  17 杂阿含经卷四O、一二(大正藏二.二九四c)

  18 天帝释之妻须阇,如系吠波质底阿修罗王之妹,则成为亲戚。因时而一起作战,时而一起游步。

  19 ciradikkhitanam=cira samadinna vatanam(长时执持禁戒)

  20 杂阿含经卷四O、一二(大正藏二.二九五a)

  21 杂阿含经卷四O、一(大正藏二.二九0b)

  22 payata-papi为行布施,洗手清净。

  23 杂阿含经卷四O、三(大正藏二.二九0c)

  24 摩怯婆(Maghava)乃属于摩怯(Magha)者之义。

  25 purindada原为城市之破坏者之意义,今则转化为街市之主施者义。

  26 由Sakkaccam至Sakka。

  27 婆娑婆(Vasava)拥有住处者。

  28 千眼者Sahassakkho

  29 天之王Devanam indo

  30 杂阿含经卷四O、二(大正藏二.三九0c)

  31 杂阿含经卷四六、二(大正藏二.三三三c)

  32 同本无此。

  33 cetya=cetiya=cittikatatthena cetyam veditabbo(为各种颜色所装饰之美丽。)

  34 杂阿含经卷四六、三(大正藏二.三四四a)

  35 同本无此。

  36 乃梵天沙杭巴提之语。

  37 杂阿含经卷四O、八(大正藏二.二三九a)

  38 杂阿含经卷四O、一O(大正藏二.二三九b)

  39 杂阿含经卷四O、一一(大正藏二.二三九c)

  40 sumantitamantino说示应讽诵之经、应行头陀,应吞饮之甘露等善语。

  41 杂阿含经卷四O、一四(大正藏二.二九五b)

  42 此二偈,出诸天相应七十一经。

  43 杂阿含经卷四O、四(大正藏二.二九一a)

  44 杂阿含经卷四O、一六(大正藏二.二九六a)

  45 杂阿含经卷四O、五(大正藏二.二九一b)

  46 杂阿含经卷四O、四(大正藏二.二九一a

 
 
 
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后五篇文章

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相应部经:有偈篇 第八 婆耆沙长老相应

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庄春江:中阿含经十二选 第八选 佛法的修道次第:《七车


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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