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南北传《中阿含经》对照:139、无诤分别经 (南)一三九 无诤分别经

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南北传《中阿含经》对照:139、无诤分别经 (南)一三九 无诤分别经

 

  一三九 无诤分别经

  北传汉译 中阿含一六九,拘楼瘦无诤经(大正藏一,七O一页。)

  本经乃佛说不起诤论,种种修行之条件,更解说其等。

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  中部经典四                                          二三八

  230             第一三九 无诤分别经

  如是我闻。

  一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时,世尊言诸比丘曰:‘诸比丘!’诸比

  丘奉答世尊:‘世尊。’世尊乃如是曰:‘诸比丘!我当为汝等说无诤分别,谛听,善

  思念之,我当说之。’彼等诸比丘奉答世尊曰:‘如是,世尊。’世尊乃如是曰:‘勿

  耽于欲乐。[彼是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑

  溺。[彼是]苦、非圣、不持利益。然而,离此两极端,中道乃由如来所正等觉者。

  [此是]眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞,应知讥訾。

  知称赞,知讥訾已,即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。知乐之决定已,

  应求追于内之乐。不应语恶口,不应于面前而私语。应语柔缓,勿紧急。不应执[各]

  国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。

  然,如是言:‘勿耽于欲乐。[彼是]苦、非圣、不持利益。’然者,彼缘何而

  言耶?凡与欲结合之有乐,与喜相应,[此是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利

  231 益,如是之法,有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐,与喜

  相应,与[此]下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者,如是之法,即无苦、无

  恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应,[此是]苦、非圣、不持利益,

  如是之法,即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应,[此是]

  苦、不圣非义15,与苦所不相应者,如是之法,无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之

  正行。如是所言:‘勿耽于欲乐。[此是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。

  又勿耽于自己苦恼之惑溺。[此是]苦、非圣、不持利益。’彼乃缘此而言。

  复次,如是言:‘离此等之两极端,中道乃由如来所正等觉。[此是]眼之因、

  智之因、寂静、证智、导于涅槃。’然者,彼缘何而言耶?彼即八支圣道,谓:正

  见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言:‘离此等之两

  极端,中道乃由如来所正等觉,导于……。’彼即缘此而言。

  复次,如是言:‘应知称赞。应知讥訾,知称赞、知讥訾已,不称赞、不讥訾

  而说法。’然者,彼缘何而言耶?诸比丘!而如何有称赞、有讥訾而无说法耶?如

  是言:‘凡与欲结合之有乐,与喜相应,[此是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持

  第一三九 无诤分别经                                 二三九

  中部经典四                                          二四O

  利益之所耽着,如是之一切,[此是]有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。’于

  此,或讥訾诸人。如是言:‘凡与欲结合之有乐,与喜相应,[此是]下劣、贱陋、

  凡俗者、非圣而不持利益之所耽着,如是之一切,[此]无苦、无恼害、无烦劳、无

  热恼之正行。’于此,或称赞诸人。如是言:‘凡自己苦恼惑溺之[此]苦、非圣

  232 而不持利益所耽着,如是之一切,[此]有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。’

  于此,或讥訾诸人。如是言:‘凡自己苦恼惑溺之[此]苦,非圣而不持利益之所

  不耽着,如是之一切,[此]无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。’于此,或称赞

  诸人。如是言:‘凡任何人,若不舍其有结者,彼等之一切,是有苦、有恼害、有

  烦劳、有热恼之邪行。’于此,或讥訾诸人。如是言:‘凡任何人,无不舍有结者,

  彼等之一切,无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’于此,或称赞诸人。诸比

  丘!如是有称赞、有讥訾而无说法。

  诸比丘!然而,如何为无称赞、无讥訾而有说法?如是不言:‘凡与欲结合之

  有乐、与喜相应、[此是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着,彼等之一

  切,[此]有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。’如是言:‘而耽着,如是此法,

  此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行’而说法。如是不言:‘凡与欲结合之有

  乐、与喜相应、[此是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着,彼等之一切,

  此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’如是言:‘而且不耽着,如是之法,

  无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行’而说法。如是不言:‘凡自己苦恼之惑溺,

  [此是]苦、非圣而不持利益所耽着,彼等之一切,此有苦、有恼害、有烦劳、有

  热恼之邪行。’如是言:‘而且耽着,如是之法,是有苦、有恼害、有烦劳、有热

  恼之邪行’而说法。如是不言:‘凡自己苦恼惑溺之[此]苦、非圣而不持利益所

  耽着,彼等之一切,此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’如是言:‘而且

  不耽着,如是之法,此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行’而说法。如是不言:

  233 ‘凡任何人,不舍其有结者,彼等之一切,是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪

  行。’如是言:‘若不舍此有结者,有是为不舍’而说法。如是不言:‘凡任何人,

  若舍其有结者,彼等之一切,无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’如是言:

  ‘而且令舍此有结之时,有是被舍’而说法。诸比丘!如是无称赞、无讥訾而有说

  法也。

  第一三九 无诤分别经                                 二四一

  中部经典四                                          二四二

  如是所言:‘应知称赞,应知讥訾,知称赞、知讥訾已,不称赞、不讥訾而应

  说法。’彼乃缘此而言。

  复次,如是言:‘应知乐之决定,知乐之决定已,应追求内之乐。’然者,彼

  缘何而言耶?诸比丘!有此等之五妙乐。五者为何耶?眼所识之色,可望、可欲、

  可喜、可爱、持欲、可染著者,其所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……

  舌所识之味……乃至……身所识之诸触,可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染

  着。诸比丘!此等乃此五妙欲。诸比丘!缘此等之五妙欲而生喜乐,言此为欲乐、

  秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言:‘如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。’

  诸比丘!兹有比丘,离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐,具足初禅而

  住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐,具足第二禅

  而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、

  234 止息乐、正觉乐也。我言:‘如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。’如是言:

  ‘应知乐之决定。乐之决定已,应追求于内之乐。’彼乃缘此而言。

  复次,如是言:‘不应语恶口。不应于面前而私语。’然者,彼缘何而言耶?

  诸比丘!若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益,如是可及之恶口,不应语。又所

  知若恶口之真、如实不持利益,如是不应语,应学之。而且所知若恶口之真、如实

  而持利益,对如是之恶口,于此以应知其语时。

  诸比丘!于此,所知若于面前之私语,不真、虚妄而不持利益,如是于面前可

  及之私语,不应语之。又,所知若面前之私语,虽真、如实而不持利益,如是不应

  语,当学之。而且所知若面前之私语,真、如实而持利益,对如是面前之私语,于

  此应知其语时。如是所言:‘不应语恶口,不应于面前而私语。’彼乃缘此而言。

  复次,如是言:‘应语柔缓,勿紧急。’然者,缘何而言耶?诸比丘!于此,

  由于紧急语,身疲、心损、声16害、咽喉亦痛。又紧急者之所说,不明了而不了解。

  诸比丘!于此由于柔缓语,身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所

  语,明了而善了解。如是言:‘应语柔缓,勿紧急。’彼即缘此而言。

  235     复次,如是言:‘不应执[各]国土之语言,不应用过剩之俗称。’然者,缘

  何而言耶?诸比丘!然而,如何执[各]国土之语,用过剩之俗称。诸比丘!于此,

  同17一物,或于各国,有名为婆提(瓯),有名为钵陀(钵),有名为吃陀(碗),有

  第一三九 无诤分别经                                 二四三

  中部经典四                                          二四四

  名为沙罗瓦(杯),有名为达噜拔(杅),有名为钵那(饮食器),有名为美系罗(饮

  水器)。如是于各国土,如是名之。真正如是坚固取着说:‘唯此是真实,其余为虚

  妄。’诸比丘!如是,执此[各]国之语言,使用过剩之俗称。诸比丘!然而,如

  何不执[各]国之语言,不使用过剩之俗称耶?诸比丘!于此,同一吻,或于各国,

  名为瓯,名为钵,名为碗,名为杯,名为杅,名为饮食器,名为饮水器。如是,于

  各不同之国土,实如诸长老如是语’而名之,真实如是,无取着而语。诸比丘!如

  是不执各国之言说,不使用过剩之俗称。如是所言:‘应不执[各]国土之语言,

  不应使用过剩之俗称。’彼乃缘此而言。

  诸比丘!于此,凡与欲结合之有乐,与喜相应,[此是]下劣、贱陋、凡俗者、

  非圣而不持利益,如是之法,乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之

  法乃有诤。诸比丘!于此,凡与欲结合之有乐,与喜相应,不与[此]下劣、贱陋、

  凡俗者、非圣而不持利益所相应,如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如

  足之法乃无诤。诸比丘!于此,凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益,如是之

  法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此,

  凡不耽着与自己苦恼惑溺之[此]苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、

  无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此,彼中道由如来而正等

  觉,[此是]眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃,如是之法乃无苦、无恼害、

  236 无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此,有彼称赞、讥訾而无

  说法,如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸

  比丘!于此,无彼称赞、讥訾而说法,如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼

  之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此,为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者,

  如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!

  于此,为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐,如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、

  无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此,为彼恶口之不真、虚妄而不持

  利益者,如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。

  诸比丘!于此,为彼恶口之真、如实亦不持利益,如是之法乃有苦、有恼害、有烦

  劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此,为彼恶口之真、如实而持

  利益者,如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。

  第一三九 无诤分别经                                 二四五

  中部经典四                                          二四六

  诸比丘!于此,于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者,如是之法乃有苦、有恼

  害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此,于彼面前私语之

  真、如实亦不持利益,如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此,于彼面

  237 前私语之真、如实而持利益者,如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘!于此,

  彼紧急者之所语,如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此,彼柔缓者之

  所语,如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘!于此,执行[各]国之语言,

  使用过剩之俗称者,如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此,不执彼[各]

  国之语言,不使用过剩之俗称,如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。

  故如是之法乃无诤。

  诸比丘!是故于此:‘我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。如

  有诤之法,且知无诤之法已,我等当行无诤之道。’诸比丘!如是当不能不学之。

  诸比丘!而善男子须菩提乃[实]行无诤之道。’

  世尊如是说已,欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

 
 
 
前五篇文章

南北传《中阿含经》对照:139、无诤分别经 (北)一六

南北传《中阿含经》对照:140、界分别经 (南)一四0

南北传《中阿含经》对照:140、界分别经 (北)一六二

南北传《中阿含经》对照:141、谛分别经 (南)一四一

南北传《中阿含经》对照:141、谛分别经 (北)三一

 

后五篇文章

南北传《中阿含经》对照:138、总说分别经 (北)一六

南北传《中阿含经》对照:138、总说分别经 (南)一三

南北传《中阿含经》对照:137、六处分别经 (北)一六

南北传《中阿含经》对照:137、六处分别经 (南)一三

南北传《中阿含经》对照:136、大业分别经 (北)一七


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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