洛确仁波切：实执诤论 第2讲

　　要想说为了如同虚空一般的如母有情，我要迅速的证得无上菩提，这无上菩提它是断除一切过失，并且圆满一切功德的佛菩提果位，为此我将以最虔敬、专注的心来聆听这场佛法。

　　《接前面智慧继续答复》四

　　心性空明镜，梦身影像现，因缘梦缘起，往昔串习故。我们的心它是自性空的，这自性空的心就好象是一面镜子，如同我们在镜子里面会看到，像是身体以及各种不同的影像等等。种种身体不同的影像、印象就在我们的心中显现出来，这个就如同在梦中所显现的身形一样。而如同在梦中所显现的身像，那一般所显现的例如：因、缘、还有缘起之法，乃至睡眠等等这一些事情，都好象是我们梦中所显现出来的影像而已。而会这么显现，都是因为我们之前所串习的习气，由这个力量所显现出来的。

　　善诸因缘作，唯见皆可视，寻与醒之时，未见有实我，虽生由心生，虽摄由心摄。而刚刚所说的所显现出来的因果之法，这一切法里面包括境、还有造业之人、还有所造的业等等，这一切法其实它只是一种唯显现的方式而存在着，这个是大家都显而亦见的。就这一点来说大家都了解、都是我们能够看见的。但是如果真的去寻找、真的去观察的时候会怎么样呢？就好象梦醒的时候，在梦里面看到那些影像都消失了一样，都找不到了一样。同样的，如果你去观察的话，观察什么呢？观察我们在平常所看到的因、缘、还有缘起等等这一切法，如果详细的去观察的话，其实就跟梦醒一样，你将找不到一个真实的东西。也就是说就真实存在的这一点来讲，我们是看不到的、我们是找不到的。也因此如果说这一切法产生、生起的话，也是由心而生、而收摄的话，最后也都将摄于心中。也因此所谓的业果，也仅是在一种唯显现的状态之下所安立的而已，除此之外所谓的由自方而存在的这种法，那就不存在了。

　　唯见立因果，心性空水中，慧月影像映，驱除暗邪见；心性空水中，慧月影缘起，皆窥见真视。在第二个部分又举了另外一个比喻，就是自性有的心，就将它比喻成空无之水，而在这个水上就现出了智慧之月，这时把智慧比喻成月亮，在自性空的心上就现出了智慧的月亮，而藉由这一颗智慧之月，驱除内心中所有恶见的种种黑暗。这里把心比喻成空明之水，而智慧把它比喻成月亮，而心跟智慧这两者，都是由因缘而起的，就是因果的缘起而产生的。就这一点来说是通达空性的人、通达事物的存在方式的这一切人，他们都看得很清楚、都了解的。

　　唯见立名言，寻意我未见，此等生由心，摄由心空摄。而这一切法也仅仅是在唯显现的状态之下而安立的，而安立的方式就是以一种名言的方式而安立。也就是说像我们所谓的圣者、凡夫，这一切法都是在唯显现的状态中，以一种名言的方式而安立的。如前面所说的，如果你真的去观察，你要去寻找假义的话，最后你是什么都得不到的。也因此这一切法，若生的话皆是由心而生，同样的如果收摄的话，最终也将收摄于心中。

　　心性空岩山，法音宏声响，灭增真性音，因岩山而响；空词宏音声，心空岩石聚，因缘起空声。这里又举另外一个比喻，就是说把自性空的这颗心比喻成空明的石山(就是岩石之山)。这个岩石之山，以非常高声的方式，发出了宣说法的音声。宣说出这个声音的话，那这个法音是可以利益到你未来能够证悟空性(证悟到事物的存在方式)的声音。这个声音指的就是能够去除疑惑的法音，而这个声音就是所谓的回音、回声。就是说你对岩石之山发出了声音之后，就会有回音回来一样。现在你讲出去的、发出去的自性空的这个极大的音声，以及比喻为石山的这个心(岩石之山的心)，这两者聚合在一起，就会产生出刚刚所说的那个回音，而这个回音是由因缘聚合而成，所发出来的一种宣扬空性之音。

　　除无明暗炬，唯见行闻思，寻有我未见，虽生由心生，虽摄由心摄。而这个声音就好象是能够去除我们无明之暗的火炬一样，对于这一点我们要知道，它只是一种唯显现的方式而存在的而已，这个我们就是要藉由闻所生慧以及思所生慧等等，由这个方面去加以了解，了解这一切都仅仅是以一种唯显现的方式而存在。如果你去寻找的话，将什么都找不到、什么都见不到的，也因此若产生的话，那也是由心而产生，收摄的话这一切法都将收摄于心中。

　　此故汝与我，所执正违故，无有同俱处，任随汝离去！最后智慧就跟我执说，「你」指的就是真实有执，而「我」指的就是智慧，我们两个因为在感受境上面是直接相违的缘故，所以说我们是不可能待在一起的，就好象一者是冷、一者是热，是会互相伤害一般，我们两个是不可能待在一起的缘故，所以说你还是赶快离开吧！你自己去找个地方待着，不要再待在这儿了。

　　《我执答复》四

　　实执答复道：汝虽尽说空，我遣八法现，我与汝二执，正违我亦许，若非同俱处，汝可离余处。下面就是实执(我执)对智慧的一段回答。你说了这么多空语，「空语」指的就是刚刚智慧讲了很多，比如像心的本性是自性空，心是为空性的这一部分，所以你刚刚说了很多关于空的这种语言、这些话，你尽管说得那么多，好象很厉害的样子。但是如果我把世间八法介绍给你，把世间八法丢给你的话，看你还能怎么样？我们两个的感受境是直接相违的，这个我也了解，也因此我们两个是不可能待在一起的，既然如此，说要走的话也不应该是我走，应该是你走才对啊！

　　我乃久居处，汝仅偶然时，我与心伴游，如山王须弥，无动而安住；为什么呢？因为不管是就这个人、或者是就这个身体来说，我已经处在它心中很久了，就好象是老朋友一样，而你只不过是剎那须臾顷之间来到而已。而我跟心相随在一起这种关系，就好象是须弥山一样，须弥山它是不会因为风吹而有所撼动的。同样的，我跟心、跟有情的关系，也是如同须弥山一样，不会因为任何的因缘而有所撼动、而有所改变的。

　　汝如闪电顷，我如广大海，无有增或减；同样的，你(智慧)就好象是剎那的闪电一样，一下子就消失了，而我却如同广大的大海一般，是无有任何的增减。这个比喻就是说，大海和小水池不一样的地方，例如像下雨，雨下来的时候，小水池里面的水就会变多，没有下雨的话它可能就会减少，但是大海却不会有这种因为下雨而有增减的现象发生，我就如同大海一样，是以一种安住于完全没有增减的状态当中；

　　汝乃顷刻梦，我如广海续；而你就好象作梦一样，一下子就过去了，而我却如同大海的续流一样，永远的、时常的、一直都不断的延续下去；

　　汝乃阖眼顷，我如母爱子；汝乃心常客，而称驱我走。你就如同眨眼一般如此的短暂，「眨眼」跟「弹指」这两个时间都是很短暂，一下子就过去了，这里也是指一个非常短的时间，这是指智慧，而我却如同母亲爱自己的孩子一样；你和心之间的关系是很长、很遥远的，就像远方来的朋友一样，所以这种情况你要叫我走、叫我离开，这不是很没有道理吗？

　　然缘汝观之，修者则如是：称观心修行，前时后未断，后时前未迎，现有新初识；这个「汝」指的就是智慧你，有一些修行人他正在修习「你」，他们就自称说：我正在修行智慧(就是指修习你)，这些大修行人他们是这么作的，其实他们说在修智慧，其实修的也只是心的本质而已。而他们修习的方式，就是对于之前发生的事情、前面的这些剎那，在后面都不去绝断、都不再去想它了。而在后面即将要发生的事情，在前面也不去准备、也不去迎接，就是完全不去管它了。也因此他们就处在一种安住于心的自性上面，安住于心的本性上面；

　　无染作观修，虽缘心而观，此乃缘我观，所执无违故；以一种无有任何造作的方式来作修行，他们的修习方法是这样子的，而这种修习方法，并不能叫做真正的修习智慧，他所修的只不过是在修所谓的心，就修心的这一点它是超越不了的，就是说它只局限在这个范围里面。所以说只是在修心的本性这种方法，等于是在修「我」，这「我」指的就是我执、谛实有执。就是说这种修法，其实也就是真实有执的修法而已，也因此与我的感受境、所执境是不相违的；

　　非缘汝之观，如何能害我？此复汝未达。也因为和我的所执境不相违的缘故，所以就不等于是修「汝」了，这个「汝」指的就是智慧。等于说这不算是真正在智慧上的修习，而对「我」来说，(我就是我执)，对「我执」来说，又怎么可能造成损害呢？所以就那些修行人来说，智慧你根本都没有来到这个地方，你根本都没有帮助到他们，对于「我」来说你根本是无法造成任何伤害的。

　　有些遮作意，有观无作意，汝与我所执，无违故无害，何属缘汝观？此复未达矣。有一部分的修行人，他们修行的方法就是遮除一切的作意。因为遮除一切的作意，所以他们修行的方式就是在心中没有任何的想法、不去作任何的作为。而这种的修行方法它所执的境，「与我」这个「我」指的就是我执，我们两个的所执境也是一样，是不相违的。因为这个缘故，所以说对我不会造成任何的损害。「汝」指的就是智慧，也因为如此，这个又怎么算是对于智慧的一种修持呢？所以说这个也是一样，智慧你跑到哪里去了？你根本没有来到这个地方，他们根本没有修到你。

　　有许识色者，寻观无所获，此无害我方；莫说所执违，汝方亦无故，何害于我方？还有一类人，他们在修习的时候，首先去寻找「心」有没有形状？有没有颜色？就是去找它的形相。在找的时候当然是找不到了，「寻找之后找不到的这一点」他们拿这一点来作修习。而这种修习方法，在我方(也就是我执这一方)，这个也是不属于我方的，我都不承许了。更何况我们两个的所执是相违的，这个就更不用说了。也因为他们的这种修行方式，跟你智慧这一方也是不相顺、不服顺的缘故，所以说又怎么可能对我产生伤害呢？

　　有些心未治，空洞作观修，此等观心修，未离缘我观；观我则我伴，何为缘汝观？汝未达无害。还有一种人他们的修行方式，也是一样在心上面作修行，就是在心上面以一种悠然、赤裸裸的方式，直接面对、直接去修习这颗心，完全对它没有任何的造作，有人就是以这种方式在作修行的。而这种修行方式，所修的其实也就是心识它本身而已，所以说这种修习方式就等于在修我(我执)，跟修「我」是一样的，还是不会超出修习我执的这个范围的；也因此修习的是「我」，这种修法也是我的朋友，与我是相随的。而就汝来说，这种修习方式当然就不可能是修习智慧你了，也因为你没有到达这个地方的缘故，所以说对「我」一样是不会造成任何损害的。

　　有些称大明，所见非作意。无作意观修，此亦无害我，与我所执同，若未离能治，何为缘汝观？此复汝未达。还有一类人，他们的修行方式就是说，这个「明」指的就是心，这个心应该是正直的，很直接的去修习它，对于所显现的这一切都不要去作意，而在修习的当下，也不要作任何的作意，他们是以这种方式修习的。而这种修习的方式对「我」来讲，是完全不会造成任何伤害、不会造成任何损失的，为什么呢？因为这和我的所执境根本不相违，就这个对治来讲，以这种修习方式根本都还没有到达能够对治我的地步、还不能到达这种境界，所以又怎么可能是在智慧「你」上面作修习的呢？因此「你」智慧还是不会造成任何的损害。

　　无闻多观修，解述似应理，用词乃深奥，虽住于此观，于根本定时，多者缘我观，未别我与有。对于一些听闻比较少的人来说，他们对修习智慧的这一点，大部分的人在介绍、在谈说空性之法的时候，总是说得很漂亮(就是把整个法要说得很好听)，而在用词、在说的时候把它讲得很深奥，或者用一种非常夸大、夸张的方式来讲述这个法。而就修来说，从外表看起来也好象是在修习一样。但是其实这些人，他们真正在修习的时候，大部分的人所修的还是在修「我」。也就是说他们一坐下来，心中所现起的还是「我」这个念头，所修的还是「我」这个东西。对于所谓的「我」，跟「存在」、「有」这个东西，他们不知道这两者的差别在哪里？他们分不出来，这是一类人。

　　有称缘无我，无我与非有，差异皆无别，多唯观仅无。还有一类人，觉得自己虽然已经在修无我了，但是实际上他们对于所谓的「无我」跟「无」，无就是「没有」，所谓的没有、不存在，跟所谓的无我这两者的差别，他们一点都分不出来。他们在修无我的时候，其实在他们感觉，在修的应该都是不存在的东西，所以他们在修的时候，修的也只是一种不存在的东西而已，而这种人是非常多的。

　　此等皆我业，若未离汝方，此时汝何去？仅有达顷刻，驱我乃笑处。总而言之，像之前所讲的这些修习的过患，能够产生这些情况，那都是我的事业能力所及、都是我帮忙造就的。所以说我在帮助他们的时候，我都没有看到你(智慧)来到这个地方，你到底跑到哪里去了？我怎么都找不到你呢？就智慧(你)来讲，在修行的时候，你连这么一下子都到不了的话，那你说你要把我赶走、你要把我驱逐，这不是一件很好笑的事情吗？

　　闻者称观汝，成立常断边，多次观察后，另一类人是有听闻过、有思惟过、有抉择过的，的确你们也会觉得自己正在修行，你们对于正理它到了顶点(常、断边)，上面的顶点为何？下面的顶点为何？也就是说最终极的两边，你都一直反复的在成立、在证明，也以非常多的观察方式、不同的角度，一直在作观察。

　　尽寻观修患，宗义寻患与，覆寻于观修，寻者亦作寻，此寻者亦寻，寻治未尽故，寻找至无终。而对于比较常作听闻的这些人来讲，在修行的当下他会觉得这个人这样修不行、那个人那样子修也不行，就是一直去寻找这些修行人的过失，而让自己的时间空耗过去了。在听闻比较多的这些人，他们就是在修行人所安立的义理上面，不断的去寻找过失。而对修行这件事情来讲，他们觉得修行方式就是反复的一直观察、观察、再观察。对于所谓的「寻者」，就是观察者，也要对他加以观察。而观察者之上又有一个观察者，因为刚才已经对观察者作观察了，所以有一个「观察者的观察者」。而对于这个「观察者的观察者」他们认为又要再加以观察，所以等于说这种观察对治的方式，对他们来讲根本就是无穷、无尽的，根本找不到一个边际了。

　　倦之大妄念，堕网无观修。这种观察方式到最后会落入什么样的结果呢？他们就会感到疲倦，落入疲倦的分别之网中。这种「分别」指的就是一种念头，把这个念头比喻成一个大网，他们观察到最后心里面疲倦了，落入了疲倦念头的这个网中，而到了这里面之后就无法修学，再也没有办法去思惟、去作任何的修习。

　　寻时似已成，立时则无修。就这些人来说，他们在寻找、在观察这些法的时候，觉得所谓的空性就如同他们所观察的一样，他们觉得自己已经找到了，但是正安住准备要修行的时候，他们却不修这个。等于说观察的是一者，真正修行的时候他们却又不修这个、又修别的。

　　有些缘我观，有些唯观无，有观无作意，立无谬意时，与我所执违，观性唯日月，若未离此法，莫称驱我走！而修什么呢？就直接在「我」上面去作修习。他们错误的修习方式：有些就直接对「我」去作修习，有些则是在「全然不存在」上面去作修习，而有些则是以「无作意」的方式在作修习，等于说在作修习的时候，他们所作的都不是正确的。而对于清净真实的义理能够真正修行的、能够真正安住在上面的，这个作法、修法才是真的与我(我执、我所执)产生相违的。但是这种修习空性的方式、这种观察空性的方式，却如同白天的星星一样，白天的星星是非常稀少、非常难找到的。因为大部分的人都没有办法超出这个范围，所以你想要把我驱逐走，这是不可能的、不要再这么说了。

　　汝乃唯悟障，机缘亦鲜少，亦需无量劫，无上资粮聚，此亦由师喜。就智慧你来说，「悟障」在文中指的就是优昙波罗花，这个花非常的珍贵，传闻说这个花只有在佛出世的时候才会开花、才会出现，以这个花来比喻非常珍贵，难以值遇，剎那显现马上又消失的意思。而你就好象是优昙波罗花一样，的确幸运的出现，不过也就那么一次而已。而且要出现的话，又必须靠着在无量劫中，不断的积聚广大的资粮；而要积聚广大的资粮，又必需透由上师欢喜教授你，你才有能力、才有智慧能够去积聚资粮。

　　然我不需此，我乃常主者，若要驱我走，与我所执违，需无谬慧治，必要除此余，虽有余能治。而就我来说，我(我执)是不需要这么麻烦、不需要积聚资粮、不需要依靠上师的，我一点都不麻烦。我(我执)是内心绝对的一个主宰者，如果你要将我驱逐的话，那唯有借着与我的所执境相违的智慧，而且这个智慧是没有错谬、可以完全对治我的，也唯有靠着这样的智慧才能够将我驱逐。

　　诸无信任故，成我之伴侣，成伴无解脱。除此之外，虽然有其他的对治，但是他们都不会相信你，所以这些对治其实也都可以算是我的朋友，因为他们都是以我为友的缘故，所以说你(这个人)是无法得到解脱的。

　　若未捶击我，此是非无之，无妄念识观，有许真性观，我从心笑矣！对我来说，你都碰不了我、都动不了我，在不碰我的当下只是在修一种无分别的心识。所谓「无分别的心」就是说不会去观察这个是什么？那个是什么？是这个、或不是那个。在无分别的心识上面去修习的这种作法，有些人会觉得这是在修习空性，是在修习事物的存在轨理。对于这种事情，我是打从心里觉得好笑。这中间我们先休息五分钟。

　　有许见为心，定心乃空已，空作幻化后，观幻无自性，此许真性观，此乃唯世俗，善则为观幻；无我观害我，我无我正违。另外一类人的修行方式，他们觉得一切的所现都是唯心，都是属于心识，一切所现皆唯心，而所谓的「心」，又确定是为空、是自性空。所以他们的修行方式，就是将幻化作为是一种自性空的修行，认为这个即是空性的修行，而这只是一种世俗法的修行而已，这并不是在空性上面的修行。对这种修行法，如果修得好的话，能够修到如幻如化的；但是就真实的情况来讲，如果说要伤害到我(我执)，那一定是要透过无我的修习，才能够对我产生伤害。为什么呢？因为我和无我这两者是直接相违的缘故，所以一定要在无我上面修习，才能对我造成伤害。

　　若无观无我，无违我所执，如何能害我？只要你还未真的去修学无我之前，因为你所修习的，与我的所执境不相违的缘故，所以又怎么可能对「我」造成任何的伤害呢？

　　有些许虚空，思无边中后，此与心并观；如虚空之见，许虚空三昧，虚空无边中，执与我何违？心无有边中，无色边未见，心上我戏游。另外一类人他们修行的方式，就是对一个空无的虚空，当然是找不到虚空的边际、也找不到虚空的中间。他们首先就先缘着虚空想：它的中间在哪里？它的边际在哪里？都是找不到的。这样想的话，就把虚空跟心这两者混合、掺杂在一起作修习，就是把心想成如虚空一样。而他们认为这种修习，就是如同虚空般的见解，而这种三昧耶根本定，也是如同虚空的根本定。而实际执取虚空，它是没有边际、也找不到中间的这种想法，跟真实有的执着、谛实有的执着，这两个又有什么相违呢？又有什么差别呢？就心来说，心它没有边际、找不到它的中间，为什么呢？因为心它是没形相的缘故，所以看不到它的边际在哪里？也因此「我」还是傲然的处于内心上的。

　　若无触及我，成我治则谬；或有起念时，正念抵达后，凝观此相貌，令此自消失。以你来说，如果连我都碰不到、动不了的话，那怎么可能成为「我」的对治呢？如果你觉得这样就可以来对治我的话，这种想法是绝对错误的。有一类人的修行方式，当一生起分别心的时候，随后就将自己的正念提起，提起之后作什么呢？就是去观察、去凝视着它所生起的这个分别心。这个分别心它到底是如何？到底是什么样的相状？就是以正念加以去凝视，就是瞪着它、凝视着它，然后其他什么都不想，藉由这个分别心它自然就会消失无形。

　　释此乃法身，若多妄念想，法身则多故，无须遮妄念，称此法身道。他们就把分别心消失的这一点比喻为法身，也就是这个缘故，分别心的数量有多少，法身的数量就有多少。所以他们认为分别心是不需要遮除的、是不需要遮止的，为什么呢？因为你好好作的话，是可以把它转换为、把它取为法身的。而他们就把这种修行方式，认为是空性的修行方式。

　　有许观真性，妄念无见色，心无见于色，我所执无违。若未观真性，莫说见法身，驱我则笑处。就这些人来讲，他们不把分别心看成是有形相？也不把心看成是有什么形相？这种看法，跟我所执的所执境是没有任何相违的。所以说这种修行方式根本就不叫做空性的修行方式，也因此更不用说能够真的去看到法身了。如果在这个之上，还要用这种方法来把我赶走、驱逐走的话，我觉得这只是一件可笑的事情，因为它是不可能赶走我的。

　　有许一异因，清静观察后，寻而无获观，此观宗法故，非观立无我，我所执无违，此非无我观。有一类人，他们只是藉由离一、异的正因，然后在空性之上去作清净的抉择，到最后藉由这个因去找所谓的我，那就找不到了。就「我找不到」的这一点，他们就安住在这一点上面去作修行，而这种修行方式，只是属于宗法的一种修行方式。所谓的「宗法」指的就是因，例如「我是为自性空，因为不是自性有的一、也不是自性有的异，所以由这个因可以成立为我是自性空」。而不是自性有的一、也不是自性有的异，在此就是「因」、就是「宗法」。他们所修的，只是在寻找「我」并非是自性有的一、也并非是自性有的异，只是在这个宗法上面去作修行、在因上面去作修行而已，所以对于真正要成立的所立之法，也就是无我的这一点，他们根本没有修到。因此与我的所执境就不会产生相违，所以这个根本就不能称为是在修习无我。

　　有许一异因，寻而无获时，唯名取由念，我非有想后，此观乃非遮；所观非无遮，与我无正违；若执无正违，如何能驱我？若无能害我，如何观智慧？有一类人，他们透过离一、异的正因作了观察之后，到最后什么都找不到了。在一切都无法寻得的当下，他们就会觉得一切法都是唯名言所安立的。而就名言所安立的这一点上面，他们又藉由自己的分别心去想说：所谓的我是不存在的。在分别心之上，又会这么的去作思惟，这种想法、这种修行方式，它是属于一种非遮的修行方式；而就我们真正要修习空性的来讲，它是属于一种无遮法。因为他所修习的法是一个非遮法，而不是无遮法的缘故，所以与我的所执境，根本就不会产生直接相违的；既然我们两者的所执境，并非是直接相违的话，那又怎么可能将我驱逐呢？如果说对我没有办法造成任何损害的话，他现在所修习的这个智慧，又怎么能够称之为证悟空性智慧？所修的这个智慧，就不能算是一个证悟空性的智慧了。

　　有许一异因，寻而无获时，称我乃观空，安住于此观，此乃空离法，自身无自性，此义未了知。前虽空性住，空义未明故，能治我之慧，于此无何用，若无治何害？我住更应理！有一类人，他们藉由离一、异的正因去观察之后，什么都找不到了，而在这个当下他们就想说「我正在修习空性」，而让自己的心就安住在这种状态当中，就好象是在修习空性一样。而这种修法，跟空性之间就造成了一种远离、有一种距离感，好象空性在对岸的那一边，而我的心却在此岸的这一边，变成有距离感。所以就这种人来讲，他们对于空性、空所依、自性空的真实义理，并没有了知。他们的心虽然觉得好象已经趣入了空性，但是就实际上来讲，真正的「空」指的是什么？「空」它所要针对的点又是什么？因为他们不清楚的缘故，所以这个又怎么会成为一个能够对治我的智慧呢？就这种修行方式，他们所谓的智慧来讲，并不是一个真正能够成为我的对治的智慧。如果不是我的对治的话，那对我又怎么可能造成伤害呢？所以说我能够待在这里的这一点，是绝对不会动摇的，就这件事情来讲是已经可以确定的。

　　有许一异因，寻故极净时，称寻观已过，无有观所缘，无思意作意，根本定处许，心识毫无作，与我执违奇！还有一类人，他们藉由离一、异的正因，透过非常清净的观察，到最后任何的假义都找不到了。在这个时候，他们会这么说，观察这件事情我已经做完了，而在正修的时候就没有一个所缘了，也就是说正修的所缘这些人在前面都已经做完观察。而正修的时候，他们觉得已经不需要观察，就是没有任何的所缘了。而要怎么修呢？就是把心放在一个完全不作任何思考的状态当中，就是完全不去作意，而这种安住的方式、这种入定的方式，他们就觉得是在修习空性。而这种完全无作意的修行方式，跟我(我执)的所执境有所相违的这种说法，是非常奇怪的！非常奇异的！

　　若无观无我，深词虽尽取，害我方则无，观慧成笑处。如果说这种根本没有趣向于修习无我的话，那这种修习的方式，只不过是在它之上安立一种很深奥的名词，或许它会讲得很深奥，可是也只不过是安立上去的名词而已。对我来说是完全不会造成任何损害的，而说这种方式是在修习证悟空性的智慧，那更是一种可笑的说法。

　　有许一异因，寻而无获故，我乃无实之，理识比量之。续尽力定住，称此观真性，共称识世俗，世俗观真性，哈哈奇智慧！观我为我伴。有一类人，他们藉由离一异的正因去作观察之后，没有任何的所得，也因为这个缘故所以他们认为「我」并非是谛实有、并非是真实有的。而他们认识我是非谛实有、非真实有的这一点，是由他们理智的比量识所了解、所证得的。这一类人就认为说应该努力的、尽力的，让自己的心安住在如此理智的比量心识的续流上面，而他们认为这种修法就是对空性的一种修法。我们都知道所谓的心识都是世俗之法，众所皆知的，这种人就等于是把世俗的修法当成是空性的修法了。哈！哈！我执在笑智慧，这种智慧真是很奇怪，很好笑的！实际上它在修的根本就是「我」，它根本就只是我的朋友，根本不会伤害得了我的。

　　有许一异因，察因所谓我，决定无真实，定解此续流，根本定处许。此无异上述，莫说所执违，未离缘我观，何成智慧观？有一类人，他们藉由离一、异的正因观察之后，能够了解、通达所谓的「我」，并非是谛实有的存在。而就「我并非谛实有」的这个决定识(也就是再决识)，这些人认为，我们应该把心安住在再决识(决定识)的这个续流之上。他们认为这种修法就是对空性的一种修法。但是这种修法也跟上面所说的那种修法，根本就没有什么差别，说这种修法是与谛实有执会产生相违的这种说法，是很好笑的，当然不可能是这个样子。所以说这种修法，也只不过是在修「我」而已，不超越修习「我」的范围，那又怎么可能是在修习空性的智慧呢？

　　有许一异因，观察之因故，法定我无实。本无自性净，未知所修空，寻余后观修，决定属空离。实执空性故，成为缘我观，与我所执违，有否思对治！为何如是说？无我若未知，余寻于空矣。诳言谁都能，无我观则少。有一类的人，他们藉由离一异的正因观察之后，他们就决定、确定说，「我」并不是谛实有的。而在这个当下，他们对于「我」不存在、而自性清净的这一点，他们不清楚、不了解。也就是说当生起证悟空性的心识，你应该保持这个心识让它继续延续下去才对，但是他们却不这么做，他们觉得又要再从另外一个角度、从另外一个地方再去找一个能够让自己修习的空性。所以说这种人，他们的作法也就跟前面一样，空性在一边、自己又处在另一边，好象空性跟自己有遥远的距离。而就他们来说，他们心中存在着将「空」视为谛实有的这种想法，因为这个缘故，所以他们所修的又变成在修习「我」了。而这种修习方法，是不是与我的所执境相违的对治？这一点你可以好好的去想一想，到底是不是？为什么会这么说？这个原因在哪里呢？就这些人来讲，他们并不了解「我」的体性是自性空，所以他们又到另外一个地方去找所谓的空性。这些人他们就说：我是一个修行人，我自己有多厉害，讲得有多好听。但是实际上他们在修行的时候，真的能够去修习无我的，却是非常稀少、非常稀有的。

　　有许一异因，观因故我属，明知无真实，定解之所执，续流尽力修，此许真性观。此善于余等，虽少伤害我，何能尽害之？有一类人则是在藉由离一异的正因观察之后，就确定了所谓的「我」并非谛实有的。而决定这一点的心识(也就是再决识)，这个心识它有一个所执境，而对于这个所执境的续流，他们认为应该尽力的安住在这个上面，而这种安住的方法就是属于空性的一种修习方法。这种修习方法和前面的那些修习方法，比起来是稍微好了一些，对真实有的执着、对实执来说，是会对「我」造成些微的伤害没有错，但是却是无法造成全面的伤害的。

　　为何如是说？唯依蕴聚后，生属我之想，属我想之识，所缘我之后，其相实执着。如实乃实执，如持乃实持，如相乃实相，后随至十地，亦名所知障。这边就讲原因了，为什么会这么说呢？原因是为何呢？原因就在于，藉由五蕴的聚合会产生「有我」的这种想法，属于「我想」的这颗心它的所缘是缘在我之上，缘着之后在它的形相上就会产生谛实有的执着，这种产生是自然而然的。而这种谛实有的执着，就称之为「谛实执」，而这种执着也称为谛实有、真实有的执着。而它所显现出来的相，也称之为谛实有的显现、谛实有之相。「后」就是指着谛实有的显现，谛实有的显现那是到第十地菩萨都还是会出现的，而这个东西我们也把它称之为所知障。

　　有学于后得，实相无实执，定中二皆无；佛地无定后，凡夫二皆有。这里的「圣者」指的是从初地乃至十地的圣者，这里指的就是有学的圣者。他们在后得智的时候，是有真实有的「显现」，但是不会有真实有的「执着」。而在根本定当中，真实有的「显现」跟真实有的「执着」，这两者都是不存在的；在「佛地」就是根本定与后得智，在佛地已经到了最究竟的地步，没有这两者的差别。而在凡夫的状态当中，是根本定跟后得智这两者都有的。

　　依唯蕴聚后，属我想之识，因见我实故。此性真实一，真实异未成，决定此属我，无真实悟已。所执此定解，续流护所许，定少伤害我。就五蕴来讲，五蕴聚合了之后，就会产生思念「我」的这种心，我们会将所谓的「我」现为是谛实有的、真实有的。而对于「我」来讲，如果你能够去观察「它并非真实有的一、也并非真实有的异」，如果说你能够观察到这一点的话，这个决定的心识、确定的心识(再决识)，它有一个所执境。在所执境的这个续流上，你对它加以守护、对它加以修习，这种作法是能够对「我执」造成少部分的伤害。

　　为何如是说？我乃依于蕴，所缘于蕴体，应遮乃真实；蕴体外有我，不遮真实故，蕴上我戏游。这里就讲到原因是什么呢？所谓的「我」是应该在五蕴之上，去破除它是为谛实有的，照理讲应该是如此。但是这个有情，因为他所直接缘的是蕴体的缘故，所以无法破除蕴上面的那个「我」是真实有的，也因此自性有的我，就能够傲然的处于五蕴之上。

　　我与蕴分后，无我虽尽观，所执无正违，缘我属蕴后，见成真实相，如所见未成，正量定解生，则害非其余！「我」与「五蕴」如果将这两者分开的状态下，然后你去修习无我、真实无、自性无的这种修习方式，不管你修多久、修多少，因为这种修习方式，与我执的这个所执并不是直接相违的缘故。那应该要怎么修呢？要怎么去来看待「我」呢？首先你应该缘着五蕴，之后你会发现在五蕴之上，有一个显现为真实存在的「我」，而这个「我」它显现为真实，但并不是如同其所显现一般而存在的。如果说能够以正量，对此生起决定的信解的话，能够引生出这个决定之识，这个就能够真正的对我执造成损害了。除此之外，是没有其他的方法能够对我执造成损害的。

　　缘蕴称属我，真实唯遮之，无遮成境后，未衰力具明，离掉举灭执。缘着五蕴我们就会生起「我」的这种念头，对于「我把它视为是真实有」的这一点加以破斥、破除，而破除真实有的这一点它是属于无遮。就这个无遮之法，将它作为所执之境，在这个境上你就以一种不断的、相续的，就是你对它修行的这个力量、力道不要断掉、不要失坏，然后处于一种清明、而且具有力量的这种状态之下，远离一切的沉没、掉举，这种修习方式就能够令一切的我执、相执、真实有执平息。

　　所缘蕴体后，无我现于境，若善护所执，与我所执违，虽能驱我走，如是唯日月。所以总的来讲，缘着五蕴生起无我的这种念头，以及进入了这种无我的境界，对于这种所执境如果能够善加守护、善加修习的话，因为这种修法是和我的所执境相违的缘故，是有能力将我驱逐的。但是能够这样作的人，却又如同白天的星星一样，是非常稀少的。今天就讲到这里。