入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第六十四天

　　诸修行者于他身　何不如是执为我

　　如是亦于我自身　不难安立以为他

　　应观自身多过失　于他见为功德海

　　于己弃舍我执心　于他摄取当修习

　　修行的行者应该把别人的身体视作自己的一般，正如关爱自己一样，通过串习，可以对别人的身体产生关爱的心。对自身的我爱执则应舍弃，把执着自己的这种心执着到他人身上——把关爱自己的心丢弃，而去关爱他人、利乐他人。如果这样修，并不困难，也比较容易。执着自己是一切过失的源泉，只要执爱自己，就会产生很多的过失、很多的罪业。反过来，如果去执爱他人，和关爱自己一般无二地去关爱他人，这是一切美好、善果的源泉与出生处。一切美好的源泉是执爱他人，他爱执正如功德的大海。通过这样了知后，我们应该舍弃我爱执，而变成珍爱他人，在这方面去用功修持。

　　上面简单地开示了自他相换。

　　辛二、详释修法，分三：壬一、总示相换之理；壬二、特修对治差别；壬三、换已如何修。初者，分四：癸一、珍爱他人；癸二、舍弃我爱执；癸三、我爱执过患，他爱执功德；癸四、励力修持自他相换。

　　今初，珍爱他人：

　　在如何关爱他人方面，应发起好乐心。有七个颂文：

　　如何于彼手足等　许为人体之支分

　　而不如是许众生　为诸有情之支分

　　最初，我们可能会这样想：“有情的数量无量无边，如何把他们都当作自己去看待呢？这个非常困难。”

　　如果有这样的想法，便这样回答：“就像我们的手、脚，这些不同的事物，我们将其当作自身的一部分，当然就能生起爱护它们的心。同样，一切有情，如果我们修习这种关爱他人的他爱执，一再去串习，有情虽然无量无边，但都是我们所关爱的众生的一部分，都是众生的一个支分，均属于众生。这一点是相同的，为何我们不像对待自己一样去对待有情呢？”

　　此身本无主宰我　如是熏习起我想

　　于余有情亦练修　我想何不能生起

　　身体本没有一个自在的我来主宰，本来是无常变幻的。但对于这个本来便没有主人控制的身体，我们对其一直串习我爱、我执，如“这个身体是我的”这样的心便产生。虽然身体没有自性、并没有一个主宰物存在，但在长期串修下，还是能生起“此是我身”的心。同样，对于和自己心识不相同的其他有情，若像我爱执一般去执爱他，这样串修后也会很容易生起我想——将他们当作自己，如：我的有情、我的亲人、我的……当作自己一般去爱护有情。只要对其他有情串修这种执爱心，这种执爱心便会生起。

　　对自己的身体自然地生起“我”、“我的”，诸如此类的心，这种无始以来的串习太强烈了。哪怕是幼童，不用教导也能够自然产生这样的心。就真实的情况而言，人的身体其实只是父母的精血而已，但由于串习的力量，而生起“是我的身体”的心；同样，对于其他的有情，如果我们去串习，把他们当作自己来关爱、去慈悲利乐，一样会生起关爱他们如同关爱自己一样的心态。菩萨们一旦生起自他相换的心，便会把一切有情当成自己一样看待。如果用棍子打狗等动物，彼等就会感到痛，仿佛打在自己身上一样。如慈瑜伽士一样。他们将对方当作自己一样看待，对方受到什么对待，他们能设身处地地切身感受到，这就是串习的力量。只要串习，对他人也会生起视如己身之心，去慈悲、利乐他。

　　是故虽作利他事　不为稀有不自矜

　　如以饮馔奉自身　不希酬报索偿值

　　菩萨由于在他爱执上一再地去串习修行，虽然在利生事业上行持地非常广大，在他人眼中极为稀有难得，但菩萨本人却觉得不足为奇。他感觉这是很平常的事，毫无骄矜之心。因为，菩萨把这当作自己的事业，是荷担自己的家务。正如吃饭时自己拿碗、供养自己饮食、夹东西到自己嘴里，这些都是理所当然的，没有任何希望回报的心；又正如左手与右手互相说明，不需要回报。同样，菩萨也是如此，他虽然在饶益有情方面有着广大的事业，却不需要任何回报，完全把利益有情当作自己的份内事。

　　诸佛菩萨最开始发心是为了利益有情，中间的菩萨大行、六度四摄也是在行持利生的事业，最终成佛还是为了利益有情。在初、中、后阶段，均以利益有情为目的。他们通过长久的修行，能够自然、任运地产生利益他人的心，而不是想得到好的果报。对于初业行人，刚开始会有些困难，但一旦长期串习，任运产生利益他人的心就变得非常容易了。

　　如于轻微逆耳言　亦于自身善防护

　　亦应如是修大悲　思善防护诸众生

　　他爱执——执爱他人、利乐他人，能产生无量无边的功德。所以一定要像保护自己一样保护、慈悲对待他人。就我们自身而言，即使别人稍微说一点不中听的话，都会尽力保护自己、自然而然地不欲令自己受到纤毫伤害。何况极其刺耳的语言。同样，我们也应该用这样的心来保护众生、慈悲对待众生，希望他们都能够远离一切的痛苦及痛苦的因，希望他们都能得到一切安乐。以这样保护的心、慈悲的心来对待他人。

　　大悲依怙观世音　是故亦为诸众生

　　生死怖畏遣除故　以自名号为加持

　　怙主大悲观世音菩萨，希望能免除众生轮回中所有一切的痛苦，无论是总苦还是个别小小怖畏。观世音菩萨通过加持自己的名字，使得身陷种种痛苦的众生，只要称念观世音菩萨的名号、只要听闻这个名号，就可以免除轮回的恐怖。菩萨如此来发愿、加持自己的名字，通过这样广大的愿力来利益有情。

　　类似这样的名号、咒语，都是诸佛菩萨以自己的广大愿力来加持过。其上便有着救护的力量，只要是称颂、忆念，都会利益有情，让有情免除痛苦。观世音菩萨的名号、六字大明咒，乃至其他菩萨的名号、咒语等，均是诸佛菩萨悲愿的表现。

　　对诸佛菩萨，应“见闻忆念得益我敬礼”。“见”，指我等能见到诸佛菩萨、见到他们的身相，便会得到利益；“闻”，是听到他们的名号；“忆”，是指忆念他们。见闻、忆念都能对我们有所利益——诸佛菩萨倾尽一切方式来利乐有情。为什么诸佛菩萨有这样大的功德？也是由串习他爱执、串习利乐有情，长久修习才有这样的功德：见闻忆念都能让有情得到利益。

　　释迦牟尼佛已涅槃两千多年，涅槃后无论是印度，抑或藏地汉地，均涌现出许多高僧大德，利乐无数的有情，乃至现在还有这么多人学习佛法，这都是佛菩萨悲心的作用。诸佛菩萨有这样的宏愿、这样的悲心，所以在这样长的时间里，还能够利益这么多有缘的众生。

　　在《华严经》中说，若有情能三番忆念我的名字，愿这样的有情在轮回中消除一切的怖畏、远离一切的怖畏。

　　诸佛菩萨就是这样加持自己的名号、加持自己的咒语、心咒来利益众生。见、闻、乃至接触，即使手能够碰到他的形象、能够忆念他的功德、忆念他的名号，都能够以此为因缘，来利益有情。

　　诸佛菩萨有各种各样的方式利益有情。在藏地的寺院有一种嘛呢轮，俗称“转经筒”，还有印刷了许多经文的经幡挂在山头上。转动嘛呢轮，或是风吹动经幡，经幡飘舞的“哗哗”声被人听到，甚至掠过经幡的风吹过的地方，都可以利益有情。通过种种方式，使有情和诸佛菩萨结上缘，能够得到诸佛菩萨的加持。经典里有依据，来证明佛菩萨的愿力可以产生这样的效果。

　　修菩提心勿畏难　由于如是修行力

　　初时闻名生畏者　彼时无彼心不乐

　　我们因为有我爱执的心，生起他爱执便感到很困难。有点困难，我们也不要退缩。一切事情通过串习都可以变得很容易，不应畏难而退缩。有一个很好的比喻：从前我们有一个仇人，我们听到他的名字便会生起恐惧和害怕，心里发堵；但时过境迁，仇人竟然成为好朋友，反而连一天见不到都会难受。从前闻名而生畏，现在不得见而心忧，这都是串习的力量。只要好好串习，任何奇迹都可以产生。

　　若人欲求自及他　远离怖畏得救护

　　应修自他相换法　秘密正士之所行

　　菩萨希望自己和一切有情都能尽快远离怖畏。此处之怖畏有两层含义：一是轮回的怖畏；一是寂灭边，即小乘涅槃的怖畏。菩萨应该远离这两边：一方面不要堕入轮回，一方面不要堕入小乘的寂灭涅槃。如果希望自己和一切的有情都能够从怖畏中摆脱出来，就应该在自他相换上励力修行。

　　这种自他相换为什么是秘密呢？对于声闻等小乘种姓，以及其余非器，均需要保守秘密——对他们无法开示，因为彼等发不起这样的大心。而且，这种秘密的自他相换修法又是大乘道的精华心要，是大乘菩萨所修行的内涵。所以对这种大乘道的精华，菩萨应该励力地去修行。菩萨，即菩提萨埵摩诃萨，是为有大心力的有情，也叫勇士。能够发起这样承担的心、能够舍己利他、能够救度自他一切的痛苦，有这样大的心力。所以菩萨便是大心力的有情。一般声闻的小乘，自己恐惧轮回，追求自己的解脱即可。而救助更多的有情、成就更大的功德，就没有这样的心力。因此大小乘的安立，就是在心力的强弱上，通过分判心力是广大还是狭小来作出分别。

　　癸二、舍弃我爱执：

　　有四个颂文：

　　为所贪爱之自身　少可怖处亦生怖

　　于此能生怖畏身　何不嗔之如寇仇

　　如前面所讲，我们应该舍弃我爱执。为什么要舍弃？由于我们执着贪恋身体，即使小小的恐怖，如在路上看到一条蛇，甚至只是看到一条毛毛虫，也惊慌失措地一下子蹦起来。由于贪着自身，一点点小事也让我们生起很大的怖畏；由于贪着自身，而产生无边的恐怖。真正有智慧的人，对待自己的身体应如对待仇人一般，不应产生执着而爱护，因为它只会让我们产生更多的恐惧和痛苦。返观一下，我们亦会清楚：对自身的贪着，令我们为这样一个身体而造作形形色色的恶业；为了它，令现世很辛苦，来世则承受恶业的果报。对身体执着，不善加利用身体修持善法，只会是造更多的恶业。

　　此身常患饥渴病　为求疗治具方便

　　杀戮禽兽及虫鱼　伏道要人行劫掠

　　乃于杀害杀父母　盗取三宝清净财

　　能成无间焚烧业　何有智者于此身

　　贪爱守护作供养　不疾视之如寇仇

　　于之轻弃而诃谴

　　这个身体，恒常患有饥渴、寒冷、炎热、疾病等种种苦。此等苦均是依身体而产生。为了疗治这些苦处，便要造作各种各样不如法的事情：为了吃、喝，猎杀种种鸟类、鱼类、野兽；或为得到更多资财，而潜伏在道路上劫夺他人财物；为了照顾这个身体、满足自己的愿望，甚至对自己恩德极重的父母亦能杀害；为了自己，三宝的清净财产也会去偷盗。这些种种的恶业，悉皆是为了自己而造下的，导致未来陷入无间地狱中，饱受地狱之火的煎熬。所以，有智慧的人谁会去执着这样的身体呢？

　　一旦以自身为中心，便会为了维护自己的利益不惜一切代价，甚至不管自己的恩田父母、德田三宝，而造作形形色色的恶业，恶业又导致未来遭受极大的痛苦。一切的根源从哪里发生？便是贪着自身。真正有智慧的人，有谁会对这样的身体贪着、爱护？应该不去贪着它、不必保护它，也不要用衣服饮食供养它——它只会来伤害你。对于令自己产生诸多祸害根源的身体而言，我们应像对待仇人一样轻视。

　　此处讲述了对身体产生我爱执，执着自身的过患。以自己为中心，不管是现在还是未来，都会产生绵延不尽的痛苦。痛苦之所以产生，最深的根源便是执着自己、只关爱自己，以自己为中心，不惜牺牲别人的利益。通过这样思维，来断除执着的心。反之，以这种心态去对待有情：执着一切有情、利乐一切有情，这样反倒是一切功德的基础，令自己现前和未来均得享安乐。是故，应将我爱执舍弃，励力修持他爱执。

　　癸三、我爱执过患，他爱执功德：

　　有九个颂文：

　　若问施已何所用　是自利心魔事业

　　问受用已何以施　是利他心天人法

　　出于自己的悭贪，心想若把自己的财产、物品施予他人，那自己还能受用什么？如果怀有这样的心，那么此心便是魔的业、饿鬼的业。只有饿鬼才会这样想。反之，心想如果自己把财产都受用殆尽，如何行布施呢？这样想的结果完全不同。这是利他的思想，这种一心利他的心是天人法，是一切圆满善法的根源。这样的天人法是菩萨行的事业，前面那种自利的思想是轮回、饿鬼道痛苦的因。

　　如果自己决心布施他人，哪怕施物只是一点微劣、不好的东西，但后来由于悭贪的心而不去布施，这便造成饿鬼的因，因此而堕落为饿鬼；受用都给予他人，自己受用什么，这样的想法亦是造成饿鬼的因。

　　为己之故而损他　能成地狱等热恼

　　为他人故自受损　圆满资粮无不成

　　为了自己的安乐，对于其他有情不惜去杀害，抑或造作种种的伤害，这样只会令自己堕入地狱，惨遭种种的痛苦。相反，若为了他人的安乐，对于自己的受用、资财等有所损害(如将财物布施给他人)，这样反而是一切圆满的因缘。布施不是让我们财产消失的因，而是更为圆满的因。

　　佛法完全是以慈悲为根本，发扬利他之心。即使我们不能广大地利乐他人，但也不能有所伤害。过去出家人喝水以滤网过滤，这是为了救助水中的虫子。哪怕是很微弱的生命，也希望不要伤害，希望能去利乐。所以作为佛门弟子、作为修行人，如果暂时对众生不能作出广大的利乐事业，最低限度也不要去伤害众生。

　　欲求自身高胜者　恶趣丑陋愚痴因

　　若即以此推及他　能成善趣享用乐

　　如果一心想着如何超越别人、压服别人，希望得到更高的名闻、更多的恭敬承事，这样的心会令未来堕入恶趣。即使再投生为人，种姓亦是非常低劣、形色也十分丑陋，甚至盲聋喑哑。相反，如果把希望自己高胜的心放到对方身上，希望对方比自己好、希望他人比自己快乐，怀着这样的心去串习，便会有完全不同的果报——来世不仅投生至善趣，种种圆满的名闻利养承事也会得到。两种发心，得到截然相反的果报。

　　若为自利使命他　当受果报为奴役

　　若为他利自劳作　当受果报为人君

　　为了自己的利益而去指使他人，仿佛驱役自己的仆人一般，让对方没有一点自在，完全为自己随心所欲地差遣指挥。那么在未来，自己也会投生为奴仆之属，种姓亦较为恶劣，今生自己让别人所感受的痛苦，彼时自己也会承受。相反，如果为了成办他人的利益，而驱役自己去行持各种各样的事业、繁忙地做种种工作。这些均是为了利益他人，在未来反而令自己成为一方的领袖——或是君主，或是人臣，或是一方长者。种姓非常高贵、形色非常圆满，得享诸多的幸福安乐。