入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第六十五天

　　之前讲到“若为他利自劳作，当受果报为人君”。是说为了利益他人，在行持利他事业时，自己殚精竭虑、奔忙劳碌，但在后世却能成为人君，做统领一方的依怙者，种姓也十分高贵，形色也非常圆满。

　　尽其世间诸乐事　皆从求他安乐生

　　世间所有诸苦事　悉由唯求自乐生

　　总之，这世间所有的安乐，均是从希望利乐他人而产生；相反，世间一切的苦恼，均是从唯求一己之安乐，即我爱执而产生。如果有一颗利他的心，即使自己的力量并不大、能力并不强，但都可以对他人有所利益。相反，如果没有一颗利乐他人的心，即便你有再多的财富、再大的能力，对自己和他人也无甚好处，对未来也没什么利益。所以说，一切安乐的源泉，均是从利乐他人、从一颗善良的心、希望能对他人有所利乐的心而产生。因此应该断除执着自己一己之利的心，而在利他方面精进地用功。

　　总之愚夫唯自利　能仁唯作他利益

　　即于此二见差别　是中何烦多赘言

　　许多道理也不必多费唇舌，只需看一下这两者的差别：如我等凡夫，只为追求一人的利益，蝇营狗苟，最终又能得到什么？现在有种种不如意的事，未来也没有什么可依靠的；无法得到长寿，却有诸多的痛苦和伤害——这就是我们追求自己利益现前的果报。而诸佛，却为了他人的利益而能任运成就无边无际的种种圆满功德。凡夫与佛陀二者的差别，看看便明白了。心中能清楚地辨别是利他还是自利，二者的差别到底在哪里？诸佛菩萨也曾在轮回中流转，自己说不定还同佛陀是交臂同游的好友！佛陀从前在轮回中流转，也没有什么功德，但他们能够发起广大的心愿、发起利他的心，慢慢便具备了一切的功德。而执着自己是没有一点功德的。

　　若于自乐及他苦　不能互换正修行

　　岂唯正觉不能成　轮回中亦无安乐

　　如果不能致力于修持自他相换——修行把自己的安乐奉献予一切众生，将一切众生的痛苦悉为代受——若不能这样修行，是无法成佛的。要想成佛，不共的种子是菩提心，继而以空性慧做助缘，便能成就无上的圆满大觉。若无利他心，又何谈菩提心？没有菩提心，又何谈成佛？一个非常自私自利的人，这样的一颗心在轮回中根本无法成就圆满的安乐，亦将不断遭遇不顺心、痛苦的事情。

　　后世姑置且勿论　如人佣仆不作务

　　主人必不酬佣值　现生利益亦不成

　　姑且不去谈论后世——不去执爱他人、不去成办他人的利益，在未来世将感受种种苦痛，即便现世，作为一个下属不去作劳服务他人，雇主不会给工钱，现生的利益也不会成办。

　　能成现见未见乐　圆满安乐悉弃舍

　　由于令他受苦因　愚夫受诸难忍苦

　　“现见”即今生，“未见”即后世。此是说无论现生还是来世，一切圆满的因是什么？那就是用心地修行自他相换。对于这样圆满的因一旦舍弃，圆满的安乐也就同时舍弃——再也得不到圆满安乐的幸福果报。一般的凡夫，却都是造作损害他人、造作令他人痛苦的因，出于愚痴而造作了非常多的恶业，因此自己也会在相续中饱尝难以堪忍的痛苦。

　　前面讲道：无论是希望得到人天的果报，或是究竟的解脱，均需要从“他爱执”这个方面建立，通过利乐他人来成办。相反，从无始以来所受的痛苦，还有现在、未来正受将受的一切苦、一切衰损均是从“我爱执”这方面产生，为了一己之利、仅是追求自己的安乐，由此而生。通过这样思维他爱执的功德，以及我爱执的过患，就会发起这样的心：我应竭力地去修持自他相换之心！

　　我们现在要了解，自他相换的心、或者菩提心，如果能真正生起来，功德会无量无边。如果暂时生不起来，对于其中的道理则应发起胜解的心，去努力用功。无论近如我们身边之事，还是远如社会上的事，我们也可从中明白一个道理：要想造就社会的和谐宁静，慈悲利他的心一定要有。若无，是很难达成的。如果你进入寺院，情形也完全一样：一个人心地善良、乐于助人，大家也很自然地喜欢亲近，感觉他非常值得自己依靠、有事可去求助；相反，若一个人手握大权，却没有利他之心，脾气又大，大家则会避而远之。因此，不论是从小处利益或大处功德，均要多多地思维，从而产生一种好乐心。即使自己没有生起菩提心，也应该在这方面去努力用功。一方面致力于修持菩提心，一方面将自己所学到的菩提心方面的教授传达给有情，这样有无边的利益。

　　通过这样思维，可以发现我爱执除了伤害，别无任何利益；他爱执只有功德，别无任何伤害。因此，一定要修持自他相换。

　　癸四、励力修持自他相换：

　　决定修行自他相换，颂文云：

　　一切世间所有诸逼恼　怖畏苦痛凡诸衰损事

　　悉皆从于我执而出生　此大恶魔于我有何益

　　在世间，不论是人造成的伤害，或是非人造成的伤害，所有一切的伤害，以及内心的恐怖、身体的疾病等等，这一切痛苦都是缘于“我”、继而生起“我爱执”而产生。可以说，一切痛苦损恼的出生处，便是“我爱执”，它实在是大恶魔，能产生一切伤害！既然如此，我爱执对自己究竟有什么好处？毫无利益，只是伤害！是故应猛厉去断除它。这一切的伤害，都是过去的恶业所感、因缘成熟而显现于前。这些恶业又从何而来？便是缘于自身，产生了我爱执。以自我为中心，去伤害其他有情。归根结底，一切的伤害、身心的苦恼，皆由执着自己而产生。

　　爱执自身若不舍　则不能免诸苦恼

　　如人执火若不舍　终当不免被焚烧

　　总之，我们若不将我爱执舍弃，便永远也无法断除自他一切的痛苦。正如我们手中执着一团火，如果一直不放下，便不免被火灼伤。只有将火放下，才会避免烧手的痛苦。

　　是故为灭自灾害　亦为息灭他人苦

　　应舍自身为他人　亦应摄他为自体

　　我爱执是一切伤害、一切痛苦的因。因此，为了息灭对自己的伤害，亦为息灭一切有情的痛苦，令其余一切有情远离伤害——为了成就自利利他的圆满目的，我们一定要舍弃对于自我的执着、舍弃我爱执，把自己的身体、受用以及一切善根都布施给一切有情，对一切有情如从前爱自己一般去关心、爱护。

　　汝心于此应胜解　谓我随他自在转

　　唯除利益诸有情　此外非汝所应思

　　把自己所拥有的一切布施给其他有情。一切有情想要怎样对我，就怎样对我。一切有情均对自己拥有自在的权利。我们对自己的内心说：“心啊，你一定要明白这一点！已经把自己布施给一切有情了，一切有情都对自己有着自在的权利、有着为所欲为的权利。从今以后，你除了去成办有情的利益，其余任何自私自利的事情都不要去追求；除了利益一切有情，就不要再枉费心思了！”

　　以彼自在眼根等　成办自义不应理

　　为他义故以眼等　于彼不应违悖行

　　我们已将自己所拥有的一切布施给众生，无论是眼根、耳根或是其他，均已为其他有情所自在。就不要再用为他人所自在的眼、耳等六根，来成办自己的利益了！若为了自己而去看什么事物，这样的事不要再去做。当眼睛顾盼有情时，是以慈悲的心，从利益有情的角度去看；更不能怀着嗔恨怒视有情。因为自己的眼根，已属于一切有情，以有情之物来成办自己的利益便不合理。同理，手的一切动作都只应是饶益有情，更不能打杀有情，因为它们亦属于其他有情。总之，我们拥有这样的身体，是为了去成办有情的利益。即便有情对自己造作损恼之事，也要以安忍的心来观他们的恩德，正如父母打骂孩子，孩子能够理解。而菩萨更是以一种慈悲、感恩的心来对待一切有情，即使有情作出不好的举动，他亦能以慈悲来对待。以怨报怨的事，在菩萨身上是不会发生的。

　　是故有情为主要　所有我身可得者

　　如是彼彼悉夺取　皆为利他饶益行

　　较自己而言，有情的利益才是值得对待的最重要事情。自己所拥有的一切好吃、好玩，乃至衣服等种种物资，都应奉献出来，布施给一切有情。把有情当作最重要的去对待，以各种各样饶益的行为去利益他们，哪怕有一点点好东西，都要从自己手中夺过来，而去供养一切有情。

　　如这样的自他相换，应处处念及众生。当然我们现在做不到，但应该有一种愿望，希望能早日生起菩提心。菩萨的内心与我们不同，时时刻刻都是利益众生。大乘的心要和精华，就是菩提心。如前所讲，菩提心如大乘的宝藏一般，如点金剂一般，通过修持，就可以把我们现在没有一点功德可言、污浊、骯脏的身体变成如来的紫磨金身。大乘菩提心对修行的人起着一个非常重要的作用。为了生起这样的心，就需先生起慈悲心，慈悲心的生起又需出离心。所以，要真正生起菩提心，前面的基础都是不可或缺的。有了前面的基础，菩提心才可以圆满地生起。