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太虚法师:三明论


发布人:站主【主站留言】    日期:2014/9/4 4:54:21    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

太虚法师:三明论

 

  ──五年在普陀作──

  缘起分第一

  交芦子若存若亡,不觉心动:昏扰淆然撄于心,光象眩然要于知,浑浑芒芒,恍恍惚惚,初不辨象从知出,知从象来;扰故心动,心动故扰,然心动而不能自止,知出而不能自弭,如有所使,如有所系,其知弥出,其光象弥辟,其心频动,其昏扰频烦,又忽若有所自觉者。要乎,撄乎,感乎,觉乎?其光若有晦明乎?其色象若有青黄赤乎?忽焉有所动而光象泯灭,忽焉有所动而光象炳现,光乎象乎!殆系于动乎?其昏若有坚湿暖乎?若有香味乎?其扰若有轻漾嚣叫乎?忽焉有所动而有所得,忽焉有所动而有所失!昏乎,扰乎!殆亦系于动乎?光、象、昏、扰系乎动,其动殆亦有所寄乎?动其寄于感乎、觉乎、知乎?动、感、觉、知其交纽若一乎?其不能独存乎?

  其不可分擘乎?此不可分擘者,殆即不觉而心动乎?光象泯灭,昏扰或无减焉;光象炳现,昏扰或有增焉;推求昏扰于光象,或得或不得焉。光象、昏扰,二者其有种界乎?昏昏默默,或得坚暖焉,或兼得坚暖、香味焉。扰扰荡荡,或得轻漾焉,或兼得轻漾、嚣叫焉。一一昏扰,其亦有种界乎?或各得种种光象昏扰之一焉,或都得种种光象昏扰焉,或都不得种种光象昏扰而仍若有所觉知焉。其更有起灭离合光象、昏扰之元枢乎?种种种界,殆亦有所系有所寄乎?其所系所寄者,殆有分属乎?其分属者,殆有六族乎?六族其恒转总持聚处间列者乎?其即光象昏扰之都宅乎?忽焉辨之群象群碍中,若有一聚之昏碍光象,凡动、感、觉、知咸与俱焉,此殆即六族所聚处间列者乎?盍从之推求六族之所居乎?恍若司觉坚碍等者,即此碍象之全聚焉;司觉嚣叫者,有两窍焉;司觉光象者,有两朵焉;司觉香臭者,亦有两窍焉;司觉甘苦等者,亦有一段之色碍焉;而此碍象之表里,又恒有冷暖、虚胀、痛痒等触觉而不能离焉。此碍象内容之光色,虽莫得而见,其昏触固冥有所感觉焉。始焉若有六族,今历辨乎碍象,特五族耳。殆但有五族而无六族乎?则又不然。盖尝伥伥乎有所游处,若由佗聚顿失五族所司之感觉,而重现此聚五族所司之感觉者矣。其顿失者与重现者,两者全异,则必有第六族以恒转总持此聚他聚之五族所曾受之感觉者,且可与此聚他聚之五族离合焉,故得忽失他聚五族所司之感觉、而重现此聚五族所司之感觉欤?顾虽知必有第六族,而终不知第六族之奚存耶!则亦虚拟之为感动、觉知、忆念、思想之共主而已。于是乃有分司之五族及共主之一族所积聚连持者,得执之吾矣!曰吾者何?能感动、觉知、忆念、思想之一色碍聚也。执此一色碍聚为吾,乃格彼一一色碍聚为非吾;更推知彼一一色碍聚,其为色碍聚同,故其执有能感动、觉知、思想、忆念之吾亦同。知愈推出,境愈差别,由一一色碍聚之同然,复辨一一色碍聚之异然,异中更同,同中更异。取同异之分齐者曰想,想即名也,名所楷定之分齐相,即吾及非吾之物物。计同异之分齐者曰念,念即数也,数所贯综之分齐相,即吾及非吾之一一。以数持名,以名持数,名数交纽,是名万物。以历忆念、思、动三而似有相续者曰时,时则由刹那秒忽以至阿僧祗劫可也。以想区感觉知而似有并著者曰方,方则由点线面积以至华藏刹海可也。然吾能感动觉知、思想、忆念之色碍聚,既恒有冷暖、虚胀、痛痒、香味等感受觉知贯澈表里;又恒有光象、嚣叫等感动觉知,寻伺周遍,其感觉者平等调顺则快乐,其感觉者损益乖违则烦恼。所恶者烦恼而所欲者快乐,故常欲调顺而常恶乖违。常欲调顺快乐,则法尔须交藉于非吾之一一色碍聚而后得,然交藉于非吾之一一色碍聚,或不能藉彼而为彼所藉,反得苦障,或渴愿藉彼而无力藉彼,徒殷希望。而非吾之一一色碍聚中,则有与吾形同欲同者也。形同欲同故易得亲爱,抑其天官之意物也同,故比方之疑似而通,而渐能相狎识形声所表示别别之情欲想思;因相狎识,乃相要求,求互助以袪不能藉彼而为彼所藉之苦障,求合作以达渴愿藉彼而无力藉彼之希望。以互助合作之群力故,竟得苦障袪而希望达,烦恼减而快乐增,于是知群力之妙,可以无求不获,乃汲汲以彀充其群为第一要事。然而得亲爱狎识以成互助合作之群者,盖因形欲之同,而欲之所同,则在藉物之力而济我之私,故所同之欲乃私欲也。私欲同故亲爱,所同者是私欲,故又憎忌,憎忌交加,故互助者或以互拒,互作者或以互毁,拒毁并作,故又恐布,拒毁相续,故又怨恨。怨恨私欲,同时奋发,故不独互拒互毁,而亦互争互夺。毁夺纷乘,则愈恐怖,以恐怖故愈求互助,求互助故愈用亲爱。亲爱、憎忌、恐怖、怨恨,转辗增上,转辗衔结。故互助互作,互拒互毁,互争互夺,同时并存,同时并行。其毗于我私、憎忌、怨恨、恐怖之甚者,且倒以互助互作为射,互拒互夺为鹄焉,乃反以合群而益增烦恼、益多苦障矣!于是又知合群而互助求乐之术,不独彀充其群,尤须有职守纲维之事也,乃为之名位而职守,乃为之政法而纲维。然政法相制,名位相格,以利害故群各自群,以亲疏故群又分群,毁夺间作,仍不能免。且揽纲维者,或毗重我私、恐布而用强权,执政法者或毗重憎忌、怨恨而尚复仇,则又反以术群之职守纲维,而益增烦恼,益多苦障矣。沿习弥久,流变弥杂,终以一亲爱之善情,对于憎忌、怨恨、恐怖之恶情,寡不敌众。故虽术群之道逐事修良,卒不能达互助互作而不互拒互毁、互争互夺之初愿也。

  益密其牵制,有若三权宪政;益严其拒格,有若地方自治;益巧其掠夺,有若株社、印税;益盛其争毁,有若帝国军政。夫以群功交利而增之,快乐固多,而以群力交害而增之,烦恼尤众。此增起之烦恼,岂始志之所期哉!夫快乐以群而增进,烦恼亦以群而倍快乐为增进;然则以离群而快乐减省,烦恼亦必以离群而倍快乐为减省。烦恼既不可独袪,则快乐亦不可独得,其有不愿以合群求快乐而增烦恼,愿以离群损烦恼而失快乐者乎?损之又损,以至于无,烦恼、快乐胥何存哉!然以损断烦恼而并失快乐,殆亦非吾之始志乎?则欲遂吾之始志,群又终不可离乎?交芦子曰:吾初认识一能感动、觉知、思想、忆念之色碍聚,始确知有吾矣;吾继认识一一异形、异能、异欲之色碍聚,始确知有非吾之万物矣;吾继又认识一一同形、同能、同欲之色碍聚,与之共求所欲,共习所事,始确知吾为人、吾为人群之一人矣。

  交芦子曰:吾始确知有吾,确知有非吾之万物,确知吾为人群之一人,即蕴积三种之疑问,愤愤然而欲明之矣。云何三种疑问?曰、吾及非吾,宇宙万物,谁为有本,谁为本体,云何起源,云何究竟?一也。曰吾及非吾,宇宙万物,种种形质,种种名理,种种事用,云何能知?二也。曰吾及非吾,吾及吾人,相待之理,交藉之业,如何施设方称吾愿?三也。蕴兮、发兮、积兮,续兮,自诘、自应、自疑、自明,明已复疑,疑已复明,转疑转明,转明转疑,不明必疑,纤疑必明,盖尝疑穷量绝,明极光通,疑无可疑,明无可明矣!云何明?明于明。云何不明?不明于不明。明者自明,无明明者;不明者自不明,无不明不明者。交芦子亦自明其明,明其自明而已;无明明者,无不明不明者,故卒亦不明其果明果不明耶?蛇知蛇足,不咬蛇足,然一经非蛇者咬嚼,明非不明,不明非明,非三不明,必是三明,则姑名之曰三明云尔。名义分第二曷谓三明?一曰、学术,二曰、宗教,三曰、人伦;明此三事,是名三明。曷谓宗教?曰:心明自心,见心自性,证一切法性唯自心,悟入自心更无一法,境智如如言思永绝,宗也。自心起心,缘心自相,自心无相,相即万法,开示自心,具一切法,德业重重,名理无尽,教也。宗唯自证,无表无示,离名绝义;教待缘起,有师有资,建言立行。宗则非教,教则非宗,宗教相违,宗教各立,一也。以自证故,能称法性开示名相,以缘起故,觉悟有情趣入法性,以宗成教,以教成宗,宗教相持,宗教同立,二也。心符法性,称性缘起,即宗之教,教依宗立,三也。法随法行,还证自心,即教之宗,宗依教立,四也。具此四义,是名宗教。交芦子曰:此宗教之胜义也。随俗称谓,复有多义:一曰、宗者、崇尚尊信,教者、律仪言行,是应可崇尚尊信之律仪言行,或是俗所崇尚尊信之律仪言行,故名宗教。二曰、宗者、趣向,是必要之由致,教者、法义,乃楷定之名理,言行契应,故名宗教。三曰、宗者、家派,教者、学行,是一家之学,或是一派之行,故名宗教。四曰、宗者、道理,教者、名诠,是名诠所传持之道理,是道理所依止之名诠,故名宗教。此之四义,但随俗称,具前胜义,方名宗教,不具前义,非真宗教。人天小教,假名宗教耳!

  曷谓学术?曰:随顺名数,寻伺事物,形质德业,同异总别,因果前后,生化次第,简择明了,胜解印持,学也;随顺寻伺,习令惯熟,任运明了,巧便效用;或藉别缘,加行寻伺,勤勇无间,增进势力,术也。泛义言之,则计闻思念模拟练习皆学也,积习累行巧知惯能皆术也。一物不学,一物不知,一事不学,一事不能,故曰不学无术。若以严义格之,此未得称学术。凡学术、即学即术,即术即学,不独必学乃有术,亦必有术乃为学。故学术者,是学术之士条贯所知义理所具功用,依比量规律著为言诠,能令未成学术之人,研思效习而可成就学术者也。

  曷谓人伦?曰:伦者、类也,对待立名者也。伦者、群也,同类相聚者也。伦者、能也,交藉为用者也。伦者、习俗也,相沿成性者也。伦者、仑思也,有道术以调剂和平利乐其群俗者也──仑思犹云理性,亦犹云有意识之行为──。群俗之相待、相聚、相藉、相沿,有名义楷定其分齐而持守者曰伦理,有伦理之群俗所起之事行曰伦业。人伦所明,在正伦理以利伦业,非以明人,明人则学术宗教之事也。物皆有群,不必有伦;非徒有群,故名曰伦。伦不必人,是人之伦,遮非非人,故曰人伦。

  界别分第三明无明相,一切相离,离相如如,亦离离相,譬彼虚空,宁堪割据!然彼虚空方圆任器,车得车空,即有坐乘运载之功,舍得舍空,即有居处安藏之业,不可责舍业于车空,不能取车功于舍空。空者、理事也,器者、名言也。能诠名言,分齐既立,所诠理事,限量随殊。学术之名不具宗教之理,宗教所言非尽人伦之事,又乌得无界别哉?

  交芦子曰:三明之界别,既定于名义分矣,今特就名所诠义,对辨之耳。对辨之数,且分四门:一、广狭门,以量外帜;二、深浅门,以测内容;三、先后门,以察生起;四、永暂门,以序存在。即此四重,又有三观:一者、依法界观,现证心性,周遍含容,离一切相,即一切法,即此心法,寄言宗教,无中无边,亦中亦边,无上无下,亦上亦下,无起无灭,亦起亦灭,无始无终,亦始亦终,言思所及,兼所不及,一切有法皆宗教摄。是故宗教最广、最深、最先、最永,学术次广、次深、次先、次永,人伦为狭、为浅、为后、为暂。列表如左:

  ┌教(亦许有学术定无人伦)

  ┌狱 界┤

  ┌无始无终  │   └宗

  │无起无灭  │   ┌教(许有学术若龙等故定无人伦是畜伦故)

  ┌宗┤无上无下  │畜 界┤

  │ │无中无边  │   └宗

  │ └言思不及  │   ┌教(许有学术若神等故定无人伦是鬼伦故)

  │      ┌教┤鬼 界┤

  宗教┤ ┌凡  界┤ │   └宗

  │ │    └宗│   ┌教(或有学术或无学术或有人伦或无人伦)

  │ │      │人 界┤

  │ │      │   └宗

  └教┤      │   ┌教(或有学术或无学术是天伦故定无人伦)

  │      └天 界┤

  │          └宗

  │    ┌宗

  │    │     ┌宗

  └圣  界┤ ┌真觉界┤

  │ │   └教(以利他故许有学术)

  │ │   ┌宗

  └教┤偏真界┤ ┌已入灭者及独觉者无教无学

  │   └教┤

  │   ┌宗└未入灭者及声闻者定有学术

  └大士界┤

  └教(定有学术)

  二者、依理界观,现见宗教、人伦之理,皆以名数文字等学表诠楷定,虽曰华藏刹海,僧祇劫波,图腾社会,大同世界,我神彼君,吾族他社,乃至无方无体,无时无生,仍此名数文字等学表诠楷定。若离学术,必无从建立宗教、人伦之理诠。然宗教闳大,非限人伦,人伦局蹐,难拟宗教。是故学术为广、为深、为先、为永,宗教次广、次深、次先、次永,人伦最狭、最浅、最后、最暂。

  三者、依业界观,现见学术宗教之事,皆是人伦之所造作,不得离人伦而外有,不得前人伦而已成。然宗教之事,必藉学术,学术之事,可非宗教,以宗教事,亦由效习名言起也。是故人伦最广、最深、最先、最永,学术次广、次深、次先、次永,宗教为狭、为浅、为后、为暂。

  而此四重三观之辨,吾明学术,取理界观;吾明宗教,取法界观;吾明人伦,取业界观。学术之明,即名想而观察法相,是因俗以立诠。宗教之明,顺事相而证入法性,是忘诠以体真。人伦之明,随法性而起事行,是由真而适俗。真俗二谛,不可偏废,则并存之可也。而三明施设之次第,本当先宗教、而后学术、人伦,何则?非先明宗教,则无以起信定志,趣道造极,一也。未明宗教,则必于名相多所惑乱取著,而反为学术障碍自心,二也。未明宗教,则必溺情习俗,不能自胜,无以正德利用,膏沐群伦,三也。然建立名言,固以利俗,鱼相忘于江湖,人相忘于习俗,不因习俗之所知所守,寝导有情而转思转化,纵能自得,必难悟人,则言与不言等,岂所谓善巧名言者欤?且学术虽不即真,而人心固好求实,彼孜孜为学术者,奚尝一旦忘庶几得悟真理耶?遗其所偏,扩其明见,揭其所封,存其成法,亦未始非辟裂迷网之前矛也。是故学术明居先,宗教明次之,而以人伦明殿焉。盖两利为利,人所共知,况有情同体,本无自他者哉!

  (见海刊一卷十期)

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太虚法师:佛学与科学哲学及宗教之异同

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太虚法师:新旧问题的根本解决

太虚法师:佛学与新思想

 

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太虚法师:佛教化的世界宗教学术观

太虚法师:真现实论宗体论

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太虚法师:国家观在宇宙观上的根据


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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