佛教期刊文章选读：于颠倒中显精神(妙华)

 　　于颠倒中显精神

　　妙华

　　空手把锄头，步行骑水牛。

　　人从桥上过，桥流水不流。

　　这首偈子是南北朝时代的傅大士做的。他法名善慧，据传说他是弥勒菩萨的化身。他16岁就已经娶了老婆，生了两个孩子。24岁那年他跟人一块捕鱼，但他捕到后就把鱼又放到水里，并说；“该走的走，该留的留。”听到的人不能领悟他的意思，都说这小于太傻了。有个行头陀的僧人对他说：“你该出家了，你不出家我怎么把衣钵传给你？”善慧回答说：“铁匠铺子里全是纯铁，医生门前全是病人，你急什么？你不知道我现在正自得其乐吗?”头陀指着松山顶上说：“那地方你可以住下来。”于是他就在松山顶上住了下来。白天干活，晚上修道。有人偷他的瓜果，他知道后就用背筐背着给人送去。梁武帝听说善慧禅风冷峻，就请他去讲《金刚经》，他上座后把尺子一挥，然后放下尺子就下座，梁武帝很惊奇。善慧问：“殿下明白吗？”梁武帝说：“没明白。”善慧说：“大士讲经完毕。”

　　又有一次，善慧正在讲经，梁武帝来了，听众都站起来迎接，惟有善慧泰然不动。一个随来的大臣说：“圣驾在此为什么不起身？”善慧说：“法地若动，一切不安。”

　　一天，善慧披着袈裟，头戴道士帽，脚穿朝靴去见梁武帝。武帝问；“你是和尚？”善慧用手指指帽子。又问：“你是道士？”他用手指指靴子。再问：“你是俗人？”他又用手指指袈裟。

　　善慧禅师的一生，用颠倒的言行，苦口婆心，启悟群迷。本文开头那首脍灸人口的禅诗，乍读起来颠三倒四，扑朔迷离，却包含着禅的境界，表达着禅的方法，阐述了禅的思想。因为从禅的观点来看，体会认识空性的世界，只能通过形形色色“有”的世界来把握；而“有”的世界之所以能够建立，是因为“空性”提供了可能和条件。所以，禅师在诗的开头便说了个大白话。在一般人来看，说了如同没说。其实不然，因为只有在我们空着手的时候，才有可能“把”(拿)锄头，如果手中已经有了东西，就不可能再拿锄头。祥师用一句颠倒的话表达了一个永久的哲学命题，即：“空”和“有”的关系。“有”的世界是一种表象，其本质是“空”的，但这个“空”不是去掉或搬掉什么东西的空，也不是从主观上否定客观存在的空，而是“色即是空，空即是色。”当体即空的空。

　　接下来，“步行骑水牛”的含意就更加深刻了。从文字表面上讲，一个在旅途行走的人，多想(也应该)骑水牛。倘若乘船的话，骑水牛就会成为多余。引申开来讲，参禅的人就如同行路人，正因为迷失了本心，才需要用“参”的方法洞彻本来面目。而修行的人，正因为有这样和那样的毛病和习气，所以才有必要通过修行清静自己。禅师为什么用“把锄头”和“骑水牛”来表达自己对禅的体会呢？因为对于禅师们来说，所证悟的境界是空灵而如如不动的；接人应机的方法则往往是平易、亲切、活泼，信手拈来。的在禅师们的农禅生活中，锄头是常用的劳动工具，水牛是司空见贯的运载工具，用身边常见的事物，表达深刻的思想，启迪后学，这是禅师们常用的方法。由此也可以看出，农业生产劳动，往往给禅人提供了丰富多彩的开悟的契机，这也正是祖师们提倡农禅生活的真意所在。

　　在我们常人的思想观念里，桥是静止的，桥下的水是流动的。可是，在禅师看来：当人从桥上走过的时候，桥是流动的，水是静止的。这就使我们这些习惯于常规思维的人感到不可思议，甚至近于荒诞。其实不然，如果从桥和人的关系来看，当人从桥上走过的时候，此时此刻人和桥构成了静与动的关系，并互为参照物。从人的角度看，人从桥上走过，人是运动着的，桥相对于人而言，是静止的。这是人们共同的感觉经验，已经形成了以人为主体的思维模式。如果从万法平等的观念出发，站在桥的(物的)角度来看，则恰恰是人从桥上走，是桥从人脚下“流”走。这种超乎常人的体验，只有开悟的禅师，以其湛湛寂寂的禅心可以体会得到。在诗人和哲学家的作品里也会露出端倪，但往往是拟物式的或变换一下观察的角度而已。禅师在表述的时候，表面看来仿佛也选择了某种角度，而其内心深处是洞明的，他既可以选择这个角度，这个方法，也可以选择那个角度，那个方法。如果我们从水和桥的角度来看，桥的静止是以水的流动为参照物的，水的流动是以桥的静止为参照物的。而我们站在桥上，站在桥的角度，也就是静的角度，便得出结论说桥下的水在流。如果我们乘船，站在水的角度，也即动的角度，我们得出的经验是迎面的桥在动，而水没有动。从一般观念来看，动就是动，静就是静，动静是截然不同的概念。再从狭义的角度来看，我们知道动和静是相对的。进一步，从广义的方面来看，动和静的事物恰恰向着相反的方向发展，即：原来静的反而是动的，动的反而是静的。我们生活在相对的时空里，所以往往得出相对的结论。开悟的禅师们领悟了“本地风光”打破了相对的时空概念，所以他们体认世界的方法和角度，在常人看来就变得颠倒、荒诞、离奇、不可思议。如果我们以般若智慧照破内心深处的无明，从世学的窠臼中挣脱出来，重新体悟自己和世界，即站在某个角度体认事物，即所谓的“法”；也不固执在某个角度，即所谓的“法无定法”，我们将灵活、全面、圆满得多。现实生活中我们对事物的认识确实有深浅、偏圆、层次高低的不同，从而构成了人与人之间思想认识的矛盾。如果我们都能够象禅师那样多角度、全方位的认识自己和外部世界，我们就会出现“春有百花，秋有月，夏有凉风，冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”的人生境界。

　　南怀瑾先生在一本书上叙述说他当年的禅宗老师说：善慧这个偈子是永远参不透的。我说您露一点消息给我们好不好？“好啊！”他说：“半夜起来贼咬狗，捡个狗来打石头，从来不说颠倒说，阴沟踏在脚里头。”

　　这以颠倒对颠倒、以“毒”攻“毒”的用心何在？参！

　　禅刊 1994年度第二期