万行法师：善恶皆有心

　　今天看了你们写的作文，无论从内容、设计、标题都很好，很有长进，我很高兴！说明大家都很用心。现在能够用心做一件事，未来你也会用心做一件事。如果现在，也就是说当下你不会、也不用心做一件事，到了明天和未来，你也不会用心做那个当下的事情。

　　不开口讲话总认为自己什么都会讲，不动笔写作，你还认识不到自己原来很会写，写的也很好。都说上等人才不是教出来的，也不是培训出来的。但如果能够通过教和培训，把我们变成一个中等，或者中上等人才的话，那也不错。上等人才很难遇，那是无量劫以来，累世修炼累积起来的福报，实际上也是人为累世努力出来的。

　　尽管我们现在缺乏知识，没有文化，但不要报怨，既然你已经认识到了，现在努力还来得及。古人讲，事在人为，那么人为的这一部分你是否作为了？是否努力做到人为了？如果说人为的这一部分你都没有做到位，那么不可为的那一部分就更不用说了，因为这一部分累世已经铺垫好了，今生就是直接来收获的。

　　人的命运究竟能不能改变？如果不能改变，那我们都顺其自然的话，结果会怎样呢？有智慧的人顺其自然，他自然会契合道；没有智慧的人顺其自然，就会违背道、脱离道，顺势下去必然会堕落。有智慧的人顺其自然，他会顺势而为，自然升华并取得成就。而我们通常理解的顺其自然却是一种无可奈何，也不愿意去努力了，因为努力也扭转不过来了，于是我们会说，唉呀！算了吧！顺其自然啦！其实真正的顺其自然是一种非常积极的、很有把握、很准确、很有针对性的作为，即所谓的自然入道。你的基础打好了，自然就入道了。人为的这一部分你不去努力，另外一部分你肯定无法获得。

　　这段时间通过培训，大家确实有了很大的进步。今天看了大家的作文，感觉教育人还真不是一个人的工作，需要一个团队来进行。一个人教一个团队会很难，也很辛苦，组合一个团队来教育一个团队，大家都很轻松，因为教育人也需要全面考虑，需要各种师资力量，各负其责，这样培养出来的学生才可能是个比较全面的、综合素质较强的人。如果由一个人来教育，不仅这个人会累得精疲力尽，他也无法提升大家的综合素质。

　　只要是个人，你就有灵魂有思想，那么你的思想如何表达出来是有方法、有技巧的，只有累积到一定的量、达到一定的高度时，才不要方法。任何一个工作、一门学问，一项技术，刚开始学习时都是有方法、有技巧，到后来就是自性的流露了。开始要经过头脑，最后就要绕开头脑，只有超越了头脑，才是自然的流露，本性的流露。做任何一件事，初期如果不经过头脑，是很难规范的，不到一定高度，还不能超越头脑上升到更高的境界。头脑非常有限，它一直处于四分五裂、散乱的状态，总喜欢重复一件事情，因为头脑不是全然的，所以它只能局限于自己的很有限的范围内。为何人生在世经常讲“人要忘我啊”？忘我就是指忘掉头脑的思想，忘掉头脑的欲望。佛教讲“无识不想，思尽还原”。何谓有识有想？有头脑就会有分别，还会思考，不用头脑就无分别了。但是，在初始的基础阶段，头脑还是要用的。虽然我们每个人的自性具足万法，正如六祖所言：“本来无一物，何处惹尘埃”，的确勿须修证。只需把基础的手法、技巧稍微规范、捋顺一下即可，如同神秀所言，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，就是指这个头脑，如果基础打得牢固，它就不会干扰自性之光了。

　　有时看到大家进步一点点，我就非常高兴。东华寺从落成庆典以后，我就把中心工作转移了，因为在此之前我的整个身心都投入到东华寺的硬件建设中，寺庙落成庆典以后我开始注重抓软件建设，也就是如何培养人才。东华寺这么大，的确需要一个团队，需要人才来管理，一个人再有能力，他的精力是有限的。一个人抓得太多，内在就会紊乱。出家人都不喜欢做太多的事，都把修行看得非常重要，认为修行就是打坐、诵经，如果过多地做事会妨碍修行，大家的这种认识也没错。但再多的事情也是一件一件的去做，不会让你同时抓很多事，今天把今天的工作完成，这个月把这个月的工作完成，再多工作都要按部就班地进行，否则你也抓不好，我也不会让你这样做。

　　下午和L居士谈到下一步怎样培养大家讲法，大家可能会想：“我没读多少书，又不懂经典，下的功夫也很少”。这些倒不是我考虑的，佛教里翻译经典也是有方法、分步骤的，讲法同样如此。当你往讲台上一坐时，你就有个初步的轮廓：今天晚上要讲的主题是什么？分几个步骤把这个主题讲完？做任何事都有一个经验积累的过程，谁都不是天生的人才，虽然我们的智商是天生的、无法改变的，它是我们祖上积德留给我们的，也是我们自己累世修行的成果带到今生来使用。知识和技巧也有必要学，这一世不学，就没有知与识，因为知识属于头脑范畴，不学就不知道。比如说中国的二十六史，即使你开悟了，也不懂二十六史，但即使你没开悟，只要学习、研究过二十六史，你往讲台上一坐就会讲。如果你开悟了，学二十六史相对就容易一点。所以，你虽然没有开悟，但头脑也可以学，学了就能促使你的智慧萌发。

　　学佛人常常说要开智慧，实际上，在我们的一生当中没有几件事需要用到智慧。也许你们不赞同我的观点，人在一生中能用上智慧的时候没有几次。作为普通百姓，一生当中几乎没有用上智慧的机会，除了耕田种地、娶妻生子、就是做家务，哪里需要用什么智慧。你每天都在重复一件事，日复一日、年复一年，如果你是个农民，你今年插秧，明年还要插秧，年年都要插秧；你做饭，天天都要做饭，始终都在重复着一件事情。除非你出生的家庭背景很高，除非你的身份有别于一般的人，否则的话，你就是有智慧也用不上，因为你的人生并没有面临什么重大的选择，也没有碰到大风大浪，只是重复做事情而已。

　　本来我们学佛的人应该是生活的高手，可是事实上，很多修行人就生活这一块儿来讲是非常薄弱的。生活涵盖的面很广，如果你的生活很有情趣、很高雅，就能体现出你内在的综合素质。为什么有一种人，你接触他时会觉得就像一道放盐不够、没有味道的菜，没有什么穿透力和感染力，你从他身上学不到东西。为什么会这样呢？就是因为我们没有生活阅历，内在综合知识匮乏，像一张薄纸，一下子就看透了。再比如日常生活中有一种人，你看他穿的、用的、家里的摆设都很单薄，而另一种人，他喜欢的东西都很厚重、敦实，每个人所喜欢的就是他自己内心的显现和写照。

　　每个人的成长进步都是从小到大、由弱变强，你只要不懈地努力就能实现自己的理想和愿望。我在学习知识方面体会最深的是，你努力学习一年，可以说看不见、摸不着、没感觉；你努力学习三年，才开始有点势头、产生了裂缝；你努力学习五年，彼此才有了个间距；你坚持不懈地学习十年、二十年，才能产生天上人间之差别——脱胎换骨。我一直很欣慰，总在重复一句话:“我们都还很年轻，才三十岁、四十岁，五十岁，我们一起共同努力二十年、三十年，也还是一个年轻和尚。”佛教里讲和尚六十方得志，你们在座的好多都比我年轻，我都不着急，你们着急什么呢？如果你真有才，展示自己才华的机会多的是，尤其是现在，国家宗教政策越来越开放，宗教人员弘扬佛法、做事的机会也越来越多，你不用着急自己没有表现的机会、没有出头的机会，你应该着急我有什么才华可以出头，有什么知识能够教导众生。现在的交通、通迅如此发达，你一年的工作量、成果、速度就相当于过去的十年、二十年、三十年。我常和小和尚们聊天时提到一个观点，过去的大师一生都在马不停蹄、兢兢业业地弘法，即便这样他们弘法的范围也非常有限，连出省的机会都很少，更不要说出国弘法了。而我们今天，=只要有一部电脑，坐在房间里就可以面向全球弘法了，弘法十年就相当于过去祖师们好几辈子弘法的速度和范围。

　　现在你弘法十年和弘法三、五十年是没有区别的。你十年可以弘遍全球，五十年还是在全球范围内。打个比喻，有人算过当今社会的名星和名人，他们走红的“平均寿命”三年就过去了。一个歌星一首歌曲就可以走红大江南北，乃至全世界，一个演员一场电影就可以走红全中国。但是，就一首歌曲、一部影片，很少能做到持续走红，更多的名人名星在出名之后，其作品就很难再进步了，尤其在歌唱行业，一首歌走红后很难再有更好的突破！

　　作为宗教人士，我们不要急于弘扬佛法，要拿出三十年的时间来武装、充实自己，再弘法时，十年足够体现你的广度和深度了，努力十年就应该隐居山林让位了。现在整个地球就相当于一个单位，一天之内你就可以世界闻名，你的所作所为会一览无余地展现在世人面前。所以你在这个单位里不需要做三十年、五十年，十年足够了，但是你为了这个十年，至少要努力三十年。

　　一个上档次的作品一定是简单的，一个好的方案同样如此，越是简单的作品反而越难做，方方面面都必须涵盖进去，需要高度的浓缩。说起来也很有意思，世上很多事都是由外行来评价内行，有时还真的被外行给评价对了。为什么会这样？因为外行作为局外人不受任何框架的制约和行业规矩的约束，他没有任何概念性的东西，也没有所谓的方法和技巧，完全凭着直觉来评价专家的作品。往往你找专家来评论时，专家会按行业的诸多要求，从不同的角度进行全面的鉴别和鉴定，而外行则会抛开所有的繁文搙节和种种程序，直接来评价一个作品。

　　所以有时内行碰到外行还真不好沟通，但又不得不认可。就像有很多绘画大师在办个人画展时，往往去参观画展、指手画脚点评的人真不是专业人士。真正的专家往往不敢轻易点评，不会轻易下注语，因为他的点评就代表着他的水平，学这个专业的人就容易被这个专业束缚住头脑。外行抛开了这些顾虑，所以敢说。就像我看出家师父写的这些作文，就不像L居士他们，可能注重你的手法、技巧，我看你们的作文，首先是看你是真心流露，还是矫柔造作。你只要用心做一件事，一定比你用头脑做的事情更容易让人接受，更具感染力，因为头脑所做的一定是方法、技巧偏多，如果我们用自性、用真心来做事，往往会更直接、更直白，会一步到位。所以在与人沟通时，最容易打动人的不是方法和技巧，而是用我们的心灵与人沟通。可是现在所谓的各种培训课程，都是教你如何与人沟通、如何展示自己才华、如何在五分钟之内把自己推销出去的技巧，包括怎么当官、发财。教你的全是一些技巧，很难上升到心灵这个层面。但是大家最后都意识到，能够打动人、感染人的不是技巧，而是真心的流露！

　　身为出家人，在我们身上世间的某些技术、手艺、学问你不会，都说得过去，但是我们的专业知识和修行你必须通达。来到我们面前的信众，不是冲着我们在社会上有多少阅历和知识而来，是冲着我们对佛法的掌握和个人的修为与境界而来。如果说一个学佛的人或者一个出家人不懂佛学，修为很肤浅、很薄弱，虽然你懂得的社会知识比较多，股票、唱歌、跳舞等等你都懂，什么都知道，但这些只会让人觉得你是个俗人。即使你会，也不应该把心用在表现世俗的这一面上，因为你是一个学佛的人，是个法师，更应该给俗人的感觉是——你是一个出家人。

　　过去我给大家讲过一个观点，我说人生的第一堂课，是家庭，由父母来教；第二堂课是由师长来教；第三堂课，步入社会，会被领导或者同事教。这些你都经历了，才有资格回过头来再教别人。你哪一堂课都没有经历，都没学好，所以显得我们什么都不懂。尽管大家很渴望通过努力来完善自己，但是人一过二十岁，很多思想观念都已成形，再想改变，再想接受一些新的思想和观念是很难很难的。不是说不能改变，对于一个有理想、有抱负、有愿力的人，任何时候他都会像一块海绵，都是在充分地汲取、吸收。但是更多的人，到了二十岁就变成一个铁疙瘩了，什么都进不去了。

　　四十岁作为我人生的一个分水岭，在结束了自己的第一个阶段——修证，第二个阶段——建寺之后，现在是我的第三个阶段——培养人才。至于以后有没有机会弘扬佛法并不重要，我认为在寺庙里教大家，本身就是一种弘扬佛法，难道一定要跑到体育馆、跑到运动场讲法才叫做弘扬佛法吗？其实与人交流交往的过程中都是一种弘扬佛法的方式。身为一个出家人，你开口不离佛法，闭口不离佛法，只要是与人交往谈的都是佛法，这难道不是弘扬佛法么？只要我们有信心，有长久心，拿出十年的时间来落实自己制定的计划，就做一件事情，朝一个目标努力，你肯定能够成就。

　　如果说修学佛法有技巧、有诀窍的话，那么古时候的祖师们肯定会毫无保留的都传给我们。经常有些学佛的人问我有没有捷径，可不可以走后门？我说佛法只有正门，没有旁门左道，没有后门。如果说有左右门、有后门的话，那就不是佛法了。对于一个修学佛法的人，最重要的是把自己的心量和胸怀打开，对任何一个人都敢于把自己的内心世界展露无遗，都敢让对方走进来，而且你也敢走进对方的内心。修学佛法的人应该以一颗单纯的心来面对一切人和事，不要把人和事想得那么复杂。本来人生是很简单的，结果你一用头脑就变得复杂了。所谓离道近，是指我们的心灵离道近；所谓离道远，是指我们的头脑离道远。何时你学会了用心灵来做事、看问题，你的修行就上路了，你的人生也就解脱了。佛教讲直心方能入道，这个直心指的就是清净心。何谓清净心呢？用世俗话讲，一个人没有那么多花花肠子，没有那么多顾虑，内心怎么想，嘴巴就怎么说。他不会想尽一切办法来掩饰自己，他是自己内心世界的忠实听众和观众，他敢于面对自己的内心世界，也敢把自己的内心世界直接陈述给大家。一个学佛的人，连你的内心都不敢打开，不要说佛不能进入你的内心世界，你又如何进入佛的内心呢？进不去的！如果你能打开自己的心，也就不存在是你入佛的心中，还是佛入你的心中，打开的同时就是万物融为一体的时候。既然大家都学佛，都是很简单的人，彼此都不需要把对方看得那么复杂。

　　掌握知识没有太多的技巧，就是大量阅读，不停地阅读，同时还要多观察，多思考。读书一定要懂它的意思，否则读了有何用？你每天读了大量的书，但没有读懂，就变成机器人了。如果你没有机会读书，对于生活中所看到的、听到的，都要去思考、学习，并学会随时能够进入角色，因为凡是让你听到、看到的，都和你有因缘、有关系，所以你不能袖手旁观，不能说和自己没关系。既然和你没关系，怎么会让你听到、让你看到、让你遇到呢？凡是有关系的事情，你就不能让它白白错过、白白发生。真正会学习的人是读懂了自己、读懂了这个社会的人；不会学习的人就只会死读书。能把自己读明白的人在读书时，很快就能抓住书中的核心内容。有时我们在陈述一件事情的时候，表达了半天，对方也没听懂你在表达什么，而有的人一上来就把要害陈述给你，多一句话都不说。说的越多越扰乱别人的视觉。

　　问：上师你好！我有一点发愁的事情，就是有个别的法师和居士来东华寺之前在别的地方学习过，被别的地方很多古板的套路套住了。我想帮他解开，给他点新的方法，结果我发现，用了七八天时间，他还是放不下在外面所学的，他说那才是正宗的方法。搞的我就有点没办法了，我想让上师就这个事情，给解析一下。

　　师：这种情况我碰到的非常多。可以说在座的每一个人或多或少都会碰到这种情况。古人说：“药不必华陀之方，病愈者良”。意思是说，你有病了，不一定非要找扁鹊、华陀，无论谁给你开的药方子只要能解决你的问题，就是好方子，就是好药。我始终持一个观点：你可以不服一个人，但这个人的思想观点只要正确，你就必须要服。我们敬畏一个人，不是敬畏这个人的一百六十斤的臭皮囊，而是敬畏他的知识，敬畏他的思想，敬畏他的智慧和人品。他的五官、他的躯壳有什么好敬畏、好认可的呢？

　　君子有三畏——畏大人，畏君子，畏天命。这个君子和大人指的就是有智慧、有正义感的人。既然你想学习，你就要把自己打开，你认为你的东西是正确的，你可以把它打开放在桌子上，让大家讨论一下，扒一扒，看一看，检验一下。知识不怕学乱了，就怕学少了，你要是把中国的儒释道都学了，当代大师的思想你也都涉猎过，他们的法门你都尝试过，并拿自己的身心来验证过，你一定会有一个比较，谁的圆满圆融，谁的比较僵硬，谁有为的占得多，谁无为的占得多, 你一定会很清楚！真的不怕你学的多，就怕你学的少。实际上我们碰到这一类型的学生，比如说放不下他过去所学的，总是被过去的东西牵着走，那是因为他学得太少了，否则他自己就会理出一个头绪，他会把好的提出来掌握在自己手里。

　　佛教祖师为何说法门无量誓愿学？并提倡一个出家人或是居士，可以拜好几个师父呢？就是不让你局限在一个师父的门下。按过去寺庙的丛林规矩，你在一个丛林里住上三年就应该出去参访了。但是现在的师父都不允许自己的徒弟出去参访、参学，他认为徒弟学多了容易学杂学坏，会把自己毁掉。一个真正对真理渴望的人，他学多了不仅不会变得杂乱，反而有利于自己的进步。学习，就怕你学得少，一知半解，如果你追随三个以上的师父，学习他们的思想以后，慢慢你就能形成自己的思想体系。为什么大家都没有自己的思想体系，手法都不具足呢？就是因为你手里的素材太少。既然大家是来学习的，就把你所学的暂时放下，这个放下并非放弃，这个放下是把你的心打开，放松地学习你目前所面临的东西，学完之后再和你过去的东西做个比较。

　　现在有好多人所谓的学习，通常带着一种排斥、怀疑，甚至以挑战的心态来学习，以这种心态学习怎么可能进步呢！学习的惟一方法与决窍就是把你过去所学的暂时放在一边。这并不是叫你丢掉它，只要是曾经学过的是丢不掉的，当你在某种场合需要你所学的东西时，它一定会发挥出来，因为人是有记忆的。不怕知识“误”人，就怕知识未透顶，任何一位大学问家、大成就者都是饱览群书、融贯中西、融贯古今的大家！我常说，在知识面前我们永远都是幼儿、小学生。你如果认为你的知识很渊博，说明你尚未涉入知识的海洋。

　　所谓知识能够误人，那是因为你学得太少、太单一、太单调了。作为老师，碰到这样的学生，你不需要着急，也不需要急着扭转他。相反，你要鼓励他多去读别人的书，怕就怕他不去读别人的书，怕就怕他死死地抓住一个人的书死读下去。有时候我们读一本书，有可能整本书中就一句话让我们受益了，这已经很值得了。这一句话或一个观点，也许就能把我们从黑暗带向光明，从人间带到天上。接触一个人也是这样，并非他的每一句话都能触动你的心灵，有可能你和他交往了很多年，就一句话触动了你，打开了你的内心。但是有一点是肯定的，只要你到一个新地方去学习，你首先要空掉自己的头脑，先把别人的东西拿过来看了再说，学了再做比较。

　　一个有思想、渴望进步的人，不应该把自己封闭起来，要让自己像海绵一样随时随地都在吸收汲取。我们要和一些比自己强的人打交道，不要和不如自己的人打交道。人往往都喜欢和不如自己的人打交道，这样会感到轻松，并能展现自我的价值，往往和笨人打交道才能找到感觉，和强者打交道你是没有尊严、没有价值、找不到自我的。但是，你想进步就必须和高人打交道，必须和一些刁钻古怪的人打交道，经常跟你说好话的人，满足的只是你的耳根，虽然令你感到很舒服，但是他不能提升你，不能激发你，有什么用呢？作为一个成熟的人，其标志之一就是能够接受不同的声音，也就是说和你唱反调的人、不随声附和的人都能够接受，这就是你成熟的一个标志。不成熟的人都喜欢随声附和。

　　这里有个问题问的很有意思。他说，师父，往生是可以学习和改善的么？我来寺院是想和你学习往生，这和你提倡的借事炼心有没有关系？怎样才能够做到啊？

　　你们说往生可不可以学习啊？

　　众：可以。

　　师：对。往生可以学习。我们静坐入定就是训练死亡，就是训练往生。为什么大家对死亡那么恐惧呢？因为你不知道死了以后到哪里去？死了以后是个什么样的结果和什么样场面。为什么你对你的明天不恐惧呢？因为你知道明天天一亮你肯定能醒来，早上起来肯定有饭吃，所以你就不恐惧。但是对死了以后你以什么样的形式存在、到哪里去不知道，所以才会恐惧。如果你打坐曾经入定过，或者说打坐曾经出现过跑出去玩的境界，那么死亡对你来讲就只是一个游戏、只是一次入定、只是闭着眼睛打个盹做个梦而已。所以往生是可以训练的，就是训练你们的禅定功夫。禅定功夫和借事炼心当然有关系，只有你的心把握住了，稳定了，打开了，释放了，你才能够深入禅定，进入一种状态。你的内心世界如果从来没有碰到过重大事件的撞击和检验，你会误以为自己的心修得很清净、如如不动了，可是当一些意想不到的事情发生在你身上时，就像晚上一个学佛的朋友说，他家里有亲人去世了，他很难过，他无法走出这种状态。过去没遇到这种情况，他认为自己的心态很平和，很好。其实，这种情况在我们每一个人身上都会发生，只是迟早而已，我们身边的亲朋好友、同事，都会相续离开我们，我们彼此都会你离开我，我离开你，只是迟早而已。所以一些年龄大的人经常听到身边的亲朋好友去世了，慢慢也就平静了。但是当我们还很年轻时，如果身边的朋友由于意外事故走掉了，我们想起来会觉得非常不可思议，甚至无法接受，乃至在我们的内心会一直认为，他根本就没有走，昨天我们还一起打坐、一起吃饭、一起共事呢！怎么今天他就走了呢？你根本不相信。

　　生死是无常的，对于一个凡夫来讲，他是做不了主的。人只有通过修炼，达到了一定的深度以后，才可以为生死做主，但是必须在活着的时候、在我们身上发生过。所以，我一直和东华寺的几个管事的人讲，寺庙里虽然工作很多，但必须把学修放在第一，工作是做不完的。但是，每天最少要有两到三个小时的工作，这个工作是因为你需要吃饭住宿，需要维护这个环境，这三个小时的工作仅仅是为了维持自己的生计，并没有叫你发心。

　　发心是什么意思？我对东华寺的常住讲过好几遍了。发心，是你不需要，别人需要，你去做了才叫做发心。你每天三个小时的工作，这是你需要的，你住在这个单位，吃在这个单位，你就要为这个单位每天工作三个小时。实际上三个小时已经很少了，在寺庙里很多事情都被义工做了，所以出家人每天的工作量并不大，因此，应该把修学抓起来。为什么修学如此重要呢？因为出家人要为众生答疑解惑，就要先把自己修明白，这样你才能够让众生明白。你对自己的生死大事都不了解，都没弄明白，又如何让众生明白呢。如果你调正了思想观念，你就会知道，世上哪一件事情不是修行呢？哪一件事情和修行不是同一体的呢？无处不是修行的环境！可是我们很多人都进入了一个误区，认为修行的环境就是独身一人，无人干扰。没有人干扰你，你怎么知道自己有没有定力呢？只有人干扰你时，你才知道自己有几分定力、你的思想境界究竟有多高，烦恼没有来时你会以为自己很有智慧、有定力。所以，你要想知道自己有没有烦恼和定力，必须借助一些发生在我们身上的事情，才能检验出来。

　　问：师父，我有问题，我对杀生的范畴不是很清楚。听说日本侵犯过我们中国，咱不是也要杀他们吗？还有苍蝇，或者是蚊帐里的蚊子，这些该不该杀？算不算杀生。杀了有没有功？有没有罪过？如果不杀，苍蝇对大家饮食有干扰，那个蚊子你放它，它还是出去叮别人。对这个问题我不是很清晰。请师父解答。

　　师：你是在厨房工作吧？

　　答：对。

　　上师：厨房的饭菜上有那么多苍蝇你说该不该打？你们大家说该不该打？

　　众：该。

　　师：你不杀苍蝇，你就是在“杀”我们，你杀苍蝇就是在救我们。你给我们做饭吃，那么多苍蝇、蚂蚁，你想想它卫生吗？它不是有病毒吗？这个道理还需要问吗？你必须保证大家的健康啊。你蚊帐里的蚊子、苍蝇你可以不打，但是厨房里的苍蝇你必须打，因为你蚊帐里的蚊子是你个人的事情，但是你是厨房的工作人员，你必须对我们的健康负责。

　　答：那打了反而还有功德，。。。

　　师；打了有功德，没有罪过。你蚊帐里的蚊子你打了有罪过，没有功德。

　　问：难道不是替它消业障吗？……

　　师：你可以打，打有打的方法。过去是哪个老和尚我忘了，他打蚊子的时候：阿弥陀佛！阿弥陀佛！他用这种方式打完了，恐怕真的有功德，而且也是广结善缘了。再说，一个修行人不要总怕业障，过份怕业障其实是一种恐惧心理，是一种自私、执着的心态。作为修行人你有气魄升天堂，为什么没有胆量下地狱呢？要知道，你有升天堂的胆量和气魄，一定敢下地狱，你没有下地狱的气魄，想升天堂也是上不去的。无论你是上天堂还是下地狱，都来源于同一个力量，你不具备下地狱的力量，也就不具备上天堂的力量。你有升天堂的力量，你下了地狱也能反弹、返回到上面来。所以我们在生活当中，对于房间里的一些蟑螂、蚂蚁，你想打就打，你不想打就把它扔出去。打了以后，你是和他广结善缘，给它福报了。不打呢，你和它没有结上缘。何谓与它结上缘了？你和它有了一个来往，和它发生“关系”了，这个缘份才结上了，你没有和它发生关系，怎么和它结上缘呢？善缘恶缘都是你和它有所作为了，才叫做“结上缘了”。修行人一定要打开心量，提升自己的境界，先不说打个苍蝇、蚊子，踩个蚂蚁有没有罪过，你的心如果整天在这方面下功夫，是成不了佛的。不要说成佛了，就是在世间做事，恐怕你都很难取得成功。连这点胆量气魄都没有，怎么敢修行呢？

　　问：上师！我是寺里的保安，今早我遇到一个问题，与我以前在社会上遇到的问题相似，有个穿出家人衣服的人叫我们赞助一点钱给他，我就给他了一些，后来他又要四百五，还跑到发书处去要。这种人到底要不要给他钱？他也不是真需要钱啊，我不知道行善到底该善在什么地方，是否不该纵容这种行为。但是外面很流行。

　　师：没有那么复杂。想给就给，不想给就不给，不需要把它记在心里。不管他是不是骗子，给了就给了。你不给，你也不应该想，他是不是和尚，是不是真修行人，我没有种上福田等等，不要这样想。其实你心里的矛盾是：他要是个骗子，我不给就对了，没助长他的罪恶；他要是个修行人，我不给就没种上福报。其实你是从自我的角度考虑得太多，不给就不给，给了就给了，不需要因为给与不给把自己的心一直放在他身上，可以说一直到现在你的心还放在他身上。我们修行人讲究随时能够提起，随时也能放下，永远把握好每一个当下。现在你的心还在他身上，你没有守住自己的真心，早就动了，被他转了。不要考虑他是否是个修行人，是否真的需要，无所谓，没给也对，给了也对。你还是在理念上出了一些问题。

　　这里有一个问题，他说看了我的书，看不出师父教的是什么方法，静功修炼的程序也不清楚。只看我的书可能还不能完全掌握方法，因为一个方法在真传时很简单，就几句话。但是一旦把它形成文字，可能会越看越复杂，因此才有了“真传一句话，假传万卷书”之说法。并非真的假传万卷书，而是阐述出一个道理，即通过语言文字把它表达出来时就需要万卷书。所以有时我们要学个什么，为什么要身临其境地去学呢？仅仅通过打电话发短信是很难把方法、要义讲出来的。而当我们面对面传递一种理念或信息时，有时可以不用语言，一个眼神、一个肢体动作、一个表情，就已经彻底复制、传递给对方了。而通过打电话、发短信，可能花十倍，甚至上百倍的力量还阐述不清。你想了解我的方法，你就在东华寺住上几天，自然就掌握了我教的静坐方法。至于你问我这个方法的出处，我可以给你说出一大堆，但是这个并不重要，就相当于我把你的病医好了，你说师父，你这个药产自哪里？是四川还是湖南？你不要管这个药产自哪里，把你的病治好了就是好药。

　　这个方法是用来对治我们身心的异常状况的，当你的身心平衡、正常了，这个药(法门)，就不需要啦。但是，如果我们多年一直依赖这个药，一直需要借助这个法来对治我们的身心，说明我们还停留在初级阶段。修行人说静心就能静心，哪里还需要死死抱住一个方法，依赖这个方法来静心呢！如果我们真的在静心状态中还抱住一个方法不放的话，那还不能称之为是静心，只能说我们还在修法，并没有在修道。修道的第一个阶段确实是在修法，修法阶段结束后才能称之为修道。法是个工具、是个梯子，你要想到达道里，的确要借助这个梯子，但你不能死死抓住梯子不放，正如金刚经上讲的：“法尚应舍，何况非法”。法相当于船，帮你渡过河流后，就应该将它扔掉，最后必须回归到自性上，回归到心态上。能看清自己的起心动念和心态是否起伏不定，是否能随起、随落、随静，这是最重要的。如果你修了这么多年，尚未尝试着把方法放下，那说明你还没有入道。但有为法必须熟练掌握，让它和你融为一体、形成本能后才能慢慢地把这个方法放下。

　　问：上师，我有个问题。我们来到人世间都是因为业力，如何把这个因缘业力给断了，如何斩断这个轮回？回到西方极乐世界去？请问有什么方法和步骤？

　　师：超越轮回不是靠我们断因缘来达成。因缘也是一种力量，成佛靠的是因缘，轮回堕落是业力，我们做功德还得依赖因缘。任何一件事情，只要发生在我们身边，即我们看到的、听到的、经历的，都和我们有因缘。既然如此，我们如何去广结善缘呢？过去有个和尚化缘到张府，张府不给饭，还恶狠狠地看他一眼说：“你这个和尚年纪轻轻不工作，好吃懒做，不给你饭吃。”于是这个和尚又到了下一户——王府，结果那个王府很高兴，不仅给他装了一大碗饭，还把碗也送给了他。这个和尚是有修行功夫的，于是就打坐入定，看看这两家与自己的宿世因缘。因为他有神通，一打坐入定就明白了：“哦，他两个过去都是我的佣人，前面那个人，每次都是我吃完了才让他吃，都是捡我的残羹剩饭，另外一个人比较会察言观色，会来事儿，能把握老板的心态，所以老板每次吃饭总是叫他喜欢的这个人来陪他吃饭。由于这个原因，来世这两个人对他昔日主人的态度和手法就截然不同了。

　　这就说明缘份有善缘、也有恶缘，还有一个佛教称之为”无记型“的缘。何为无记型的缘呢？就是无法给它归类，究竟这是好事，还是坏事？它只是一种很平常的、不能定性的、无法归纳为哪一类的因缘。比如我们每天都见到很多人，你说我和这个人是善缘还是恶缘呢？走在大街上看到那么多人，回来后一个都不记得了，善、恶之缘都没有。

　　我们在广结善缘时也不需要刻意追求，刻意结的缘不仅不是善缘，反而是恶缘。就像我们做好事也要随缘，碰到这个缘份你也不要躲，比如现在四川地震需要赈灾，既然同事朋友找到你了，你就要发发善心布施一下。如果你不知道这个消息，自然不必强求。人家找到你了，做善事不要计较多少，关键在你的心态和发心。与人结缘要尽量避免产生恶缘，要结就结善缘。世间上的善缘结的多了，我们又没有回向，来世就要来享受这个善缘的福报。为什么学佛的人讲究回向，回向是什么意思呢？就是把你修行佛法的功德、资粮、广结善缘的结果，全部打包储存到极乐世界去，你没有把你的功德、资粮放在娑婆世界，临终后你也就没有理由再留在这个娑婆世界受用你的福报了，因为你的福报都打包储存到极乐世界去了，都回向了嘛，回向就是储存。既然你的福报都储存到极乐世界去了，那么临终以后当然要到极乐世界去享受你的福报。还有一种意义的回向，就是和法界众生广结善缘，一旦机缘成熟，比如你来到这个人间做帝王、做转轮圣王的时候，你就会有无量的拥护者和善缘。我想有一种情况会反映在我们每个人身上：我们在做事情的时候，有一种人，他的贵人特别多，很多人都乐意无偿地帮助他；还有一种人，很少碰到贵人，或者说干脆就没有贵人，他所碰到的全是逆缘，都是来给他制造麻烦的。这说明我们无量劫以前没有广结善缘。至于说修行佛法、修定力、开智慧、明心见性，这是最高的境界、最终的结果。但是，我们整个修炼过程就是广结善缘的过程，要时刻看住自己的内心，把握当下，让我们的内心世界散发出来的只有慈悲、宁静、祥和，包容。如果你是一个修行人，内心散发出来的不是慈悲、包容、奉献、宁静、祥和，那么你作为一个学佛之人、一个出家人，你释放出来的是什么呢？应该释放什么呢？这是值得大家深思的问题。

　　问：上师！没来东华寺之前，觉得有千言万语想跟上师讲，有时候在睡梦中好像上师就在身边，急切地想到东华寺来，但是到了东华见到上师后，反而觉得心里相当平静，啥事都没有。这是怎么回事？

　　师：是不是也有人像他这样啊！

　　众：有。

　　师：这样好，我就轻松了。但是你离开我以后，问题又一大堆了。只要你来到东华寺，只要你进到这个大山沟里，没等见到万行，你的所有疑问都荡然无存了。但是你一见到万行，完了，脑袋空了，不知道说什么了，甚至乱了。你的很多疑问到了东华寺就没有了，说明东华寺这个能量场改变了你，照亮了你的内心世界，把你内在的无明、黑暗照亮了，所以你此时此刻没有疑问、没有黑暗。那么你离开这个光明的地方，又会出现黑暗，又会有很多问题。除非你自己变成一个内心光明的人，无论你到哪里，你的内心只有光明，没有疑问。至于你见到明师时脑袋当下空白，手脚也不知道怎么放了，思想停止了，这应该是件好事。为什么呢？说明他的磁场穿透了你的磁场，你的磁场和他融为一体了。你的震动频率低于明师，他高过你就穿透你了，因为他是一个内心空空荡荡的人，一个宁静、无事的人。所以当你坐在内心无事的人的旁边或他对面时，他的磁场信息传递给你后，你的头脑此时也变成了空白，当下也就空掉了。每个人的磁场(能量场)都会相互传递，就如同空气会到处流动一样。所以你越是接近明师，你自身能量场的频率就振动得越快，快到一定速度，个人的能量场就消失了，你的能量场就会变成了他的能量场，他的能量场就是你的能量场，此时两个人就共用着一个能量场。但是你一离开他，慢慢地你的能量场又复原了，又回归到原来的那种形态里，除非你内在的那个月亮升起来了，否则，你永远需要明师，靠近明师，内在就变成了一个空，一离开明师，内在又变成了一个有。有什么呢？有无明。这就是我们在修行启蒙阶段为什么要跟随一个明师的道理。这是很重要的。

　　所以大家说：“我到东华寺让上师加持加持”。我就开玩笑说，你一来到东华寺就被东华寺的磁场、被万行的磁场覆盖了，我们彼此都融为一体了，是我加持你了，还是你加持我了，很难说清楚，更有可能是你们加持我了，这是真话。你不要认为你来东华寺被万行加持了，更多情况下是你们加持了我，真的，所以有时我们到明师那里去，你也应该有足够的信心，不是明师加持我，我是来加持明师的，因为你身上也带着很强的能量场，只不过是一个很混乱的能量场，你不够单纯。你来到明师面前，他迅速地就把你这个能量场给整合了、归类、理顺了。因为彼此的能量场是一个完整的整体。既然是个完整的，还存在你加持我或者我加持你吗？大家都一样进步了，都得到提升了，你也是一盏灯，我也是一盏灯，互相照亮了。

　　问：上师！我是一个学生。前段时间看了一本叫《当下的力量》的书，您也经常说到“当下”这个词。请问心理学和佛学有什么关系或者区别？谢谢！

　　师：现在的心理学，尤其是现代心理学大师们所创立的许多新心理学，它都源自于宗教理论，他们的观点、技巧和理念都是在深刻的了解、掌握了宗教以后，他们也想有所作为，为了表现自我，便创立了某一类型的心理学。比如你说的这个《当下的力量》。在三千年前佛教里就讲，“应观法界性，一切唯心造。三界唯心，万法唯识。”他一定是学过了佛学，然后又创立了现在的新心理学——把握当下的力量。那本书我看过，多为佛教的观点。但是我们作为和尚，还不如在家人发挥的透彻，他能够创立现代新心理学——当下的力量，那说明他在理论上已经吃透了佛学。如果我们出家人也能够把佛学吃透，你就是最好的心理学大师。所有的宗教都主张当下的力量，人性文化发展到今天，已经无法再发挥了，所谓的发挥，只不过是学习古人的传统文化、心理学文化、宗教文化、神文化，也就是我刚才讲的人性文化。人性文化今天要发展，不是向前发展叫做发展，而是往后回到过去才叫发展。科技是往前才叫做发展；人性文化是往后退才叫发展。比如，现在都讲究人性化管理、人性化文化，为什么这几年特别注重人性化管理和人性化文化呢？因为现在所倡导的科技文化发展的又高、又猛、又乱，可以说，百分之九十九的科技文化不是围绕着人在发展，而是脱离了人本在发展，它已产生了偏离进入到一种极端。所以当大家都意识到时，就开始拼命地呼吁人性文化，科学文化也开始围绕着人性文化在发展。

　　任何一种文化，只要是脱离了人性，包括佛教未来的发展，只要是脱离了人本，肯定是没有市场的。无论哲学也好、音乐也好，任何一种文化都是为人服务的，绝不能脱离人、抛弃人、远离人，一切事物离开了人就失去了生存空间。你既然看了那本书(《当下的力量》)，我劝你再好好读读《六祖坛经》《普贤菩萨行愿品》，这对一个学佛人非常重要。而《普贤菩萨行愿品》里最重要的就是十大愿王。一个学佛人，我可以说，你只要把十大愿王做到位了，一定会成就。什么法门、明师，你都不用去拜访了，你就按十大愿王的要求好好做就行了。尤是这段时间，我对十大愿王感悟颇多，仅就第一条“礼敬诸佛”，我们做到了就已经成就了。“礼敬诸佛”指的并不是八十八佛、无量诸佛，我们身边的每一个人都是佛。这个你做到位了，你就已经成就了。“称赞如来”指的也不是释迦牟尼佛，也不是药师如来、阿弥佛陀，每一个众生都叫做如来。所以我说，一个学佛的人必须在十大愿上下功夫，否则你的人缘和事业，自身的修为、修养，未来的命运都是悬着的、没有把握的。十大愿王只要做到了，一切都能达成。

　　问：上师，在您的开示里有一句话很打动我，就是说“要听自己的呼吸声和自己的走路声”，我想请问一下，这个是不是你所说的梯子？如果是梯子，这个梯子应该怎么搭？谢谢！

　　师：这是静坐到某个阶段，当身心统一、谐调、宁静之后，你就能听到身上血液的流动声，呼吸声就像刮台风一样，心脏跳动会像打鼓一样。就像前几天大庆来的一个信徒，他经常听到自己身边有鸟叫，他总以为是外面自然界的力量，但他又什么都看不到，于是就怀疑会不会是自然界的一种灵性力量，越想越恐惧，于是他来这里问我，我说不是外面自然界的力量，是你内心的力量，是你内在的力量从耳朵里释放出来了，甚至坐在你身边的人也能听到你身上散发出来的一种声音。我们的毛孔会出汗，就是说水能从毛孔里出来，那么气能不能也从毛孔里出来呢？声音能不能从毛孔里出来呢？能量能不能从毛孔里出来呢？比如我们的体温，我很热的时候，你一靠近我就会感到一股热浪、一股热气，它就是一种能量。声音也是一种能量，你的内心和谐、宁静到一定的深度，它肯定会散发出这种声音，甚至你身边的人都能听到你身体散发出来的这种声音。如果不懂，你会觉得很怪，甚至很可怕，为何自己的血液流动所产生的摩擦声就像海啸一样。很多人没有遇到过，也许不相信，但是有一点，我想很多人有过同样的感受，那就是当你在登山或飞跑的时候，心脏在往外蹦，就像要跳出来一样呯！呯！呯的响。当一切声音全部宁静下来后，你心脏正常跳动声会比你做剧烈活动的声音还要强烈无数倍。所以达摩祖师在静坐入定时，他听到脚下蚂蚁的爬动声似雷鸣一般，那说明他内心的宁静程度远远高过了蚂蚁的动静。

　　为什么你穿透不了我，我能穿透你呢？你看不透我，我能看透你呢？因为我比你细腻，比你宁静。越细腻、越宁静，所散发出来的磁场就越有穿透力，粗糙的东西反而无法穿透对方，只有细腻的东西才能穿透对方。所以最刚的力量最后是被最柔的力量给击败的。能够听到自己的呼吸声，说明你一是很健康，二是你很宁静和谐，但这只相当于二禅的功夫，是好事，长期静坐都会发生。

　　释万行2013.04.30

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