五明学习 内明 净土宗 禅宗 密宗 成实宗 地论宗 法相宗 华严宗 律宗 南传 涅盘宗 毗昙宗 三论宗 摄论宗 天台宗 综论 其它护持
 
 

阿松活佛·利乐心语:三种传承

发布人:admin   下载DOC格式文档    微信分享     

 
 
     

阿松活佛·利乐心语:三种传承

 

  总之如何安立三种传承?上师与弟子无二之密意,此就具足三种传承。

  哪怕宣讲一个法义,也应该铭记于心,这样才有意义;否则今天听闻上师宣讲法义,明天忘记所闻之法,则没有意义。

  有些弟子祈请上师念一遍喇嘛仁波切传记或者本尊仪轨,以为这样就得到传承了。实际上,在上师念诵传承的时候,需要弟子耳识专注去听,意识去理解传承的含义,此才能称之为传承。如果只是耳朵去听,意识未能理解传承含义的话,此就称之为传承中断,或者说没有得到传承。

  弟子闻法必须要具足三个要点。第一,讲法之时要认真地谛听;第二,将所宣之法铭记于心;第三,铭记于心以后要做实修。听闻时必须要具足这三个要点。如果不具足此三个要点,宣讲也无有意义,听闻也无有意义。要时常反观自相续是否具足此三个要点,这是非常重要的。

  汉族弟子对佛法有一种欲求心,很想修法。但是很多人听闻法后并没有铭记于心,如同昌台河中泡了千百年的石头,劈开后里面仍是干的。若未将所闻之法铭记于心,没有什么意义的。

  如果能如理如法反观自心、保管好自心的话,相续中自然会生起信心、出离心和净相等功德。否则仅仅是口中说着“大悲、大悲”,心在观察别人的过失,你相续中无法生起这些功德,希望大家能与法相应。

  有些人认为仅仅念诵、转经、施舍自己所有的财物就是修正法,或长年累月辛苦地转山、朝圣就是在修正法。他们从五台山或是成都朝拜到亚青,却没有反观自己的起心动念。这些行为虽然是善法,但不是究竟的清净之法。究竟的清净之法在于反观自相续,而不在于外在的形式。

  修法中必须保管自心、反观自心。除此以外,我也没有其他可以为你们讲解的法,你们在修行中也不应理解为还有其他的法可以去奉行。凡夫都会有妄想,所以我时时都在提醒和教诫你们,保管好你的心,时时反观自己的心。

  闻法时,身语意应恭敬、不散乱,一心谛听上师所宣之法,并且非常慎重地抉择动机和行为。修法时应该在此基础上如理抉择,以最好的修行方法行持,这是非常关要的。

  你的眼神如果常常东张西望,转动得比闪电还要快,是因为心里生起了太多的妄念。在听法的时候,你眼睛看着我,没有东张西望,我就能从你的眼神中看出来,这时你无意义的起心动念很少。

  世间的父母在教诫子女时,往往首先会讲解该如何去做。但若仅讲解道理,孩子可能很难做到。此时父母就会给孩子举例,告诉他其他孩子是如何做的。就如同这个比喻般,为了让次第根机的初学者能步入正道,我在为你们如理宣讲佛法时,也会告诉你们,不妨看一下其他人是如何依教奉行的。

  藏地有这样一种世间谚语:骡子虽然力气最大,但它无法承受金子做的马鞍。赞叹低劣的人,他会因无法承担赞叹而心生傲慢。和这个比喻相同,我会因你们与法相应而赞叹你们,但你们不要因此而心生傲慢,否则自己就成了谚语里那个低劣的人。

  大家可以自称为是喇嘛仁波切的弟子或是我的金刚道友,也可以称为是我的弟子。我将行住坐卧和闻思修制定了相应的标准,如同世间考试般,考到一定的程度才算是合格的弟子。希望你们能如理奉行,达到标准对你们会非常有意义。

  修行人行住坐卧中若没有正知正念,走路时慌慌忙忙,几个人在一起的时候如鸟窝中扔了一块石头般叽叽喳喳讲话,如此不如法的行为,信众看到后会信心退转、产生邪见,心生厌离的。修行人不仅身语意应如理如法地依教奉行,威仪、闻思修都应该日日增上。这是我的心愿,希望大家与之相应,依教奉行。

  以前昌根阿瑞活佛传窍诀的时候,总是说“你们有心病!”此心病不是指心脏有病,而是指在行住坐卧当中,修行者应如同病人关心自己的病痛、体温、饮食般,观察自己的所作所为与法相应还是相违。时时以正知正念摄持自相续,调柔身语意。我们修行者本该如此的。

 
 
 
前五篇文章

阿松活佛·利乐心语:依教奉行

阿松活佛·利乐心语:时时观察自己刹那变化的心

梁乃崇:探究真心·圆觉文教基金会 无分别心看待「第一」

梁乃崇:探究真心·圆觉文教基金会 享受修行之4 三个检

梁乃崇:探究真心·圆觉文教基金会 享受修行之3 修行是

 

后五篇文章

梁乃崇:探究真心·圆觉文教基金会 生活修行之1 「不劳

阿松活佛·利乐心语:把上师视为人,只能得到狗之悉地

阿松活佛·利乐心语:时时以菩提心摄持而发愿

梁乃崇:探究真心·圆觉文教基金会 生活修行之2 贪心源

梁乃崇:探究真心·圆觉文教基金会 生活修行之3 下功夫


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
五明学佛网,文章总访问量:
华人学佛第一选择 (2020-2030)