证严法师：静思晨语 懈怠贪着当警惕

　　[人间何来苦难多，唯因一念起贪婪；追求名利求无度，未圆觉前习气多。]

　　也就是告诉大家，为什么人间会有这么多苦难呢？就是因为一念起贪婪。这个贪婪的心，有人就是贪享受，事情该做的不想做；有的人是庸庸碌碌，就仅仅是忙，忙什么？在追逐名、利。

　　还未圆觉之前，哪怕是在修行，无论是小乘、中乘，或者是已经发菩萨心。[你很发心。][这个人很有愿力。]但是，这个菩萨心与愿力，若是一念的贪婪起，愿力与心，愿就会消退，心就没了。

　　这就是未圆觉以前，无论是[声闻]，就是平时听法听很多，时间是很长，都是在听法叫做修行，不过，法听得是多，但没有入心，听不进去，或者是一边听法，内心就在做批判，这样法根本就没有入心。看起来好像在修行，有在听，声音有听到，却是内心没有接受，这种的声有听，但是没有入心，这种人也很容易起贪婪的心。虽然是[知道]，却是道理没有透彻。

　　所以会常想，哎呀！人间何来苦难多呢？到底这些苦难是如何造成？追因究柢，就是在一念的贪而已。

　　其实，圣人就是真正用心在听闻佛法，真正以智慧来体会人间四季轮回，或者是看到人间无常变化，起了惭愧心，还要再去追求人间更透彻的真理，真正修行、自觉，也是因缘到了，能够利益他人。像这样发菩萨心、行菩萨道的人，但是还未到圆满觉悟以前，也很容易犯贪、爱。

　　下面我们来看《法华经》经文中，前面我们就说过了，现在在妙光菩萨的弟子中同样也有这样的弟子，却也是在我们前面所提起的，[供养诸佛(已)，随顺行大道，相继得成佛，转次而授记]。

　　⊙[供养诸佛已，随顺行大道，相继得成佛，转次而授记。]《法华经序品第一》

　　就是说在八百弟子也好，八王子也好，这些人都一定在妙光菩萨继承日月灯明佛灭度后，如此一直培养、教育，这一群人很用心在入佛法藏，同样会[转次得授记]，一直到[最后天中天，号曰然灯佛]。

　　⊙[最后天中天，号曰然灯佛。]《法华经序品第一》

　　[天中天]，那就是佛之尊称，就是说天人也是很恭敬，不只是人间恭敬，是连天都恭敬，所以是天与人间所尊敬的，称为[天中天]。

　　⊙[天中天]，佛之尊号。天为人所尊，佛更为天之所尊，故曰天中天。

　　佛就是三界之父，也是人天导师、众生之父，这就是大家所最尊、恭敬，称为[天中天]，从人间到天堂所最尊重的。不只是[天中天]，是人间、天人所尊重，也是[诸仙之导师，度脱无量众]。

　　⊙[诸仙之导师，度脱无量众。]《法华经序品第一》

　　这个[诸仙]，也就是印度四姓之一的婆罗门，他们认为自己是大梵天王的子孙，在四姓阶级是排在最上层。

　　⊙[诸仙]为印度四姓之一，是奉事大梵天王，而修净行的种族。

　　这是印度佛陀出生那个时代，社会的形态，婆罗门种姓在印度是最受尊重，所以他们自己也是很骄傲。

　　佛既然成佛了、超越了，[诸仙]就是婆罗门教，也很多人来皈依佛，所以佛在婆罗门教中也是能引导婆罗门。这种骄傲的种姓，却也是承认佛陀的教法，若是很单纯的婆罗门种姓的人，他对佛陀的教法也是信受奉行，所以叫做[诸仙之导师，度脱无量众]。

　　⊙[导师]，引导大众进入佛觉道者，是佛菩萨的通称。

　　[导师]就是引导大众进入佛觉道者，这叫做[导师]。我们平时世间的教育，学生除了老师以外，也有导师，导师就是在引导学生正确方向。修行者也是，我们要知道方向在哪里，随着导师正确的方向走，就不会偏差。

　　导师就是觉悟的人，不只是自觉、觉他，还是完全觉行圆满，悲智双运的大觉者，是佛、是菩萨的通称。佛能够称为导师，菩萨也能称为导师，就是人间的典范。凡是能够做人的典范，就能够堪称为[导师]。

　　所以，这是妙光法师在这道场里有这样，从即将接受授记的这群弟子中，还是由妙光法师引导，还是妙光法师在为他们讲《法华经》，教大家要如何力行这条菩萨道，菩萨的道路要走得很定，方向要很准。

　　⊙[是妙光法师，时有一弟子，心常怀懈怠，贪着于名利。]《法华经序品第一》

　　那八百弟子，其中有一位弟子，虽然也是在行菩萨道，可是他的心还有懈怠的习气，贪着于名利。只要懈怠，自然贪着的心就会生起。

　　⊙夫懈怠者众行之累。居家懈怠者，则衣食不富，产业不振。出家懈怠，则不能出离生死之苦。

　　什么叫做懈怠？既在修行，为何心会常怀懈怠？意思就是说，懈怠者是众行之累。修行者若有懈怠，对自己也是一种拖累，不只在群众中被人弃厌，其实对自己修行也是一种的拖累。

　　不只是修行者有了懈怠心会拖累自己，在家人也是。在家人的懈怠就是不做事，很懒惰，不肯认真负责家计，不肯负起家庭责任，所以家庭就无法振兴起来。这就是在家人若懈怠就会败家，家产就会散失，事业就一蹶不振，这就是懈怠的在家人。

　　若是出家，出家也有懈怠者，既想要修行，在群众中就是一种逃避世俗，要打拼、要认真、要承担家业，就是为了逃避这些，所以就说来去出家比较清闲。很多人都说出家比较清闲。

　　有的出家，我劳作个几年，我已经可以称为长老，我可以享受，让年轻的人去做；或者展现自己已经是老资格、老修行，什么都不必做。可要知道，《水忏》不好诵啊！

　　过去也有这样的丛林，大家在工作，分工、分执事。有一位老修行者，他虽然年纪大了，不过他很发心，山上修行，若没有水就要去挑，挑水就要轮职务。这位老修行者就说：我也要轮。所以这位老修行者愿意供养这个丛林中发心修行的大众。可以与大家结最大的缘，就是供应水，所以他挑水这个职务不愿意退下来，就是一直要去挑。

　　有一天，看到一群年轻的修行者，大家在洗衣服，用水没有节度。他这位老修行者，一天来来回回，山下山上不知要走几次，也会累，但是他甘愿，然而看到这些人用水没有节制，他不舍，第一不舍水的浪费，第二不舍这些修行者的心没有修——不晓得疼惜天地万物，就是还未自觉，一直在浪费自己的性命；没有去体谅别人挑水的辛苦，这就是没有觉他，如此不断地浪费用水。

　　所以这位老修行者，他就一句话说：[各位同修，你们要知道，《水忏》是很难诵啊！]轻轻一句话，但是意含着对修行者的警惕。修行者不就是为求自觉来修行入丛林吗？

　　[你做得这么辛苦，不用怕，责任我帮你分担，事情我帮你一起做。]这叫做[无畏施]。还有[法施]，[你若不懂，我教你。]你看，这才是真正在丛林中发心修行的人，同修同做，应该要这样。出家若再懈怠，就不能出离生死之苦了。

　　我们修行就是为了要出离生死。生死，前面说过，有[分段生死]，还有[变易生死]。[分段生死]是大自然的法则，[变易生死]是我们的心，这个心念起落。这都是我们应该要很注意，不可常怀懈怠。

　　在过去修行者的群众中都有这样的人，何况现在。这种懈怠的人总是贪着利养，想要求一个清闲，在人群中，若是时间到就去用餐，晚了就休息，起来就是享受别人所做的现成，像这样都叫做懈怠，贪着利养之人。所以，多求无厌叫做[贪]，贪心坚固叫做[着]，这[利养]，名、利，以为在家人就是要恭敬、尊重出家人，若是这样的心态出家，真正是一位最可怜的人。

　　⊙贪着利养，多求而无厌叫做[贪]，贪心很坚固叫做[着]。出家之人多贪利养，惟思口体之利养，不以勤苦为劳，不能流通佛教，是为法末时之秽行也。

　　我们就是要做一位真正是为可怜人做导师，我们要做他们的典范，我们要来引导他们。出家乃大丈夫事，出家就是要为众生所依靠，做众生典范，怎么会沦落到懈怠、贪着名利的地步，这样是不是很可怜呢！

　　总而言之，修行，我们要好好精进，在日常生活中要好好精进，在我们的心念中要时时警惕。所以要多用心。

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