生西法师：《入菩萨行论》讲记 第39课

　　现在继续学习“谨慎所依暇满”的科判，下面讲第二个颂词：

　　纵似今无病，足食无损伤，

　　然寿刹那欺，身犹须臾质。

　　纵然看起来好象现在身体健康无病，衣食无忧，没有遇到其他的损害，但是寿命是刹那刹那生灭的，具有欺惑性，我们的身体犹如借来的东西一样，没有一个可靠的地方。

　　这四句颂词是说明，虽然获得了暇满人身，但是它具有无常性。把暇满和无常结合起来思维，我们会产生精进之心。暇满难得主要是从人身难得的角度来讲，稀有难得。既然已得暇满人身，就应该用此人身修持善法,获得最大的利益。无常，则是从另个侧面让我们精进。我们的身体犹如借来的东西，随时都要归还，没有可靠性，既然现在已经借来了身体，就应该认认真真修行善法，不能因为现在没有疾病缠身就觉得不会死，或者觉得身体好，又丰衣足食，没有遇到其他违缘，就觉得现在一切都很顺利，不会马上死去，很多人会这样想。但作为一个修行人，要认清这种想法是欺惑性的，因为寿命的确是刹那生灭，死亡刹那间就会降临到自身，所以认为现在或短期内不死的想法，具有强烈的欺惑性。身体犹如“须臾质”，“须臾”是很快的意思，但在这里上师讲原意是借来之物的意思，就像我们借来的东西，只能在别人借给我们这段期间使用，如果物主什么时候要求归还，自己没有权利说不还。所以，借来的东西本来就不稳固不可靠，随时随地有可能被别人索还。我们身体的本质就像借来之物，没什么可靠，任何时间都有可能被索要而去：是今天？是明天？都有可能；任何地点都有可能死去：是在家里？是在车上？还是其他的地方？都有可能。真正观察时，在任何地方死亡都会发生，有些是突发疾病，有些是无因无缘突然就倒地而死，有些是突然遇到车祸，有些是突然遇到其他灾难死去。身体就是借来的东西，主人什么时候要求归还，我们做不了主。所以说寿命是刹那性的，没有办法保留很长时间。我们认为它不会死，这是一种欺惑的想法。

　　“身犹须臾质”，不要认为现在方方面面都很好，就忘记生命是无常这一事实。如果认为生命会存在很长时间，很难会用这个生命去修行；如果我们真正认为寿命的确是无常、相当无常，就会自然而然首先去做最重要的事情，把所有的精力放在这上面。

　　为什么在修行佛法的时候，主要的前行就是观修无常？因为当我们真正生起了无常观后，才会产生紧迫感，才会觉得不能再拖延修行佛法的时机，应该马上修行佛法。寿命什么时候终结是没有定准的，在无病的时候可以死，在丰衣足食的时候可以死，在没有任何前兆的情况下也可以死，我们的寿命就是刹那性的，没有任何可靠之处。死去之后现在的身体要抛弃，所有的财富都要抛弃，唯一跟随自己的业去投生。

　　所以对于“须臾质”一样的人身，一方面具有珍贵难得的自性，一方面具有借来物的自性，这是从两个侧面来表达，拥有是暂时拥有，并不是永久拥有，这个人身是具有某种因缘才拥有的。

　　龙树菩萨的《宝蔓论》中云：“死缘何其多，生缘何其少，彼等亦死缘”。世间中有很多死亡的因缘，而生存的因缘却非常少，即便是生存的因缘，有时也会变成死缘，在任何时间、任何地点都有突然死亡的可能性。因此我们不能打算还有很长的日子：再过十五年、二十年认认真真修法，现在可以尽情享受轮回中的日子，实际上无始以来我们在轮回中已经过了无数这样的日子，现在到了该修行求解脱的时侯了。了知道理之后，应把时间主要放在修行上，这样，我们就知道获得暇满人身的真正意义、真正价值。

　　辛二(未得之过患)分二：一、真实宣说；二、彼之依据。

　　“未得之过患”是讲后世如果无法获得人身的过患。

　　今生当中已经获得人身，有人就认为不需要思考暇满人身，反正这个人身已经获得了，还思考它干什么？实际上并不是这样的，现在获得的暇满人身，一定是以前修了暇满人身的因缘才获得的，现在如果不继续修行，以后无法再获得。没有获得暇满人身的过患是什么？现在就从两个科判去宣讲：

　　壬一(真实宣说)分二：一、堕恶趣不行善法；二、不得善趣。

　　癸一、堕恶趣不行善法：

　　如果堕到恶趣中，几乎就丧失了行持善法的机缘，根本没有人道修行善法这么方便、容易。

　　凭吾此行素，复难得人身，

　　若不得人身，徒恶乏善行。

　　如果我的行为依然如故，那么后世就很难继续获得人身，如果不得人身堕入了恶趣，那么时刻都在造罪，根本不具备行善的能力。

　　这个颂词是分两部分来解释。

　　“凭吾此行素，复难得人身”，让我们反思现在自己的行为，世间中大多数人的行为都是随恶行而转。胜天论师在《中观四百论》中提到“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”因为现在世间上很多人都行持不善品，所以死后都难以生善趣。世间上不修学佛法的人，相续中的恶业习气是非常严重的，顺着自己的恶业习气就很自然地行持恶业。(世间上的恶业和佛法中的恶业定义不同，世间认为杀人、放火等都是恶业，至于杀生等很多事情都不认为是恶业。佛法中的恶业要严格得多，范围要广得多。)凭我们现在的行为：恶行多而善行少，而且不思悔改，到死的时候，恶业一旦成熟，肯定堕恶趣，难以获得暇满的人身。

　　“若不得人身，徒恶乏善行”，如果没有获得人身，堕入恶趣，会出现什么样的结果呢？“徒恶乏善行”，经常性的造罪，很难具足行善的能力。“徒恶乏善行”，有的解释“徒恶”是完全在造罪业；“乏善行”，根本不具足行善的能力，也有从恶趣身份而言，这种身份是不是完全没有行持善业的能力呢？这是不一定的，有些旁生等恶趣的众生也会行一些善法，以前我们也分析过。

　　为什么“徒恶乏善行”？从主要、大范围的角度来讲，因为一旦堕入恶趣之后，行持善行的因缘很难具足，而造恶业的机缘很容易具足，所以一旦失去人身还想继续修善是很困难的。“徒恶乏善行”，就很难继续获得人身。拥有人身最容易修行善法，为什么所有身份当中人的身份最适宜修善法？人身一方面造罪容易，另一方面修善法也很容易。人有智慧、有手脚，以及身体构造等等，都很适合修善法，不管放生、顶礼，修各种各样的善业都比较方便、容易。从心的角度观察：因为轮回中人道有苦有乐，容易发起出离心，人的智慧也较高，容易思维殊胜的善法；天人虽然也有智慧，身体也非常殊胜，但太过于耽著享受的缘故，没办法象人一样修持善法；恶鬼虽然也具有手脚，也具有思维，但经常处于痛苦中，经常生恶心，因此也很难行持善业。所以真正比较容易行持善法的，就是殊胜的人身，一旦失去了人身，就失去了行持善法的机会。

　　从显宗的角度来讲，修持解脱道需要生生世世很长时间，每一世都保持一个暇满的人身做为修道所依，这是非常关键、非常重要的，只有在获得暇满人身的前提下，才有可能更好、更容易的累积善法。一旦失去人身，很难继续修持解脱道，修持菩萨道的善法就会因此而中断，有时会中断很长时间，才有可能继续恢复。所以对“未得的过患”要认真思考，千万不要在现在这个身份上失去人身。

　　如具行善缘，而我未为善，

　　恶趣众苦愚，彼时复何为？

　　现在具足了修行善法的缘分时，如果我没有精进地修持善法，一旦堕入恶趣，被众苦折磨又非常愚痴，到那时我应该怎么办？那时就没有真正行善的机会了。

　　最好就是把握现在这个人身，努力克服固有的习气。按照《入行论》等殊胜的经教所指示的修行方法，认真取舍观察，才能让我们相续中的善心愈加稳固，让我们的善行越来越增上，所以《入行论》的的确确是引导我们趋向于善法的善知识，避免我们走很多弯路。

　　我们修行善法的最好的时机就是现在，《入中论》中也有这样的颂词：“若时自在住顺处，设此不能自摄持，堕落险处随他转，后以何因从彼出？”现在我们很自在，住于安乐道中，住于人身中，如果没有好好地把握这一机会，没有好好使用这样的机会，堕落恶趣后，随着恶因恶缘而转，那时应该怎么办？以什么因缘才能从恶劣的身份当中出离？从恶性循环当中出离？从恶因恶果中出离，是非常困难的事情，所以趁现在自在之时，就应该认真观察取舍。

　　我们已具足各种因缘：上师善知识已遇，难得的法要已闻。经典中记载，很多经教来之不易。《宝箧经》中记载的六字大明咒，现在我们觉得六字大明咒是很普通、很简单的一个咒语，实际上它的功德利益非常大。经典中记载：当时有一尊佛，想求六字大明咒，到了很多地方，找了很多佛都没有求到，最后到观世音菩萨面前得到了六字大明咒。除盖障菩萨也在释迦佛面前求过这个咒语，佛当时没传，而让他到一位显现很不如法的修行人面前去求……有些法看起来容易，但求法是个非常困难的过程。现在我们看这个法要很容易就得到，但从真正的价值来衡量，它是相当珍贵的。获得法要之后的确应该重视，当成珍宝一样看待，经常去思维、观修，因为其中有很多殊胜的修行指南，就像指导我们修行的一盏明灯。

　　我们要认真地观察，如果真正堕入恶趣，被很多痛苦逼迫，那时怎么可能想得起修行善法。我们可以这样想：如果现在得了重病，在全身疼痛难忍，被强烈的痛苦逼迫时，很难真正想到修行正法，即便想到了，也很难有能力去修行，因为强烈的痛苦会影响修法。以此为例，再进一步思维：假如我们堕到地狱中，经受在《大圆满前行》等经论中介绍的地狱痛苦，想想等活地狱、无间地狱、烧热地狱等是什么样的痛苦，的确无法忍受。当身心感受那种激烈痛苦的时候，的确是无法修行善法，没有修法的机会。这方面是痛苦；另一方面就是愚痴。现在具有人身时，可以把法义思维得很清楚，一旦堕到恶趣，由于恶业的障碍，忆念不起修行的方式，很难修行。旁生算是比较好的，但旁生因为愚笨，也无法真正修行善法。虽然说历史上有记载鹦鹉念佛往生、老鼠往生等公案，极个别旁生有因缘修行善法，这是非常稀有的事例，绝大多数旁生都是愚笨的。如果堕到恶趣中，只有一个愚笨的头脑，是无法修行善法的。“彼时复何为”，我们可以这样思维：我已经变成一头牛、一只鸡。我的思维就完全不像现在这个“人”的思维了，身体一换，思维就完全变了，不要认为我现在是人的头脑，当转生为牛时，还是人的头脑，这是不可能的事情。我们现在有人的头脑，是因为有人的身份。但是，一旦转变成其他身份，就不会再有人的思维。根登曲佩在《中观精要》中有一个比喻：如果神识在驴的身体中，当驴遇到青草时，它就会觉得青草无比美味，吃起来很香。但是，如果神识离开驴的身体转生为一只狗，它的神识一旦进入到狗的身体中，它就再也感觉不到青草的香味了。意思是说，神识转生不同的身体，就会影响它的意识。同样，我们现在头脑活跃、有智慧，一旦转生到恶趣的身体中，神识就会变得非常愚钝。那时我们怎么思维善法？根本就没有行善的机会。因此，当我们现在还没有转生恶趣，有比较敏锐的思维﹑智慧时，应该认真思维菩提心、空性见、解脱道的道理 。

　　癸二、不得善趣：

　　既未行诸善，复集众恶业，

　　纵历一亿劫，不闻善趣名。

　　前面讲堕恶趣无法行持善法。现在讲：如果不行持善法，就很难得到善趣。

　　“既未行诸善，复集众恶业”，在恶趣中，根本没有行持善法的机会，反而积累了很多恶业，这样纵然经历一亿个大劫，或者说在一百具胝劫中，连善趣的名称也听不到，何况真正获得善趣。由此可知恶性循环的可怕之处。

　　在恶趣中，很难行持善法，而且通过以前恶业的等流习气成熟，又喜欢造恶业。一方面没有修善法的机会，另一方面造恶业很方便，恶业加恶业，在轮回中，从恶趣到恶趣，难以转生善趣，甚至连善趣的名字都听不到，何况转生善趣。经典中记载：当年须达长者(给孤独施主)发心给佛陀修祗园精舍，舍利子尊者和须达长者在丈量土地时，看到地上有一群蚂蚁，尊者显得很伤心，须达长者问为什么伤心？尊者说：通过神通观察，这群蚂蚁七佛以来都是蚂蚁身。已经历七个佛出世还是蚂蚁身，说明堕在恶趣中以旁生的身份度过了很长时间，一直没有获得解脱。这只是一个被宣讲出来的例子，没有被宣讲的就更多了。这些众生长时间都在恶趣中，没办法转生善趣，原因就在于造恶业非常容易，修善法非常困难。即便经历很长时间，也难以真正从恶趣中解脱。

　　它们有没有解脱的可能性？解脱的可能性是有的。但是，要积累转生善趣的因缘难之又难，而累积堕恶趣的机缘非常容易。原因在于内心的贪嗔痴习气，在每个众生相续中都是周遍、任运的，不用造作，自然而然起心动念就会跟随我执、烦恼习气而转；但要积累修善法的习气就不容易了，有时要下很大的决心，才愿意做一件好事、修一个善法，根本不如造恶业的念头来得强烈，来得容易。所以，修善法难，造恶业容易得多。在世间，造恶业的人有很多，修善法的人很少，原因就在这里。

　　壬二(彼之依据)分二：一、教证之依据 ；二、理论之依据。

　　癸一、教证之依据：

　　是故世尊说，人身极难得，

　　如海中盲龟，颈入轭木孔。

　　为了说明人身来之不易，佛陀在《阿含经》等多部经典中，曾经讲到“人身难得”的道理。主要是以盲龟遇木轭的比喻说明人身极为难得。比喻是怎样宣讲的呢？整个三千大千世界假如全部变成一大海水，三千大千世界的范围非常大，如果不观察，很难想像大到什么程度。三千大千世界的范围，用现在的知识来讲，这个地球只是四大部洲的四分之一，是其中的一块而已。四大部洲加须弥山，再加初禅天以下的世界，算一个世界，一千个这样的世界算一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是三千大千世界。那么三千大千世界都变成大海水，波涛汹涌的海面上有一块具孔的木轭。木轭就是耕牛耕地时候的一种工具，交叉型的、十字型的一种木块，中间有个洞叫木轭孔。一个木轭在海上随波逐流，在海底有一只盲龟，盲龟一百年上浮海面一次，盲龟在上浮海面的时候，它的头要恰巧钻入浮在海面上的木轭孔中，这非常困难。

　　同样的道理，要得到人身比这还难。我们可以试想：如果在范围很小的地方，比如是游泳池大的面积，木轭孔、水都不动，乌龟在水池里到处游，脑袋撞到木轭孔里面的机会就很大。但是，它不是一个太平洋的范围，而是像整个三千大千世界的一个大海，而且被风吹得飘浮不定。乌龟如果长年在海面上游，或有眼睛可以看木轭孔在哪个地方，钻入的机率会比较高。但关键是，它没有眼睛看不到，一百年才上升一次，上升后脑袋必须要钻到木轭孔中，这是非常困难的，木轭也没有心思要等海龟。

　　三千大千世界的海水比喻轮回，海面比喻善趣，盲龟比喻没有取舍因果的众生。一百年上浮一次水面比喻众生生善趣很困难，脑袋恰好钻入到木轭孔中，说明获得人身的机会。我们通过这种比喻观察，获得人身的确非常困难。除此之外，佛陀在经论中还讲了光壁撒豆的比喻：一面光滑的墙壁，我们朝着墙壁撒豌豆，豌豆很难沾在墙上，即便沾住了，机率也非常小，而想要得到人身比这还困难。很多比喻都宣讲了人身是非常难得的，这是佛通过智慧之眼观察之后进行宣说的。

　　我们认为中国有13亿人很多，或整个世界有70亿人，就认为人口很庞大，如果我们观察一下，草地上小动物的数量，海底里小旁生的数量，人的数量根本就不值得一提，非常少。我们还可以这样比较，一个城市有几百万人口，但一个城市里的小旁生数量就无法计算了，一片草地上、或树林里的小虫子就已经远远超过几百万。从这个角度来讲，人和旁生根本不成比例。所以，旁生的数量比人多，恶鬼及地狱众生的数量更加多。几十亿的人口，根本不算多。

　　佛陀在讲“暇满人身”时，并不是讲普通人身，暇满人身必须要具有修行佛法的机会，才称之为“暇满人身”。在70亿人口中，“暇满人身”只占很少的数目，的确非常少。如果现在不修行善法，我们很可能自然而然就变成大多数，什么是大多数？在70亿人口中大多数是不学佛的人，在众生中大多数都是旁生、地狱、饿鬼，我们很可能变成这样的大多数！大多数就是失去人身，大多数就是不信佛。所以，我们现在拥有人身之时，要认认真真的对待，尽最大的努力，勇猛精进地趋入修行。

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