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了解金刚经─走在正确的修行路上

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了解金刚经─走在正确的修行路上

 

◆ 释普献 

   根尘相对之时,许多感受产生;

   若能保持正知正念,则一切法都在帮助我们修道。

 

探讨修行的方向

   修行过程,如果跟“我”相应的时候,烦恼一定不动如山。所以,我们要研究一个问题—修行的方向。

  修行的方向,大概分成下列五类:  

  一、观身实相

  《金刚经》告诉我们,修行的核心问题是在“我”(我执、我相)。那么,我在哪里?不离开我身心呀!好了,那我们就不离开身心去了解自我的实相,换句话说,宇宙万事万物的实相,就在我的身心当中去体验。宇宙万物太多太多了,我怎么去体验?外在的一切很难去体验,可是,我内在的身心,却时时刻刻可以体验、观照,这就叫做“观身实相”。这是修行的第一个方向:对自己的身心做一个彻底的、正确的体验,了解身心的实相,这是断烦恼、了生死最直接的方法,而且是正确的方法。

  二、有为事功

  一般人以为:我念多少佛,持多少咒,诵多少经,朝多少山,拜多少忏,做多少善事,放多少生,常造桥铺路,多布施医药,常印赠善书,就记多少功、累多少德,那么,我的业障就可以消除,我的福报就可以增长,就能添福添寿。这就是有为的事功。如果真的可以用这种方法消除烦恼,那么,王永庆拿几亿做功德就开悟了,是不是?我不是否定这个有为事功,这些有为的事功,还是值得我们去做,但是,真正要谈到了生死断烦恼的问题,这个只是增上缘而已,只是助缘而已。单单有这个助缘,你就认为你的烦恼能断,就能明心见性,这个我不赞同。明心见性、断除烦恼、了生死,要在心地上修菩萨行,要发宏誓大愿。一颗种子是主因,必须有泥土、水分、肥料、阳光、空气等助缘才能发芽。如果没有种子,虽然有阳光、空气、泥土、肥料、水分,却永远长不出花朵。所以,主因跟助缘要分辨清楚,修行也是这样子。

  三、虚妄想像

  印度的传统信仰,认为宇宙的创造主是梵,梵是清净的,是永恒的,就把自己想像是梵,认为自己生命是清净的,永恒的,以为:我这个清净永恒的生命跟这个宇宙的创造者梵结合在一起,我就永远清净,永远存在。这个叫虚妄的幻想,从虚妄进入虚妄,是印度当时特有的修行方法。

  四、转移方式

  我们经常有很多烦恼、很多痛苦、很多不如意的事情发生,不能让我们的身心安定下来,所以,就念我们所相信的圣人的圣号,我们也相信有一个多么厉害、多么厉害的真言(咒语),这个咒念下去之后,业障就会消除。例如念二十个字,什么公正廉明……,拼命念这几个字,可以治病,你相信吗?除了念圣号、念真言、念字句、还有念形状物,在印度是想像有一个圆圆的圈圈,把心专注在这个圆圈当中。中国有一种修行方法,在黑暗当中点一盏灯,把注意力集中在这个黑暗当中的这盏灯,眼睛注视它,让心安住在那边。另外还有一种转移的方式,认为我们身上有神经中枢,神经系统的一个很重要的地方就是脊椎,脊椎之中有神经纤维通过,怎样让这个神经中枢活性化,叫做军荼利(拙火),我们头上有一个轮,叫做顶轮,会发光,另外还有喉轮、中轮、脐轮、海底轮,所以就想像这些地方发出白色的光、红色的光。

  我们在日常生活当中发生了很多不如意的事情,让我们心烦气燥的时候,有些人就用另外一个转移的方式“生理上的刺激”,包括吃喝唱跳,打球登山等种种的欲乐,甚至文学艺术、诗歌词赋,都可以让你暂时找到一个避风港。可是问题并没有解决,烦恼还是烦恼,痛苦还是痛苦,只是暂时让你不感觉烦恼,不感觉痛苦而已。

  五、修四念处

  当然有些转移对我们修行是有帮助的,是一种助缘,比如多念佛号、圣号、多修观想,还是有帮助的。但是,真正断除烦恼的正确方法,却是《金刚经》开头说的:“云何应住,云何降伏其心?”也就是佛陀临终时候告诉我们,“依四念处为住”的修行方法。

为什么佛陀教我们注意呼吸

  刚才我已经告诉各位一个很简单的入门方法:随时随地作有意识的呼吸,注意自己呼吸的长短、粗细、快慢。我们平时很少去注意呼吸,我们喜欢注意别人的高矮、胖瘦、美丑,对我有利对我无利,过去曾经伤害我或曾经帮助我,我们喜欢把这颗心往外去攀缘,却很少把这颗心安住在注意自己的呼吸上。所以修行的第一个方法是让你的心去注意你的呼吸,叫做“心息相依”。

  为什么佛陀教我们注意呼吸?

  一、呼吸不是想像或转移

  呼吸不是虚妄的想像,也不是转移。呼吸是此时此刻你身心当下的一个实相,你的心跟你的呼吸有密切的关系。当你胡思乱想,当你恐惧,当你害怕,当你发怒,你的呼吸马上产生变化。有一句话叫“心平气和”,呼吸就是你内心的一面镜子,你注意呼吸就等于注意心。这样大家认同吗?我们的心念,就表现在呼吸上,当我们的呼吸不正常的时候,也就是我们心念不正常的时候。你想做坏事、你紧张、你恐惧,你的呼吸一定是很短促、很粗糙,这是必然的现象。

  二、呼吸发生在身心当中

  呼吸不是在我们身心以外,呼吸是在我们身心当中,很自然的发生,很自然的消灭,很实在的发生在自己的身心当中,跟我们的心有绝对的关系。所以,佛陀训练我们注意自己的“息”,也就是身念处。

  四念处里面的“息”是属于身念处的一部分:注意你的呼吸。我们的心老是安住在过去,老是跑到未来,范围非常非常的大,但是,再怎么跑都是过去未来、过去未来。想到过去种种,会引起两个心念,对于好的,会产生贪爱执著,产生贪恋,希望长久保持,希望它继续出现;想到不好不如意的,会隐隐约约产生嗔恨的感受。我们的心不是攀缘过去,就是贪求未来;对未来即将出现、即将发生的,希望它美好,贪爱的心就产生了;未来不可知,我们不愿意发生的有可能发生,就心心念念排斥他,又产生了不好的感受、嗔恨的心理。可见,无论回忆过去,无论想像未来,都是在不断的培养我们的贪爱、嗔恨。这些贪嗔种子可以从表层意识沉淀到内心深处,就像放在床铺底下的炸药,随时都可能被引爆。我们烦恼不能断除的原因是在这里。

  呼吸不会产生贪爱跟嗔恨,现在注意呼吸,你会不会感觉这个世界的空气快没有了、我要多吸一点,用不著嘛,所以没有贪爱的心。请问在座的各位,有没有讨厌呼吸的?请举手!请举手!快点!没有一个讨厌呼吸的?你生病时花几千、几万到医院治疗,就是为了让你能够呼吸而已。呼吸不会产生贪爱跟嗔恨,所以,当你注意呼吸,让你的心既不是停留在过去,也不是在未来,而是住在当下的身心的实相当中,这个时候没有贪爱,也没有嗔恨。只要你的心念不能远离贪爱嗔恨,那么,过去所隐藏在内心深处的贪爱嗔恨的烦恼种子,就开始浮上你的意识表层,让你焦躁不安,让你痛苦难过。这个时候就是你修行的一个关键。

如何随缘消旧业

  出现这些不好的感受(苦受),表示你过去所深植于内心深处的所有贪爱嗔恨种子,包括你的业种,一一的开始浮现在意识表层。如果在这个紧要的关头,你“看著”这个感受产生了,变化了,消灭了,就叫做“消除一分的习气”。

  你只要注意呼吸,在没有贪爱、没有嗔恨的基础之下,虽然是短暂的,但是,那一刹那,你过去贪爱嗔恨的种子自然会浮现在心的表层,让你的身心不好受(苦受),对于这个苦受,假如你不再产生贪嗔的习性反应,只是让它很自然的产生,很自然的消灭,只是观察它,看著它,那么,你就消除了一分贪爱或嗔恨的习气。

  很奇怪的是,在我们修行的过程当中,最初最初都是出现苦受。注意!当这些苦受出现以后,你就顺其自然,依次的让它产生、变化、消灭,产生、变化、消灭,产生、变化、消灭,你只从旁去观察,你只“当一个观众”而“不作贪嗔反应”。如此,每当一个感受出现、一个感受消灭,便消掉你一分的习气了。我们必须借著这种对苦受的观察来消除嗔恨的种子。

  当这些苦受的种子浮现的现象慢慢减少以后,就开始有乐受出现,这个时候,是最难最难的一关。因为在修止观的当中,遇到这个乐的受,就停止不前,停止在某一个阶段,享受那种法喜,这个时候,你便被这个乐的受迷住了,叫做三昧酒,那么,你的功夫就停在那个地方了。所以我们也必须接著注意这乐的受。在修止观当中,这个乐受的出现能够让我们消除贪爱的习性,所谓:“理须顿悟,事必渐除。”对道理的了解是一刹那的事情,但是,你的烦恼、你的习性的断除是慢慢来的,除一分无明习气,才能增长一分般若智慧。

  在你的日常生活当中,每分每秒,每时每刻,每天日日夜夜,你的五根对五尘,随时都有许许多多的感受产生,这些感受也就是你造业、消业的一个关键点:如果你保持正知正念,则这一切法都在帮助你修道,如果你失去正知正念,则这一切法都在增长你许许多多的烦恼习气。

心之大患在苦乐

  金刚经说“一切法皆是佛法”:一切法都在帮助你消业障。我们读释迦牟尼佛传,为什么他要夜睹明星?为什么他看到星星会开悟?而我们天天看星星,为什么星星却不知我心,几年还不开悟?为什么星星还是星星,我的心还是乱糟糟的?因为我们在见色闻声当中,起了许许多多的苦受跟乐受,苦的感觉让我们产生嗔恨心,好的感觉让我们产生贪爱的心。这是非常非常快的反应过程,叫做“现行薰种子,种子生现行”。

  我们的眼耳鼻舌身五根(感官),与外在世界的色声香味触五尘相接触的一刹那,产生了苦受及乐受,进而产生了贪爱跟嗔恨,隐藏在我们内心深处成为种子,这些贪爱嗔恨的种子,又不断的来对应外在世界。换句话说,贪嗔种子又对应我们的五官(五根),五官又对五尘(外境),苦受就马上产生嗔恨心,乐受马上贪爱执著,这叫做“现行薰种子,种子生现行。”如此不断的恶性循环,就叫做“轮回”。不断的这样子重复、循环,所以,我们烦恼也就没完没了。

  古代的祖师大德知道我们有这个毛病,知道我们众生的习气太重太重了,就告诉我们应该老实念佛、一门深入。所以大家就想:好!我只要老老实实念佛,加上念咒、诵经,我的业障就消除、烦恼就断尽了。听起来似乎有点道理,但“只是理论上可以通过”,知道吗?就好像现在大家都肚子饿得要命,我们到深山里捡了一大堆木材,木材很长怎么办?要锯要劈,然后我们把它堆成形形状状的,比如说长短方圆高低,你看我,我看你,你这堆比较多,我这堆比较少,你堆这个形状好看,我堆的形状比你更好看,比来比去,最后大家都饿死了。我们不捡木材不劈木材好吗?也不对,捡木材、锯木材、劈木材、堆木材,还要用石头建一个灶,然后把木材放进去烧,弄个锅子放一些米煮熟了,才不会饿死。

  同样道理,我们贪嗔烦恼的习性,造成我们在六道轮回,在三界里面这么漂泊、动荡,诸佛菩萨告诉我们念佛、持咒、拜忏、做善事,正如捡木材、锯木材、劈木材、堆木材。如果你只是在捡木材、锯木材、劈木材、堆木材,你还是饿死,你还必须懂得修身念处、受念处,也就是把木材拿来烧、拿来煮饭,你才不会饿死。这叫做临门一脚。

  你的烦恼并不是靠念佛持咒,或者是观什么顶轮、喉轮、脐轮、海底轮发光,让拙火产生了,就可以解决的。你要先注意你自己的呼吸,然后再注意你的感觉。注意呼吸可以不产生贪爱嗔恨,很快的,你的全身、你的过去生所养成的贪爱嗔恨的种子,就开始生现行,让你的身心很难受、很难受。我们这个身心是有交感作用的,当你的内心不平稳、不平衡的时候,你的生理就产生许许多多不好的感受,这种电磁反应、生化反应,随时随地、二十四小时都在你的身心当中进行,我们却很少去注意它。

正确的修行方向

  当你注意呼吸而不产生贪爱嗔恨的时候,这一些累世累生的贪爱嗔恨的种子就开始生现行,让你有不愉快的感受。那么,你就看著这个感受产生、变化、消灭,对每一个产生清楚知道,对每一个变化清楚知道,对每一个消灭也清楚知道,但是,不再产生贪爱嗔恨,那么你就消掉一分的习气。这样子你才能够降伏其心、安住其心。因为透过这个贪爱嗔恨的降伏,你的我相才慢慢的淡泊下来(并不是马上就断了)。我相慢慢的破除了,你才能够安住菩提心。这是这本经告诉我们修行最直接的一个方法、最正确的一个方向。

  如果这个修行的方向,你没有去修正过来,你只是想问师父:我一天要念多少经、多少咒、做多少善事、送多少钱去孤儿院、放多少生?这个只是助缘、助行。正行,一定要从四念处下手。所以我一直强调:我们随时随地要先问自己方向对了没有、方法对了没有。方向对、方法对,一定有结果,假如得不到结果,就是你的方法跟方向错了。你看这本书,原料相同、印刷过程一样,印出来的书本就一模一样,因为方向正确(原料一样,过程一样)。在我们修行的过程当中,方向正确、过程正确、方法正确,一定会得到一个正确的结果。可是我们修学十年二十年三十年下来,烦恼仍是烦恼,生死仍是生死,好像使不上力的感觉,什么哲学体系、什么宗派理论一大堆,结果都是停留在锯木材、劈木材,堆了一大堆木材,没有化掉,舍不得烧。光是背一大堆的名相,卡死在名相堆中,变成资料库而已,这是非常可惜的。

  这部经的重要,就重要在告诉我们一个正确的修行方向、正确的修行方法。人活在这个世界上,不是仅仅追求许许多多的物质、拥有很多物质就满足了,我们生命的一个大方向,是要跟一切众生(卵生、胎生、湿生、化生),一起让生命进化、升华,消除无量无边的贪嗔痴,这样子安住在无余涅槃里面。但是,必须具备一个先天的条件:“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。若有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。

摘自中观佛教文化中心出版《金刚经大义》

普献法师:现任社团法人台中市中观佛学会理事长

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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