王绍璠：中国禅文化对儒、释、道的影响
1. 中国禅文化对儒家的影响
所谓“儒家”，严格说来，自孔子殁后，才有所谓“儒家”，当时也只是诸子百家中之一家之学而已，孔子本人和“儒家”也并无奇特高明之处，中间经过孟、荀等人的传承及发挥，夫子之道未至流失而没闻于世已是大幸。
唐代杨琼在《荀卿子?序言》中说：“仲尼之学，无时无位，功烈不得被天下，但门人传述而已，陵夷至战国，则孔氏之道几乎息矣。”
幸得荀子之功，他老人家把属于传统大众的“六经”变为儒家之学而流衍后世，因此才有《荀子?尧曰》篇中弟子们对荀子的称述：“孙卿不及孔子则不然。今之学者得孙卿之遗言余数，足以为天下法式表仪，所存者神，所过者化。观其善迹，孔子弗过，世不详察，云非圣人，奈何！”
到了汉武之世，虽独尊儒术，而孔子之名仍未见经传，只有尸余之气的经学取代了所谓的“儒家”之学，及至北宋到明代一些经学的“反动者”开始想到孔孟儒家的道统传承，力图中兴“祖业”，于是经过二程（程颢、程颐）的出入释老几十年，朱熹少年以参禅为学，陆王（陆九渊、王阳明）更是公开以禅门公案为学者砥砺之学。便有了受到禅文化影响的宋、元、明理学和心学的产生，打点了所谓“儒家”的门面和道统，影响了中国文化近千年。
2. 中国禅文化对道家的影响
所谓道家是以春秋之世老庄之学为主流，探讨人和道，天人合一的学问而创立的一个学派；所谓的道教是汉末张道陵以神仙养生之学，以治病救人、济危救困发展为入世社会而创立的教派。
道家是道教内质的理论基础。道教是道家外在的宗教形式，作为教派的道教也好，作为教派的佛教也好，其性质和本质与西洋所谓的“宗教”全然不同，只是近代人略于详察，人云亦云，致有鱼鲁之讹。
汉代之后，道家、道教主要演化成了不可分割的教派和学派：丹道生命科学又分：外丹之学、内丹之学。外丹之学起于春秋时的神仙学，以外丹为药物，服食可养生长生不死；内丹之学始于春秋时的老庄之学以精、气、神为药物，以人体为实验室，揭开生命本质的修炼实验。
南北朝之世受到佛教的影响，道家教之徒大量以佛经为底本编纂了所谓的《道藏》。
宋元以后内丹“性命双修”全以禅宗明心见性之学为圭皋，几至清代的正一、全真教的中兴皆莫不以“明心见性”之学为先导。更遑论唐宋以后的老庄精旨，全为禅宗所蕴，儒、释、道三家汇归禅海，时人皆知，禅佛影响后世道家、道教之深广，可知。
3. 中国禅文化对佛家的影响
禅是印度佛教智慧与中国文化精蕴交融而升华的结晶。
禅宗的思想再生始于慧能，丛林创于马祖，制度立于百丈，形成了承先启后的中国特色的思想体系。
禅一方面把佛教从繁锁僵化的教条中解放出来，使佛教面目焕然一新，对经典和教理的研究也远离了玄妙、荒诞和神奇，变的更为真切、精湛和平实，尤其对士大夫阶层产生了极为深远的影响。
另一方面，自唐代之后，禅宗几乎成为了中国佛法的别称。百年之间，三武一宗的毁教灭法，使中国佛教几乎被摧残殆尽，幸赖历代禅宗大德于荒村野外中流砥柱，仅凭一衣一钵，心愿和承当延续了佛法的慧命。这是禅的精神和智慧，也是中国文化深层的命脉所在。
更为重要的是，百丈禅师的“一日不作，一日不食”成为丛林定制，改革了僧众因被尊崇和生活优裕而导致的奢侈腐化之风，成为了中国历史上最发达的一种经济组织，对社会经济活动的影响比一般世俗庄园经济还要深远广泛得多，这是禅对唐宋以来佛教寺院乃至社会经济的特殊贡献。
禅宗深刻地影响了西藏前后弘期的心性之学，也造就了韩国、日本佛教及其文化的重生和发展。
4. 中国禅文化对韩、日的影响
中国禅文化兴起于唐朝，鼎盛于宋朝。宋朝集中国古代文化之大成，由此而展现的禅文化历经分化综合，显示出最简洁、最成熟、最广大的思想生命力，微妙无穷，对韩国、日本产生了深巨的影响。
韩国、日本与中国近邻，历史上交往频繁，禅文化作为中国文化的精蕴，更是广泛融进了韩国和日本的民族特性里面，对塑造其民族之魂，提升其民族自尊、自信与顽强坚韧的奋斗精神，更使日本自明治之后由亚洲进入到世界之林起到主导作用，居功至伟。不仅如此，禅文化促进了韩国和日本的现代化与企业文化建设，韩国的《商道》一书整个就是禅文化的一种再现，日本从堤义明的“西武精神”到稻盛和夫的“心的哲学”，处处流动禅文化的奇光异彩，甚至在围棋、足球、茶道、剑道中都有其独到的领悟和精妙的运用。
没有历史就没有文化，有历史文化传承的民族是智慧的民族、文明的民族。禅文化是中国文明的神髓，以此反思历史、反观邻国，可实事求是地看清我们民族的历史和未来，韩国和日本就像是中国的影子，这两个民族曾经吸纳和融汇了我们智慧的禅文化体系，一直传续应用至今。礼失求诸野，我们可以很现成地把丢掉的东西，从这两个民族中重新找回来，真正认识中国禅文化的精神和价值，多快好省地恢复我们本有的智慧和德行，重振民族自信与民族正气，促成民族的全面复兴。
古老的东方文化孕育了人类文明的精华——禅文化，其永恒的魅力必将在本世纪再次大放光彩。