悟入禅道有许多途径，概要地来说，不超过二种：一是从理观而入；二是从行持而入。
　　理观悟入的方法是：先依圣教所开示的根本理趣，悟入自性的心宗，并且深信一切有生命的众生都是同一个法界真如的引妙性，只是因为在根尘相对中，被客尘落谢的妄想执着所覆盖，所以不能够空明显现，假如能离妄想而归于本空的真性，凝住于寂寂然的壁观之中，此时在无自无他凡圣平等不二的现量中观照，并能一直坚持安住，而不被内外诸相所移异，再也不起文字道理的解会，只是无心而观，这就与真性的理体冥冥相符合。即此当下，没有任何分别念，是寂寂然而无作为，如此安住，叫做理观的契入方法。
　　行持的契入有四种行，其它的一切行都摄入这四种行之中，有哪四种呢？一是报冤行；二是随缘行；三是无所求行；四是称法行。
　　什么叫报冤行？就是说一个修道的人，假如在受种种苦难的时候，应当在自心中作这样的思维：我在过去无数劫中，弃真性之本而从妄心之末，流浪在二十五有的业海之中，与众生结了许多冤憎，做了无数违背损害众生的事情，现在归向于道，清净自守，虽然没有违犯什么过失，但是过去世所造的罪殃恶业却已经成熟了，这不是天上人间所能了解的，应当甘心去承受这些业报，应当没有一点冤恨与向人倾诉必要。佛经中云：“遇到苦难的时候，不要忧愁，为什么？因为已经明白了因果业报的道理。”这样生起了正见的正念，就与真如性体完全相应，因为体悟冤业中的正念，而相应于道业，所以说这是报冤行。
　　二是随缘行：众生之中没有实我可得，都是在真性中而随业力而转变的假相，所以在苦乐之中而又被动地感受于苦乐，这一切都是从因缘法则中产生的。假如目前得到殊胜果报、荣誉等好事情，知道是我过去善业宿因所感，现在才得到回报，当因缘报尽时候，一切也都消失了，所以有什么值得开心呢？得与失都是从因缘中来，而修道人的心没有增与减，在喜悦的境风中，不动于心，这样自然就暗顺于道妙，所以说这是随缘行。
　　三是无所求行：世间上的人常在迷惑之中，他们是处处贪欲染着，这就叫世俗的追求。有智慧的人，他们悟入真性后，所明白的真理是与世俗的观念相反的，因此要不受世俗的制约，安心于无为之中，一期生命中的身形，随着命运而转，不要克求与世俗一致，这样才能在世俗面前空无一物，不受其迷惑，心中就没有世俗的愿望与俗乐的享受。这样内心的功德与黑暗的现实是常常相伴相随，但仍清净无碍。在三界居住久了，就好像火宅一样，凡有身体的都有苦难，谁能够在里面能安乐自由？明了通达了这个道理，所以就放弃了对一切有的执着，把妄想停止下来，心中再无所求。佛经中说：“凡有追求的人都有苦难，心中无求，就能快乐无忧。”由此判断而了知，无求的心是真正的道行。
　　四是称法行：自性清净的理体，我们称它为法。在这个理体上，一切众多的现象都是空无所有，没有污染，没有执着，没有此也没有彼。佛经中说：“法性中没有众生，因为离众生垢的缘故；法性中没有我相，因为离我相垢的缘故。”有智慧的人，如果能够信受而领悟这个道理，应当符合于法性清净理体而行法行——法体上没有悭贪，所以用身命财而行檀波罗密的舍心布施。心中没有悭吝爱惜，把一切妄心执着解脱于人空、法空、空空之中，不倚依，不执着，唯一的作用是离一切垢染，称性化度众生而不执于众生相，这是自行的称性之行，又能利益众生，也能庄严菩提大道。檀波罗密是这样，其余五度也是如此。
　　为了消除妄想，修行六度法门，于自心中实无所行，这就是称法行。