《坛经》小扎----谭 毅(2)
　　为什么禅宗如此强调日常生活呢？也许他们认为在与世隔绝的地方修行，一方面可能陷入净妄，著空（莫聞吾說空，便即著空，第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。）另一方面，那也是在进行某种区分，而这种区分本身就是不必要的。
　　铃木大拙：“禅打开了对于外界实在的新的接触途径。石缝中绽开的一朵小花被理解时，全宇宙和它内外的一切也被理解了。”
　　这是什么意思呢？思想史上众多神秘主义者都有一种观念，认为我们看到的每一事物都是整个世界的缩影（“全息”），包含了整个世界的构成。如印度的曼荼罗。众多哲学家也有观念认为世界虽为幻象，但它们的下面有实体。还有强调显现本身的人，如歌德，提到原现象，他在《箴言与沉思》中说：“在现象背后一无所有：现象本身即是指南”。还有海德格尔，强调存在绝对的一，那是世界生成的源头，而这个一并不是统一，而是差异，是裂缝。他也认为事物和这个整体“一”是有连接，有相关性的。他说 “一即一切”。但铃木在这里希望强调的是世界发生，人经验到一样事物的时候，世界就向人开启了，世界就是以这样的方式发生的。这是他的用意。如人看到一朵花开放，虽然花的每一次开放都是有限的开放，但这种开放的经验就开启了世界本身，而不是说整个世界就在这朵花里面。
　　《坛经》中一处绝好的比喻：“如天常清，日月常明。为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识。智如曰，慧如月。智慧常明。于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻。于自性中，万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。”（《六祖坛经》：忏悔品第六）
　　其实从这里我们可以看出，铃木大拙对禅的理解和《坛经》自身的意思有一定距离，是一种宋代以后（五灯会元，高僧传）的人们对禅的理解或者是一种日本化了的理解。但他解释得很生动，他把日本的生机论渗透进了佛教的绝对空灵。这一点需要注意。
　　西方——海德格尔：
　　和禅宗很像，对世界整体的洞察和直观。但他背后有西方哲学的背景，也就是形而上学的背景，他能够说出从最初的非概念思维如何变成概念思维的（形而上学是如何产生的）。海德格尔也认为原初的东西，比后来的东西更丰富，有不确定性，有生成的可能性。他和禅宗在这一点上是一致的。只是说海德格尔更有解释力一些。
　　世界的发生指世界的每一瞬间的发生。这种发生指经验的发生，人怎么经验到这个世界的？事物是怎么进入人的经验的？每瞬间人所经验到的东西就构成一个世界。从无区分到有区分，那个敞开的、发生的场所，不是物理空间，而是使物理空间得以可能的空间。如花的开放“撑开”的空间，还有人到一个地方所“照亮”的空间（比如人走进一个房间，这个房间就被他照亮了。如果他离开，一切又都回到原来的状态。）
　　禅宗认为人所看到的世界都是幻象，强调“无”才是真实的。而海德格尔更强调从无到有的转换。当然他们都认为“无”是本源，是源始的真理。但海德格尔认为人所经验到的世界也是真的或展开了的，因为它是从源始的真理或“无”中发生出来的。所谓的“假”不是说不存在，而是指人们被遮蔽而看不到本源。比如艺术作品虽然是区分了的世界中的事物，但它见证了世界的发生，开启出一个世界，因此它显示了真理。还有本真的政治，这些都是海德格尔所认同的。但技术就不同，它虽然也带出了一些东西，但它让人忘掉了本源，产生了“遮蔽”。它让人看到的仅仅是这个世界内的现存的东西，不知道世界是发生出来的。
　　不能说世界之下的无。“无”不是在世界之下的。形而上学有上下之分，它有基础、底座，但经验是凭空而出的，如花的开放。空间的打开正如花的开放。人的决断得以可能是由于现行空间的打开为前提。而不是决断开启了空间。海德格尔后期的这种说法太玄了。但仍然有道理。
　　和禅宗相比，海德格尔德强调空间的有限性，他也从未提过世界一体的说法。他不强调无区分，他强调“转换”，强调那个“圈”是怎么出来的。禅宗的敞开圆圈是没有边界或界线的，是无限的。一般来讲，无论是关心有限的敞开、无限的敞开还是关心圈外的黑暗，都是神秘主义。而禅宗否认自己是神秘主义。
　　禅宗的最高精神可以被人经验到，而且这是一种非常重要的经验。但其可能存在的问题是第一，禅宗不够精细，容易造成混乱（如众多“当头棒喝”等等故事，其意义实际上完全靠解释）。海德格尔在这方面更沉稳一些。第二，从禅宗的经验中很难进一步推出更多的东西。
　　西方形而上学：
　　不要将禅宗简单理解为西方形而上学的对应物。古希腊巴门尼德也强调存在是一，而我们的意见所看到的东西是现象或幻象。本真的世界是整体，而且是无区分的整体。也提到现象和本质。本质是普遍的，是同一的。但禅宗从没说过世界背后有一个本质。禅宗的“空”不是本质和实体，而是敞开域；它所说的“色”也不是形而上学中的现象，而是敞开域被妄念遮蔽所产生的因缘汇聚之物。