优婆塞戒经研习之二十六：谈菩萨修自利利他之道
　　智 铭
　　小乘声闻人，只求自利，不求利他；而修菩萨道的大乘入，就得自利之外并须利他，甚至先行利他而后自利，阙于菩萨如何自利利他，佛陀指出了修学的方法：
　　一
　　“善男子!菩萨信根，既自利已，复利益他。自利益者，不
　　名为实；利益他者，乃名自利。何以故?菩萨摩诃萨为利他
　　故，于身、命、财不生怪吝，是名自利。”
　　一位修大乘行的大菩萨，非不求自利，但是以利他而得自利。菩萨自利的最要之法，莫过于修信根成就。所谓“信根”者，是对诸法之实体及三宝的净德和世间的善根，深为信乐，由这信乐为根，既能自利，而又能利益他人。
　　菩萨既成就信根，若只自利不利益他人的话，立刻由大转小，所得的利益，不能名为实在的利益；若自利之外又利益他人者，才可以名之为实在的利益。
　　为什么道理呢?因为菩萨既已修得了信根，成就了净德，知道了诸法的实体第一义空之理，就会修行无量舍行，为了利益象生，除了财物可舍之外，连身命也可以舍，因为身，命、财都属诸法之中，其本体即是第一义空，既然是空，则无不可舍。由此能舍之心，即成就舍无量心，这就是自利也，也宁是真实之利。
　　二、
　　“菩萨定知若用声闻、缘觉菩提教化家生，家生不受；则以
　　天人世乐教之，是名自利，利益他者，即是自利。”
　　这几句话，粗看起来好像与佛法相矛盾，以声闻、缘觉的菩提来教化象生，家生反而不受，以天人世乐教化家生，家生反而受之，而且教家生的菩萨也因此而得自利。修菩提是佛法，修天人世乐，是世间法，怎么反而能使家生受之，自己也能自利呢？这道理在于声闻、缘觉菩提是只求自利，不利益他人。有些具大乘心的家生当然不受，若以菩提道德教化家生行十善，由此十善而得人天的世乐，这对家生来说，是一大利益，对菩萨来说也是一大利益。因为十善法是大乘佛法，其本身郎是自利利他之法，修行这自利利他之法，自然能使自他都得利益。
　　三、
　　“菩萨不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故?如是
　　菩萨于法财中，生贪著心，是故不能自利益也。”
　　修大乘行的菩萨，若所行之法不能自他兼利，而只求如何自利，这样的菩萨只能称之为下品菩萨。这裹所说的“下品’，自是依‘观无量寿佛经’的精神而说的，经上说：
　　“下品下生者，或有家生，作五逆十恶，具诸不善，如是
　　愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受无穷苦………
　　称佛名故，于念念中除八十亿劫生死之罪，命终之时，见
　　金遵华，犹如日轮，住其人前，如一念顷郎得往生极乐世
　　界。’
　　由这段经文看，这位念佛的“愚人”，于临命终时，称名念佛，其念佛的功德只为自利，不利益他人，所以只能除罪，以下品之身往生极乐世界。而菩萨尚未至临命终之时，应努力利他才是，若一心只求自利者，当然是下品菩萨。为什么道理呢?因为菩萨虽修得了甚深佛法，他视所得的佛法为个人所专有的财产，不肯施舍给他人，贪著之心如此严重，因此只能名之为下品菩萨。
　　四、
　　“行者若令他受苦恼，自处安乐，如是菩萨不能利他。若自
　　不修施、戒、多闻，虽复教他，是名利他，不能自利。若自
　　具足信等五根，然后转教，是名菩萨自利利他。”
　　这一段经文有三个重点：
　　第一是：修大乘的菩萨行者，若只求自己处于安乐的利益之中，令其他的人处于恼苦之中，这样的菩萨是不能利他的。不但不能利他反而害他，这样自心不安，如何能自利?
　　第二是：若菩萨自己不修布施、持戒、多闻；但是却教育他人去修布施、持戒、多闻。若他人依其所教真能修布施、持戒、多闻，因而获得利益，这利益完全属于行布施、持戒、多闻的人；施教的菩萨因自己不修布施、持戒、多闻，所以这利益不属于他。因为佛法是讲求解、行并重，只解而不行，不去实践所解，怎么能自利呢?
　　第三是：若菩萨自己具足了信、戒、多闻、布施、智慧五根，这就是在修解、行并重了；然后以这五根去教化他人同修这五根。这样的修行，才是菩萨自利而又利他的大行。
　　五、
　　“善男子!利益有二：一者现世；二者后世。菩萨若作现在
　　利益，是不名实；若作后世，则能兼利。”
　　佛陀将佛弟子修行菩萨道的利益，分为现世舆后世的二种利益。如果菩萨修行只求现世利益者，这种利益是不实在的。现在有什么利益呢?无非是求得较高的名闻利养而已，这利益到寿命终了而后已，对后世没有什么功德；若菩萨不求现世利益，而一心为后世利益行道，成就后世利益的功德，则这样的功德不但后世蒙利，现世也得利。修后世利益可分三方面：
　　一是修十善业：后世可生人天享乐，现世亦乐。
　　二是修念佛：后世可生极乐世界，现世可得一心净乐。
　　三是修六度：后世可得成佛，今世可得法乐。
　　六、
　　“善男子!乐有二种：一者世乐；二者出世乐二瞄德亦尔。
　　菩萨若能自具如是二乐、二福化家生者，是则名为自利利
　　他。’
　　菩萨行菩提道，目的是在求人生之乐。人生之乐分世间乐与出世间乐。世间乐者是指色、声、香、味、触的五欲之乐；出世间乐者是指法乐。福德也分为世间福德舆出世间福德。修世间福德者，能孝养父母，奉事师长，慈心不杀。修十善业者，即可成就世间福德。修出世间福德者，修六度即可得出世间福德。菩萨若能具足世间乐、出世间乐；世间福德，出世间福德，而又以这“乐”舆“福德”去化度家生，使他们也具足世间、出世间乐；世间、出世间福德，这才可以算是自利而又利他了。
　　七、
　　“善男子!菩萨摩诃萨具足一法，则能兼利，谓不放逸。 ’
　　所谓“不放逸”者，就是不懈怠。这分修善法与去恶法都不懈怠。修无量善，去无量恶，这就是不放逸。菩萨自行不放逸，也教家生不放逸，所以能自他兼利。
　　“复有一一法能自他利：一者多闻，二者思惟。”
　　昕谓“多闻乙，是指多闻佛法，多闻可以解惑去疑，成就智慧；所谓“思惟”者，就是思量所对之境而分别其邪、正；善、恶。取正、善而弃邪、恶，成就善根功德。若自己的心定于一境，不再散乱，就可得无量法乐之利。若菩萨以多闻、思惟度化家生，就能自利兼利了。
　　“复有三法能自他利：一者怜愍家生，二者勤行精进，三者
　　具足念心。”
　　所谓“怜憨象生”者，盖家生皆在生死中须度众生出生死。家生都解脱生死以后自己也成正觉，所以自他兼利。
　　所谓“勤行精进”者，就是学无止歇，若菩萨自行精进于六度的修学，又劝家生精进，则必自他均度。
　　所谓“具足念心”者，是对佛法真信明了，一切圆通，虽经多劫生死，亦不遗忘现在习气，不再重犯，此郎念心。
　　“复有四法能自他利，谓四威仪。”
　　所谓“四威仪”者，就是揩行、住、坐、卧的四种生活言行。菩萨无论是行，是坐、是住、是卧，昼夜常自我调息身心的一切恶业，勤修一切善业。恶业去、善业积，；自然得利。菩萨威仪具足，可以便家生生敬仰心、思慕心、效法心，也修行、住、坐、卧四威仪，行善去恶，成就功德，这就是利他了。
　　“复有五法能自他利：一者信根，二者持戒，三者多闻，四
　　者布施，五者智慧。”
　　这裹所谓的“五法”，就足指“五根”，这五法是一切善法成就的根本，每一法成就，都能自利利他。五法全成就，更能自利利他。
　　“复有六法能自他利：所谓六念。”
　　所谓二八念”者，是持念佛、法、僧、戒、施，多闻，这六念成就者，既能自利，也能利他。
　　“复有七法能自他利，谓坏七慢。”
　　所谓“慢”就是“侨慢”，即恃己凌他，盛气凌人，这是一大恶德， “慢”分为“七慢”舆“九慢” 。此处只言七慢，郎：
　　一慢者：对劣者谓己胜，于等者谓己等。自心高举。
　　二过慢：于等而谓己胜，于胜而谓己等。自心高举。
　　三慢过慢：于他胜中谓己更胜，不肯认输。
　　四我慢：执有我、我所，而使自心高举。
　　五增上慢：未证得胜道谓已证得，这已近妄语。
　　六卑慢：于他多分胜中，说自己只少分劣，不承认事实。
　　七邪慢：成就恶行，恃恶高举，不肯改恶成善。
　　若菩萨能将自己所有的七慢一一破坏无余，则善法生，此善法能自利，亦能利他。
　　八、
　　“善男子!若沙门、婆罗门、长者、男女，或大家中有诸过
　　失，菩萨见已，先随其慧，然后说法令得调伏。如其不能，
　　先随其惫，便为说法，是而名为下品菩萨。”
　　这一段经文，是菩萨看见沙门、婆罗门、长者、男女、或大家之中，有人有些什么过失的时候，以下列二种方法处理者，就名之为下品菩萨：
　　其一是：“先随其惫，然后说法，令得调伏。”
　　其二是：“如其不能，先随其慧，便为说法。”
　　什么是“先随其惫，然后说法”呢?这句话的惫思是说：见家生有什么过失，不管其过失的因缘如何，就随自己的意思为家生说法，想要使家生讽伏。这是不可能的事。如不可能而强为说法调伏，表示这位菩萨没有“应病舆药”的智慧，所以是一位下品菩萨。
　　其次是，菩萨虽用了很多的说法，仍不能令有过失的家生调伏，仍随自己的意思，任意为有过失的家生说法，应付应付，至于家生调不调伏，就不去理他了。用这种方法去调伏家生者，也是下品菩萨。
　　菩萨调伏有过失的家生，必须先了解家生过失发生的因缘，依其因缘而说法，才能使过失家生改过迁善，由过恶的家生调伏为行善的家生，这才是上品菩萨。
　　九、
　　“善男子!菩萨二种，一者乐近善友；二者不乐。乐善友
　　者，能自他利；不乐近者，则不能得自他兼利。”
　　佛陀将菩萨分为二种，郎乐近善友和不乐近善友。凡乐近善友的菩萨，才是自他兼利的菩萨。因为与善友乐近，彼此互相劝善迁过，所以能自他兼利，不乐近善友者，则既不能自利，也不能利他。
　　十，
　　“善男子!乐近善友复有二种：一者乐供养，二者不乐供
　　养，乐供养者，能自他利；不乐供养，不能兼利。”
　　乐舆善友接近的菩萨又分二种：一种是乐于供养善友的人，因为能行供养，郎能修舍心，所以是自他兼利。另一种是不乐供养善友的人，因为不乐供养是由于自己有怪吝心，不能修舍心。所以不乐供养的人，不能自他兼利。
　　十一，
　　“乐供养者，复有二种：一能听法；二不能听法。至心听
　　者，能自他利；不至心听者，则无兼利。”
　　乐供养的菩萨又分为一一种：一种是供养以后，又能至心听善友说法，因而开智慧，智慧既开，故能自他兼利。另一种是只知供养但不至心听善友说法，不听说法郎不能开启智慧，只是得一点供养的福报。不能开智慧郎不能自他兼利。
　　十二、
　　“至心听法，复有二种：一者能问；二者不能问，能问义
　　者，能自他利；不能问者，则不能得自利他利。”
　　至心听法又分二种： 一种是听法以后，心内有疑，郎行问义，以求取去疑开智，所以问义能自他兼利；另一种是听法以后不能问义，因为不能问义，心中之疑不能去，智慧不能开，所以不能自利，也不能利他。
　　十三、
　　“能问义者，复有二种：一者至心持；二者不能持。至心持
　　者，能自他利，不至心者，则不能得自利他利。”
　　能问义者又分为二种：一种是问义以后，能至心去行持，也就是去力行实践，所以能自他兼利；另一种是问义以后不去力行实践，则所问之义等于白说，故自利不利。
　　十四、
　　“至心持者，复有二种：一者思惟；二者不思惟。能思惟
　　者，能利自他；不思惟者，则不得名为自利他利。”
　　至心持者又分为二种：一种是能思惟，凡能运用智慧去思惟的菩萨，就能举一反三，能自利也能利他；不思惟者不能举一反三，智慧不能开显，所以不能自利利他。
　　十五、
　　“能思惟者，复有二种：一者解义；二者不解义。能解义
　　者，能自他利，不解义者，则不得名能自他利。”
　　能思惟的人又分二种：一种能思惟及义，求得真知真解，所以能自他兼利；另一种是不能思惟及义，因此不能真知真解，昕以不能自他兼利。
　　十六、
　　“解义之人，复有二种： 一者如法住；二者不如法住。
　　如法住者，能自他利；不如法住者，则不得名自利利他。 ’
　　解义之人又分为二种：一种是解义而能住义，也就是能依义起行，所以能自利利他，另一种是虽解义但不能住义，也就是不能依义起行，所以不能自利利他。
　　十七、
　　“如法住者，复有二种：一者具足八智；二者不能。何等八
　　智?一者法智，二者义智，三者时智，四者知足智，五者自
　　他智，六者家智，七者根智，八者上下智。”
　　如法住的人又分二种：一种是具足了八智的菩萨，能自利利他；另一种是未具足八智的菩萨，不能自利利他。
　　所谓“八智”者，其意义分别说明于下：
　　一者法智：是指观欲界苦、集、灭，道四谛法之无漏智，是初知法，所以名法智。
　　二者义智：能解种种法义之智慧，故名义智。
　　三者时智：能知时节因缘之智慧，故名时智。
　　四者知足智：离欲知足的智慧，故名知足智。
　　五者自他智：能知自知他的智慧，故名自他智。
　　六者家智：能知象生因缘的智慧，故名家智。
　　七者根智：能知家生根的智慧，故名根智。
　　八者上下智：知家生上根、下根的智慧，故名上下智。
　　十八、
　　“是人具足如是八智，凡有所说，具十六事：一者时说，二
　　至心说，三次第说，四和合说，五随义说，六喜乐说，七随
　　意说，八不轻家说，九不呵家说，十如法说，十一自他利
　　说，十二不散乱说，十三合义说，十四真正说，十五说已不
　　生桥慢，十六说已不求世报。”
　　凡具足八智的菩萨，可以为家生说法，伹必须具足十六事，也就是十六种修养。
　　一者时说：即因时而说，非其时则不说。
　　二者至心说：既为说法，须以至诚之心说。
　　三者次第说：依经义之次第说法，不可颠倒。
　　四者和合说：可和合数义说明一事，不可拘泥文句。
　　五者随义说：随佛说经义而说，不可超越经义之外。
　　六者喜乐说：说法时，应法喜充满，不可有不乐之事。
　　七者随意说：郎智慧无碍而说，没有任何障碍。
　　八者不轻家说：说法时不可以轻视听法大家。
　　九者不呵家说：说法时不可以呵责听法大家。
　　十者如法说：说法时契理而说，不可作邪说。
　　十一者自他利说：所说之法必须自他都利。
　　十二者不散乱说：依整体经义而说，不能无系统而说。
　　十三看合义说：所说之法须合经义，不合义者不说。
　　十四者真正说：所说之法必是真正佛法，非邪魔外道。
　　十五者说已不生侨慢：说法以后不可恃己凌人。
　　十六者说巳不求世报：说法不求名闻利养。
　　十九、
　　“如是之人能从他听，从他听时具十六事：一者时听，二者
　　乐听，三者至心听，四者恭敬听，五者不求过听，六者不为
　　论议听，七者不为胜听，八者听时不轻说者，九者听时不轻
　　于法，十者听时终不自轻，十一听时远离五盖，十二听时为
　　受持读，十三听时为除五欲，十四听时为具信心，十五听时
　　为调家生，十六听时为断闻根。”
　　上一节经文是说明担任说法的菩萨应有十六项修养，而这一段经文是听法的佛弟子，也要有十六项修养：
　　一者时听：即如时而听法，不可迟到早退。
　　二者乐听：听法时应法喜充满，不可以不乐之心听法。
　　三者至心听：以至诚之心听法，不可以虚假心听法。
　　四者恭敬听：以恭敬之心听受佛法，不可懈怠。
　　五者不求过听：说法者说多少听多少，不可多求。
　　六者不为论议听：听法不是为了要与他人论议而听。
　　七者不为胜听：听法不为好胜心而听。
　　八者听时不轻说者：听法不可以轻视说法的人。
　　九者听时不轻于法：听法而轻法，即是轻于佛陀。
　　十者听时终不自轻：不要以为自己无缘于听受此法。
　　十一听时远离五盖：听法时应无贪，瞋，眠、掉悔，疑五盖。
　　十二听时为受持读：听法为受持该法而读诵该法。
　　十三听时为除五欲：听法时不可有色、声、香、味、触五欲。
　　十四听时为具信心：听法应对该法生信入心。
　　十五听时为调家生：听法非为自利而为调伏家生。
　　十六听时为断闻根：郎听佛法成根本智，以此根本智去阻断耳根去听闻其他世间事，所以是“为断闻根”。
　　二十、
　　“善男子!具八智者·，能说能听，如是之人，能自他利；不
　　具足者，则不得名自利利他。”
　　凡具足以上所说的八智者，既能说法，也能听法，所以是自利利他；而不具足八智者，既不能说法，也不能听法，所以不能自利利他。
　　佛陀以一层深似一层的说理方式，来说明菩萨修菩提道，如何自利利他，自他均利，同圆种智、同入涅槃、同得解脱。
　　原载《内明》第265期