由于彻底接纳跟我们"不接纳"的文化完全南辕北辙，因此我们很难理解它的真义。我所谈论的彻底接纳，表面上听起来可能像是放任不管、自我放纵，或者为自己恶劣的行为找借口："我正在练习彻底接纳，所以，别怪我工作不负责任、别怪我对家人不好或不体恤。"由于彻底接纳是如此具有威力的修持，我想更仔细地检视关于它的认知误区。

彻底接纳不是放任不管。对彻底接纳最大的误解就是，以为我们如果就这样接受了自己的原貌，就会丧失改变或成长的动机。"接纳"可能会被曲解为积习不改的借口："我就是这副德行，你要么接受，要不拉倒。"又或许，我们本想正面积极地改进，但最后结论却是："我就只能是这个样儿，永远也不可能改变了。"

接纳也可能让人以为做原来的自己就行，但原来的自己常常意味着"不够好"。然而，正如心理学家卡尔?罗杰斯所言："奇怪的矛盾是，当我如实接纳自己的本来面目时，我反倒能有所改变了。"我们最深刻的本质就是能够觉醒与成熟。我自己也曾一再发现，以彻底接纳的态度来面对自身经历的所有层面时，就会带来基本的转化，开启持久的改变之道。本书提供了许多案例，说明了当我们以彻底接纳的态度，去面对看起来似乎十分棘手的状况或顽固的积习时，改变就会自此开展。

彻底接纳并不是要你以能力有限来自贬，并以此当作退缩的借口。比方说，我们虽然很想得到某份工作，却又告诉自己，我没有符合这份工作要求的文凭或经验，于是连应征机会都懒得争取了。又或者，根据过去的经验，我们就断定自己天生不适合发展亲密关系，于是干脆保持单身算了。我们的自我评估或许有部分是事实，然而，彻底接纳也意味着，清明宽容地关注我们的能力和局限性，而不是任由恐惧感所生的情节妄想封闭我们的生活。

这个道理同样适用于生理状况。如果我们发生车祸以致半身瘫痪呢？如果我们被告知从此可能再也无法行走，那么接纳是否意味着我们应该绝望地听天由命？我们是否该就此放弃拥有幸福生活的机会？彻底接纳并非要压抑因失去行动自由而产生的莫大悲痛，而是全然尊重自己的感受和回应。

彻底接纳也意味着不去忽略另一个重要的事实：生活中存在无限的创造力和可能性。由于接纳了我们无从预测未来生活境况的事实，我们得以敞开心胸，充满希望、充满活力与决心地继续向前迈进。因落马意外而全身瘫痪的美国著名演员克里斯托弗?利瓦伊正是典范，他的奋斗过程告诉我们，我们也可以全心全意投入康复之道——我们可以"放手一搏"，做物理治疗，跟他人维持丰富多元的关系，并从所有的经验中成长学习；事实上，通过努力，利瓦伊先生竟然达到了先前被视为不可能的康复程度。以彻底接纳的清明与仁慈宽容去面对现实，我们就会发现，无论遭遇何种境遇，我们都可以自在地、充满创造力地活着，并全然去爱。

彻底接纳并非自我放纵。彻底接纳并不是说："我接纳自己就是有这样的爱欲或贪求，因此我就付诸行动。"尽管不去否认或压抑欲望是异常重要的，但是我们更要注意自己的动机和行为的后果。例如，假设我们对尼古丁上瘾，彻底接纳并非叫你每次瘾头来了，就不顾一切地点根烟来抽。而是说，当我们觉得"非得吸两口不行"的时候，就应该以明见与慈悲来对治瘾头；我们也将注意到自己正编织借口企图说服自己：现在压力很大，我得想办法纾解一下；我们还感觉到体内的烦躁感，回忆起口中有根烟的滋味。我们看着烟盒上的警示，不去否认抽烟的确有害健康；假使最后果真抽了一根烟，我们也不急于辩解，而是注视着罪恶感的生起，并以正念接纳之。以彻底接纳的觉醒和慈悲来经历抽烟的整个过程，终会让我们渐趋明智地做出抉择。

彻底接纳并不会让我们变得消极。一位身为环保人士的朋友最近告诉我，如果接受环境的恶化，她就不会是谋求改善之道的活跃人士了；一位接受我心理治疗的受虐妇女向我透露，如果她接受丈夫对待她的模式，她就会失去照顾自己的能力。很多学生也常常向我提出质疑：彻底接纳不就意味着，要接受希特勒的大屠杀，容许种族歧视、战争和饥荒的存在？彻底接纳是否表示我们漠视世界上的痛苦？

当我们对人类的暴行感到深恶痛绝，或者对环境恶化感到灰心绝望时，我们强烈地感到自己必须有所行动，而这样的回应也是再正当不过的了。当我们看到自己或他人的行为造成苦痛的结果，这自然而然迫使我们去做某些改变。终其一生，这些剧烈的回应引领着我们去追求心灵修持及心理治疗，也决定了我们对政党的选择，要跟哪些人相处、要接哪些案子，以及教育儿女的方法。

然而，出于彻底接纳所做的行为和决定，和基于攀执某些特定结果、恐惧某些特定后果的本能回应而引发的行为和决定，两者是截然不同的。

所谓的彻底接纳，就是首先认清我们当下的经历，这才是明智行为的第一步。然后，在付诸行动或采取回应之前，我们先体验并接纳自己的感受，比如，对环境污染的哀恸、对野生动物遭杀戮的愤怒、自己被他人错待的羞辱、对他人看待我们的眼光的恐惧、由于自己不够敏锐不够体恤而引发的罪恶感等等。

无论哪种情况，我们当下的个人经历即是彻底接纳的基础，而这就是我们培养真正的觉醒和仁慈之处，有了觉醒与仁慈，才会产生具影响力的行持。

全世界最受推崇的社会运动家，都是以彻底接纳的态度作为行动基础。比方说印度的甘地、缅甸的昂山素季以及非洲的曼德拉，他们全都遭遇过囚禁之苦，都曾面对受压迫的无力感、寂寞等不适。但是凭着清晰的理解力，他们看出愤怒的回应背后所潜藏的痛苦，并且持续保持着利他的意愿；他们不试图否决自己的痛苦，不对之回应，反而全盘接纳，使自己得以解脱自在地为和平与公义奋斗，毫不自艾自怜，也不怨天尤人。他们以及其他许多榜样都示范了，以彻底接纳来解除痛苦的威力——彻底接纳并不表示接受"自我"的存在。有时当我跟学佛的学生谈到要接纳自己、爱自己时，他们就会问我，这怎么符合佛法有关"无我"的教示，自我接纳的理念不就肯定了自我的存在？事实上，当我们说"我如实接纳自己"，指的并非是去接纳一个善或恶的虚幻自我；而是去接纳我们对"自我"的看法、发生在当下的念想与感受。我们将熟悉的希望与恐惧、批判和计划的种种想法都视为生命之流的一部分；以如此模式来接纳它们，反而让我们得以认清，经历其实与个人无关，也使我们得以从"视自己为有缺陷且受限的自我"的陷阱中解脱出来。

我想提醒学生的是，"彻底"（Radical）这个字出自于拉丁文radix，意指"追根究底"。彻底接纳使我们得以回到我们存在的根源；当我们可以无条件地仁慈，并处于当下，我们就能直接消融缺乏自我价值感与分离感的迷惘。由于接纳这些不断生起与消逝的念头与感受，我们终能了悟，自己最深的本质、最初的本性其实就是汪洋浩瀚、无远弗届的觉性与慈爱。

芦荻秋