《论语》载，一日，四弟子侍坐，孔夫子令各言其志，前三子所言，夫子未许。唯点言：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹日；“吾与点也。”吾辈其生也晚，于二千余年前祖师爷之怡然心境，已无法体察，只可留一份向往的情愫在。即使如今日我们的恩师们，当年他们或于落日黄昏，邀三五知己，小湖泛舟，迎风歌赋，激扬文字，指点江山；一任残阳如血，渔舟唱晚。或于清风明月夜，相知聚集，抚琴弄箫，吟诗联对，行酒猜令，焚香品茗，那一份“人散后，一钩新月天如水”的文人情怀，亦仿佛与我们隔世遥遥，成为梦中的仙苑意境。如今的我们没有了明月，没有了清风，青山不再拥有，绿水不再长流。人们只知道高楼林立，车水马龙，每日里行色匆匆，心事重重……
　　放眼人间，人类的生活档次是在日胜一日地提高，但一个不容忽视的现象——人们心理上所遭受到的冲突和压力也在不断加剧。许多朋友在诉说着自己的六神无主，如焦虑、烦躁、紧张、心神不定、抑郁、睡眠不宁、惊慌、思想混乱、食欲不振等。处于快节奏现代生活中的人们，似乎还没忘记几年前电影《廖仲凯》中廖仲凯的扮演者在获得一片盛誉后悄然结束了自己的生命；之后，又传来了上海大众汽车公司总经理方宏跳楼自尽的惊闻；当然最为震撼人心的是台湾著名女作家三毛的自杀，曾使海峡两岸那样多崇拜她的读者洒下了痛惜的泪……人们不禁要问“人啊！你到底想要什么？”
　　读了耕云先生的《安祥禅》，我明白了，人们需要的是安祥，是心灵的安祥。正如先生在书中所言：“人，不管他物质生活充实或贫乏，只要他心里非常安祥，就是过着幸福的生活，如果心里紊乱不安，这种生活就无异是对生命的一种煎熬。”所谓安祥就是一种统一、调和的心灵状态。耕云先生明确地指出安祥禅并非标新立异，它就是六祖慧能以来的宗门禅或祖师禅。从达摩祖师以来，禅宗一门，要在安心，所以禅宗历来亦被称为佛心宗。当前，社会工业化、城市化速度的加快，伦理道德、价值取向、行为规范、人际关系领域的冲突和压力在不断加剧，人类背负沉重的心灵负荷已成为一个全球性的问题。耕云先生慈悲济世，顺世适时，契理契机，倡导“安祥禅”。他打破以往人们对信仰、对佛法的神秘感，用极为生动通俗的语言告诉大家：一个人学佛以后，并不是成为一个自外于社会的特殊人，过一种神秘的出世生活，而是只求心灵的安宁，个性的完善。《安祥禅》中云：“安祥禅则没有任何限制，你昨天怎样生活，今天还是怎么样地生活；今天怎么过活，明天还是这样地过活，不需要你改变外在，只要求修正内在，只要你自尊自重，自我发掘，自我认识，自我肯定，自我净化，自我提升，自我完成。”修行的目的只在于完成日常生活的自觉，为奔波的心留一方休憩之地。他说：“我们修行的目的，基本上不过是让自己活得潇洒、活得心安、活得自在；而在生活当中，摆脱多余的无奈，过理得而后心安的生活，如此而已。”安祥禅所展示给人们的就是“内心安适，仰俯无愧”的“安祥之美”。
　　人生最大的幸福莫过于身心的安祥。但怎样才能获得安祥呢？首先要制心一处，唯求心安。佛经里讲：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”六祖《坛经》说：“思量一切恶事，即行于恶，思量一切善事，便修于善行。”耕云先生的《安祥禅》告诉我们：“凡是怕别人知道的事断然不做，凡是不可做的事断然不想。”修行的根本全部落在“心念”上。禅以为佛心不二，凡圣等一，众生本有佛性，只为妄念盖覆，自性不能明。凡夫所以不能成佛，就是因心有执著，而不能自见本性。禅主张众生虽生活于现实世界中，但不要执著于物，“不于境上生心”，不生贪着，不被五光十色的物欲引诱迷惑，经常保持一份清净的心态，无羁无缚地处身于人世，就可与道相应，获得解脱，禅宗把拥有这一人生境界称为“无念”。这也就是耕云先生所追求的“没有忧虑，没有恐惧，没有私欲，没有攀缘，没有矛盾，离开一切执着，一切相对底调和、统一的心灵状态。”一颗心就是一个世界，保持一个清明的“良心”，对我们人类是太重要了。古德云：“一念之喜，景星庆云；一念之思，震雷暴雨；一念之慈，和风甘露；一念之严，烈日秋霜。”六祖《坛经》云：“思量恶法，化为地狱；思量善法，化为天堂。”所以耕云先生告诫我们：“任何一个人的升沉、苦乐、正邪……都是内心决定的。”心为恶源，心为善本，人心惟危，故而要修心，要“管带”心念，莫使放逸，应善待自己的心灵。佛说：“制心一处，事无不办。”
　　其次，要安分守己，各于自己的本分上尽职尽责。耕云先生告诉我们，安分就是严守做人的分际、分寸，扮演好自己的角色，保持一贯的风范，只有人人各尽其责，才能形成整体的健全。如果一个人放弃了自己的本分，忽略了自己扮演的角色，而去痴想、妄想、羡慕或嫉妒别人，所得到的除了烦恼和人生的负值之外，只有迷失了。妄加攀比，不安于本分，是造成心理不平衡的重要原因。看到别人晋升，自己赌气；看到别人发财，自己叹气；看到别人享受，自己有怨气，整天将心操在别人身上，这颗心能不累吗？忆得一位法师曾向另一位禅师请教说：“我三十年来参究，始终有一个问题不能理解。”禅师说：“这个问题是什么呢？”法师说：“经上云草木也可成佛，难道真的可以成佛吗？”禅师反问道：“难道你三十年来，就挂念着草木能否成佛，你应该关心的是自己如何成佛呀！”这位法师说：“是呀，我怎么从来就没有想过这个问题，那么，我自己应该如何成佛呢？”禅师说：“你说只有一个问题问我，这第二个问题就要靠你自己去解决了。”不识自心是真佛，不识自性是真法，欲求法而远拊诸圣，欲求佛而不观己心，如此求佛道者，纵经尘劫，烧身炼骨，敲骨出髓，刺血写经，长坐不卧，过午不食，皆如蒸沙作饭，只是徒劳。不要总把眼光盯着别人，自寻烦恼，如大珠禅师所说：“吃饭时不肯吃饭，百种须索，睡时不肯睡，千般计较。”耕云先生说：“平衡与安宁乃是人生最大幸福。盖生理平衡，无四大不调与五阴炽盛之苦；心理平衡，则无兴奋、冲动、寂寞、消沉之感。”只要心理失去平衡，烦恼纷然升起，心就再也不会拥有安宁。
　　第三是追求奉献的人生。一个拥有安祥的人，每一秒钟都散发着他生命的光辉，人若想活得通畅，只有活在责任义务中。人，除了责任义务，没有别的。所以人不能够为了放弃责任义务而使自己良心产生一种亏欠，也不能为了省些精力而损坏到自己的自尊。如果一个人不尽责任、不尽义务而想活得很好，这无疑是一种不劳而获的寄生。耕云先生说：“不努力的人不会成功，不付出的人不能获得，不耕耘的人没有收获。不劳而获、坐享其成、不仅是社会的包袱，更是一种污染，而对他自身来说，无异于生命的浪费，心灵的煎熬。人若逃避责任，逃避义务，他就没有内心的安祥。即如今日信众中，许多入寺烧香只为求加持求福报，甚至有个别人于世间作尽三恶而入寺求免灾。不知长养己之慈心，只是一味要求佛菩萨祐助，无子求子，无财求财，甚或有赌徒求菩萨保祐其赌胜。佛法是重心地行持的法门，它注重于对众生佛性的开发，注重于对众生智慧的启迪，使他们自净其意，力行三善业，以自作自成佛道。倘若人们不时刻护念己心，一味驰心外求，则尽管施资祈佛加持，也恐未能圆满奏效。自心即佛，若欲求得安祥，贵在善待自己的心灵，呵护自己的心灵。
　　拥有安祥，便日日是好日；拥有安祥，便处处是好地。耕云先生说：“安祥是生命的源头活水，如果你能够保持内心的安祥，你就拥有了生命的源头活水，你就会由内在之美，发露为外在的潇洒、自然之美，就会愈来愈有朝气，愈来愈有亲和力，人生也就愈来愈通畅。”你如果想要拥有幸福，那你就必须拥有真实的安祥。
　　感谢耕云先生给我们带来了“安祥禅”，愿我们永远保持一份安祥的心态，因为这是我们生活在浮躁和污染的尘世中的唯一的自守之道。
　　（本文作者系山西社会科学院宗教研究所副研究员、硕士）