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透过修行的灵光乍现，恢复婚姻、亲子关系、心理困扰的大有人在，「真我」使我们衍生出智能、耐心、悲悯、专注与关爱，改用另一种心情来解构生命的意义这正是西方心理治疗的关键
宗教是人类最普遍的经验。即使是远溯远古时期的人类，宗教依然是不容剔除的一环，从敬鬼畏天的图腾至假托，以至仪式，终于串连出一套有用的宗教型的解心术。宗教的表层意义在于供人膜拜，内里的意念却是一种纾解恐惧的宽心法则，对于怕天恐鬼的人，它提供了一道屏障；对于心情不定的人，它点化了另一种选择；对于挫折、失败的人，它教人静心修禅厘清尘缘；对于生命的困惑者，它让人懂得如何重塑新生命。虽然并非所有的人都信仰宗教，但却都以「宗教形式」存在着，仿佛宗教成了人们最后的底限，心理学家发现，人类处于生命的幽谷时，最后求助的对象，居然都是各个族裔不同的宗教系统，西方人也许会向基督、天主求援；中东人也许会求教于穆罕默德；少数民族求助于包括鲁吉、波罗、卡瓦在内的一切神灵，而我们则偏向佛道的求助系统。
宗教的探讨
严格来说应是「人」的调查
宗教心理学的先驱柳巴早在一九一二年就已说过，为什么会有宗教已不再是宗教的问题，而是心理学的问题，必须结合民俗学、人类学、历史学才能明白其中的梗概。
我们或许应该这么说︰宗教的作用或起源来自于「生存焦虑」这种生存焦虑纯粹用来做为人本身，及应付各种问题的不安与焦虑。宗教宣称人的一生充满苦业、悲伤与烦恼。于是佛教信仰教人从静思中得到领悟，基督教教人从告解中脱离失落，道教教人闭关清修清理心门。
无论我们从那个观点视之，都将发现并非万能的人类，绝对无能应对人生中的所有变局，压力、死惧、孤独、不安、发狂、愤怒等等，常常困惑着我们，战争、恶疾、死亡、饥饿、核子让我们饱受威胁，人类的无能正巧烘托出「天神」的大有可为。怪不得学科学的知识分子在最无力自主时，也会求助宗教的解心。西方的俗谚说过︰「在战壕之中没有无神论者」，这句话巧妙的说出人与天的关系。
心理学家保罗?普鲁依塞说（ Paul Pruyser ）︰「宗教就像一种营求者，在有人喊救命的情况下挺身而出。」
宗教心理学的研究与探索，在美国与欧洲等等先见的心理学国，几乎与一般心理学具有同样的历史， 斯坦利?霍尔（ G. S. tanleyHall ）曾在哈佛大学主持一个公众讲座， 推动宗教心理学的核心问题，也培养出许多宗教心理学者，还创办出「宗教心理学杂志」，这已是一百多年前的事，大约是公元一八八一年，然后在一九○七年心理学大师佛洛依德发表了一篇「宗教仪式与神经症」混为一谈，在他往后的一系列文章中，确立了精神分析研究宗教心理学的一大门派与传统，一直到一九五○年代的宗教心理学研究，通称为「古典学派」，戈登?澳尔波特（ Gorden Allport ）把宗教心理带入一个新领域，个人与宗教的互动成了新主轴。
宗教的探讨，严格来说应该是「人」的调查。它是人类能力「有限性」的终极寄托。
宗教如果抽离心理的意涵，将没有太大意义，也许我们应该相信，宗教本身就是一门心理学，或者说心理学只是宗教的假托之一，宗教在某种向度上可以解决心理学的不足，例如生死大事、大自然的恐惧等等。
宗教是「生活性」、「必要性」、「人性」、「心理性」、「解迷性」的学问，我们不能老以看待原始宗教的迷信、轻视与落伍解题宗教。在宗教心理学落后一百年的台湾，心理学家有权为与我们生活贴近千年的宗教，加入心理学的佐料，把宗教从信仰的角色与避难的场所，转成宽心的绝学。
如同西方的宗教心理学的前辈所言，人的本性中原先就有一些缺陷、局限与不饱满之处，这正是宗教心理学家极想努力思考克服的。温思顿?金说（ Wiston King ）︰「脆弱与不确定使人更加感受自己的不足， 然后宗教介入调合。」
从「众生皆佛」的理念中
可窥见一套悟与修的自助模式
彻底承认自己或生命的局限性是可怕的。
如果仅仅看到人的局限性，而忘了超越的话，那就会产生绝望，超越人的有限性的最大指望在于，发现一条无限的管道，了解人本主义与存在主义的内涵。
信仰便是一条高深的路，透过宗教的依托，创造涅盘的思惟，接受有限性，与有限共存，这样的超脱，可以使人即使面对灭度的难题时，也能如广钦和尚一样，说着「没来没去没代志」，在精神空虚、心情晦暗时，转成亮丽光明。
宗教是什么？
我深信宗教的本质是心理学。
法国的心灵大师雷尼尔说得好︰「宗教是人类心灵与神秘心灵纽带相连而成的生活制约，宗教使心灵对神秘心灵心悦诚服。」毕竟宇宙实在过于浩瀚了，即使人类穷其十世也无法窥其堂奥于万一，人类对宇宙的不解，宗教正巧能解。
如果说西方的心理治疗体系是一种「他疗系统」，或叫「他助体系」，东方的佛学系统应该算是一种「自疗系统」，从佛家的「众生皆佛」的理念中，可以窥见一套「悟」与「修」性格强烈的「自助模式」。佛教徒并不依靠普通的祈祷，也没有兴趣了解生活的苦业来自何方，他们把世界当做一个既成的事实，全心全意寻求解脱与超越之道，佛陀不是一位至高无上的神，它只是导师，教导众生依照自己或自己的沉思默想，亦即所谓的禅那或禅定。
佛陀仅仅被认为是位「智能的人」，虽然佛陀也有自己的佛寺，被顶礼膜拜着，那只是一种虔诚的敬意，没有神化的味道，佛陀其实是众生的化身，它以一种「活着的存在」来示范某种「众生皆能」，于是奇迹变成信手拈来的事，所有在佛陀身上可能发生的事，都能在众生身上应验。
欧登伯格（ Oldenberg ）说︰「佛教最自豪的成就应该是，形成一种自己解脱自己的超脱之道」、「并且创造出一种没有神的信仰，用沉思来另觅蹊径」。
对于我的宗教心理学轮廓，起源的相当早，大概是在一九七五年考大学前的佛寺体验，说是体验应该有些牵强，而是一年二个月的住宿经验，或叫「心灵出家」，在那儿的所有作息皆与师父同，梵音木鱼，青灯古剎，素食淡饭，腾空心灵，将灵台翻转出一种智能。偶尔与师父一起诵经，也有意想不及的效果，晚上是我的禅坐时间，一阵纷纷杂杂之后复归平静的感觉，让我见识到禅的神妙，又有一位失心的师姐，在入寺半年之后，心结顿开，事后，他以「用佛疗心」解释这串经验，对我来说，那是一个有趣的礼物，让我在学了心理学之后的第七年，突然想到谈心的佛学与用心的心理学之间的关系菲浅。
禅修成了修行的开端，它使我介入波光邻邻的思惟中，跃动、跳脱，然后复归平静，寺中的师父成了我的当然老师，他们无法教我考大学的知识，但却传授给我一生的智能，生活的方式，悟道之路，如何观照、如何割舍、如何当下、如何清心等等，那一刻的所有经验，我只是放着，一直到十多年后才渐次发酵，成为一种可以用的修练，它已不再是一件袈裟、一个钵、一个梦的事，而是一套宽心的学问。
持续的读、问、思、想、看，把我的经验与领略，串成了视野、启示与觉醒。
有人常问︰「心理学家会不会生气？」
这个问题缺乏人味，我会回答说︰「我是人」。
我的意思是说，只要是人就有喜怒哀乐，盛怒不可免，伤心不可免，恐慌不可免，没有人有权不掉入不快乐之中，但禅修却提供了一个与自己的灵台沟通的机会。
还原 正是人心改变的前端
在西方的心理医学出现了大大的瓶颈之后，他们反倒求助于东方的心灵学，他们终于承认，西方的心理学比较偏重于医病的角色，与东方的医心立场有所差异，那一刻的心理学不应局限在医疗的定位，而是使人「开心」，这正是宗教的本质，始于一种对人的关爱。涉及的重点在于，我们疼惜了自己什么？我们又为自己做了什么？我们又为别人做了什么？
精神修行让我们重新面对心理底层的神秘体质，庄子所谓的「坐忘」，也是佛家所说的「忘我」，也正是「空」，空不是虚，也不是无，而是有的化形，就像钵的实体与虚体的关系一样，唯有用禅定走进空虚的真实面像，才能感受到有的真实。
房子最可贵的地方正是「空」出来让人住的空地，杯子用「空」出来的地方盛水，车子用「空」出来的地方载人。
有位学禅多年的「老」朋友来找我谈禅，他说打禅的感觉真好，在「空」出来的位置里，填满欠我钱的那些人的档案资料，这显然是对空的误用与误解，没有把自我中心、物化、愤怒、欲望连根除去。
佛家实际上在教人从忘我中发现「真我」──认为最实在的自己。
哈佛大学的心理学家兼佛学讲师杰克?伊格勒（ Jack Engerler ）说︰「在你不是任何人之前，你必须先是某个人。」
禅定可以使大多数的人变得安静、清晰、空宁，已是不争的事实，透过修行的灵光乍现，恢复婚姻、亲子关系、心理困扰的大有人在，真我使我们衍生出智能、耐心、悲悯、专注与关爱，改用另一种心情来解构生命的意义，这正是西方心理治疗的关键。
这些年来，我开始打破西方心理学派帮我建构的一甲子心理学功力，从最基础的佛学、道学、民俗学、人类学、历史学的起源溯头，试图找出宗教与人心的基本关连，终于发现它是最原始与最不变的心理宽解师。
第一次禅修，使我情不自禁的流下了好长的一串泪。
命题是︰「我是谁？」
那种感受仿佛︰见山是山，见水是水，
见山不是山，见水不是水，
见山还是山，见水还是水的心灵转折。
我在「我是老师」、「我是男人」、「我是收藏家」、「我是心理学家」、「我是老糊涂」的假设回旋，一次的征询，一次的冥想，突然回复到最原始的命题︰我是我。
还原，正是人心改变的开端。
接纳自己是谁，能做什么，不能做什么，然后懂得慈悲喜舍，欢心自在，这样的人当然无惧。
心理治疗 皆在帮助患者黑暗的心灵「醒来」
就如前所言，佛洛依德等人是宗教心理学的开山祖师，但也是宗教心理学史上的过渡性人物，但他的「潜意识」概念的提出，却由不得我们不佩服他的真知灼见，即便他一直把宗教当做病理学的角色看待，但通过潜意识的认识，佛学中的内里仍隐然若揭，我们突然相信佛学的世界是一个潜意识的世界，杨格与弗洛姆就更接近宗教心理学了，他们都试图透过宗教治疗心理困扰者，他们有着早期「用佛疗心」的主张与企图。
弗洛姆把心理治疗的结果解释成「泰然自在」，他说这是人性追求的最高境界，也就是我在空虚帝国一书中所强调的「平衡理论」。泰然自在是人的本性，所有不自在的心情都应该透过某些方式，使之变成自在，弗洛姆把泰然自在界定为疏离与隔离的克服，心理分析所要达到的便是穿透潜意识。
弗洛姆把心理治疗的作用交给了宗教，尤其是他个人十分推崇的「佛教」与「道教」，他认为东方宗教，当然是指佛道为主体的系统，没有父神概念的托累，可以直接或间接的走进人求援的心灵世界。
分析学派的「自由联想」与禅宗的「开悟」颇有相似之处，弗洛姆把禅宗的「自性」，甚至比方成「潜意识」，开悟便是把潜意识转成意识的历程，他非常看重高僧们的「顿悟体验」，并且深信这种体验是「人格的真实觉醒」，意与潜意识的流转代表着一种「醒来」，有如佛家的「佛性本觉」。
我们应该可以这么说，心理治疗旨在帮助患者黑暗的心灵「醒来」，开悟的过程不也正是如此。结果正如海德格的说法，就让事物原来的面貌存在。
即使并不被弗洛姆完全认同的佛洛依德，在他的精神分析也透出了若干禅宗的概念，尤其是我们先前提及的「自由联想法」，更超越了西方思想常态，我的意思自然不是说，佛洛依德受了东方思想中的禅宗影响，而是从中窥见了佛洛依德的精神分析论中的「佛学心理学」条件。
一位忧郁症的患者，在佛的理疗下，成为一位慈悲的布施者；一位孩子吸毒入狱、太太受了刺激自尽的中年男子，在佛的梵音声中，找着了心灵的栖息地；一位先生外遇，苦劝无效的妇人，在佛的跟前找着了欢喜心。
如果疗心就是一种心情转变的历程，那么这些人的确改变了，改变成温柔与进取，我们没有理由硬说这种改变只是一种宗教的附和，它是「心理学」，而且是一套有趣、有效、有用的宽心绝学。
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