佛教发展至今已经二千五百多年。一般对佛教有所了解的人都知道佛灭后正法一千年，相法一千年，末法一万年。佛已入灭近两千五百多年，现在正是末法时期。然而谈到“末法”，我们便会有一种“学佛不容易”，“修行更不容易”，“修行有成就更不可能”的感觉，然后便牵涉到了自己本身根基或根器的问题。

末法末于心

我们虽然生于末法时期，而这也是经典中的记载；但是好好思考一番，末法时代似乎与个人的修行没有什么关系。这话怎么说呢？生于末法时期的三宝弟子们口里常会挂着“末法时期，修行难啊!”往往只因这是末法时期便对自己的修行失去信心，然后又把“自己根基差”的句子往咀上安，心上套。师父常感叹佛教徒的信心不具，更举其他宗教教堂或教会为例子说‘问问他们谁想上天堂，相信他们教徒会有大半甚至百分百的人不犹豫的举手；但是问问我们三宝子弟谁想成佛，却没有人敢举手’。说是谦怕是信心不具吧！试想想这就是佛陀说法四十九年的本怀吗？这就是我们所谓的佛教徒的精神吗？修行其实并非一件难事，重要的是我们对自已有没有信心？更重要的是我们是否愿意努力‘干一番’？若一直自认根基差，那我们巳经未战先败了，要如何成就呢？佛教里多闻“万法唯心造”，所以真正末法乃众生自已的“心末”，法又何曾有末呢，佛说‘法尔如是’它没有末不末的问题？末法之是与否全在于我们如何去看侍，只要我们对自已有信心，哪管它末法不末法，那根本与我的生死了不相干。切记，我们一天生死未了，一天作不了主，都会有面对死亡的一天，难道我们还有那些闲功夫去理那末不末法的问题吗？佛陀不也是以了脱生死为目标吗？如此单纯，如此实际，如此果断我们应以其为榜样，而更没有妥协的余地。

来生何期多

有一些人常言要好好把五戒守好以保来世再得人身以便能继续修学佛法。这说法虽然甚好，但这绝对是不够的。仔细想想如果我们每一生来到这人世间都抱着这种态度，那修行侍何时才有成就呢？再深思，我们今世的人生不是前世保来的吗？我们若还欲以今生保任来生又似乎有着一种“来生复来生，来生何期多”的感觉吧！再者谁又有绝对的保握说下世必得人生。我们一天作不了主，谁都没有保握，搞不好业障现前去了畜牲道，转了一生又带来了多少的习气；与其如此不如今生便下大决心，努力摆脱这生死的苦海。《传灯录》里龙牙和尚云：“此生不息息何时，息在今生共要知”，又三祖僧灿大师之《信心铭》云：“至道无难，唯嫌拣择”，所以修行成就并非难事，只是我们时常都忙于别分拣择而不知休。

关于根基或根气的问题，吾人以为这也不是什么大问题，只要信心足够，根基之利钝亦非障道之物。另外，多数的现代人对根基或根器已经有了一些错误的观念。我们时常都认为没有读过佛学院的人根基便很差，大学根基便不好，没有阅览过大藏经、佛教书籍或者不会念经念咒便是根基很小，殊不知根基之利钝不在于知识水平、年龄、身份、学历、性别等等。一位不会礼佛念经的凡夫一样可以是位大根器的人，只是很多时候他对自己的信心不够，不敢承担这个事实。在古代祖师门下便有这一席师生的对话：

学生问：“师父，什么是佛”。

师答：“我说了恐怕你不信啊”！

学生说：“师父重言怎敢不信”。

师说：“你自己便是啊”。

学生说：“如何保住”。

师说：翳目空花，何劳把捉！（学生言下便大悟）

华严经言：‘信为道源公德母，长养一切诸善根’其实那学生能言下便顿见本性是因为他本身已经具足了绝对的信心去承担其法。须知我们成佛作祖是这颗心，我们为众生时亦是这颗心。根基之利钝乃在于我们如何去摆放这颗心。

总的来说，末法不末法与根基之利钝并非修行中的大问题；相反的，想不想了脱生死，肯不肯好好的下功夫，信心够不够坚定才是修行中的大问题。寒山偈言：

急急忙忙苦追求；寒寒冷冷度春秋，

朝朝暮暮管活计；闷闷昏昏白了头，

是是非非何日了；烦烦恼恼几时休，

明明白白一条路；千千万万不肯修。

足已道尽了众生的迷昧，不能解脱的原因。如果个个三宝弟子都抱着“根基差”的态度，那就算千佛出世亦救不了我们。若说现在是末法期，那佛陀未成道前的古印度婆罗门教时期应该算是末法中的末法，因为那时哪有什么佛法可闻呢？在行走一条佛陀走过的道路里，希望我们都可以时时为自己打打气，加加油，如此佛教才有希望嘛！。但听祖师云：“今生不向今生度，更向何生度此生。我们应共勉才是啊！