《佛教的生命观与宇宙观》研究心得（下）
　　本文荣获九十三学年度第一学期慧三法师奖学金
　　◆ 廖翎而
　　佛教的宇宙论
　　憨山大师在《梦游集》中说：“最初发心，真正为生死大事，决定出离。”“如将生死二字刻在额头上，于生死法，亲切勘破而已，非别有奇特处也。”然而，出离烦恼、出离世间后，又会去哪里呢？我们对基督教所说死后往生天国，耳熟能详，但是佛教的未来世界呢？好像很复杂！唯视我们的修行到哪个阶段，就去哪里。这种说法实较合理，我必须清楚了解以我目前可以做到或将来可以努力达到的程度，我会去哪里？阿弥陀佛的极乐世界是唯一的佛国世界吗？当然不是，但是它摆在浩瀚佛国中的什么位置？我要礼敬、供养诸佛，也得了解诸佛在何国土？是何等世界组成诸佛的世界？
　　林教授所整理的宇宙缘起论，其中根据《华严经》卷七所记载，宇宙的生灭，是由于业力，而据《俱舍论》所载，业又分为思业与思已业，即分为精神作用力与物质作用力，如此精神与物质交互作用，来推动宇宙的形成。如《华严经》所述的种种世界海，都是在这些交互作用下的“缘起有”。
　　然而，宇宙是实有吗？依《金刚经》所言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。”佛法说一切法皆自性空，无自体，一切皆是缘起而有。
　　谈到佛教的宇宙观，不能不谈《华严经》，此经的〈世界成就品〉以海来代表介质稀薄的星际空间，经云：“一一世界海，有世界海微尘数所依住。”而且各世界海有不同的形状。经云：“世界海有种种差别形相，所谓：或圆，或方，或非圆方，无量差别。或如水漩形，或如山焰形，或如树形，或如华形，或如宫殿形，或如众生形，或如佛形。”至于我们的银河系是在“十不可说佛刹微尘数”的世界，内部旋成二十重世界，而娑婆世界名列第十三重世界。
　　这些世界海中的世界，依据众生心的染净而出现不同的世界。仍是业力说，众生因造染净不同的业而出生于娑婆世界，不仅福报较极乐世界差别大，时间空间感都差距很大，依《华严经》所说，娑婆世界一劫的时间为极乐世界的一日一夜，而空间的距离也很远，极乐世界在我们银河系的西方，超过十万亿佛土。若拿地球的标准，台北和巴黎的时差约七小时，但是银河系和极乐世界却是一劫的时间，一劫是多久？一大劫是十二亿年。
　　《显无边佛土功德经》中记载：“我此索诃世界释迦牟尼佛土一劫，于极乐世界无量佛土为一昼夜。”本书指出这些时间长短差异，不是来自“物质世界”间的相对速度，而是来自“心理”的相对变化而形成。例如禅定者入定时，时间会变慢。
　　除了大乘经典形容佛教的宇宙世界，小乘经典也探讨小乘佛教的宇宙观，其中的描述，和我们平日所听闻的地狱、天国等观念较接近（从地狱品到三十三天品等）。此书根据《起世经》指出，我们所住的大千世界是由十亿个太阳系所构成，地球四面有四大洲，中间有须弥山，为地球或太阳系轴心；其次，还有郁单越洲，其人民因为行十善业，得以住在环境优雅的地方；另外，则是最令人怖畏的地狱，为什么会下地狱？地狱究竟有多恐怖？佛陀叙述地狱众生因造诸不善业，所以受无量痛苦，种种痛苦不可思议，或被铜汁浇灌，或在脓血中，或在寒冰中，求生不得，求死也不得，须经非常长久的时间（如一中劫）才能脱离，令人悚然。
　　此处提及一则经文，非常发人深省：“汝自此恶不善业……汝此恶业是汝自作，自聚集故，得此果报，汝还自受。时阎魔王，具足以此第三天使，教示呵责彼诸罪人。”阎王告诉罪人，他派了三个天使──老、病、死到人间，但众生毫不在意，放逸而行，所作恶业仍须自受。
　　至于天界虽好，却仍具贪欲，为爱欲所缚，而且只是寿命长，仍有生死。至于阿修罗虽住处美好、功德甚高等，但因烦恼未断而不自在。
　　《起世经》为我们描述欲界所有的地方，福报都不具足，或多或少有不圆满的遭遇，使人更赞叹诸佛世界的美好。
　　唯心乎抑唯物乎
　　了解佛教的宇宙观后，佛教徒基本上是相信的，但也不免想到这些世界，无法被证实是真实存在与否？是否这一切都是唯心的说法？佛教到底是唯心或唯物观或是心物合一观？相信对佛法稍微有点了解的人都会指出，佛教是倾向唯心的，但佛教真是唯心观而舍弃唯物的成分？
　　以禅宗的角度而言，禅法是心法，憨山德清说：“禅乃自心，经云不生不灭是也。但把从前妄想一齐放下，不容潜生。”要出离、解脱，须从心著手，马祖道一说：“即心即佛。”不被无明所障、烦恼所蔽的心即是佛。憨山大师又说：“一切法唯心所现，唯识所造。”以此而论，万物也是心所化现出来的？但是，不也有人说是由四大和合而成的吗？
　　在“物”这方面，科学探讨很多，本书的作者也从“波（光／电）与粒子”方面来思考。
　　林教授提出一个有趣的观点：“人虽是万物之灵，但若用‘物’的眼光来看，不外是一些基本粒子的组合体而已。所有的粒子，在不同的作用力下，在不同的时间，处在不同的位置，具有不同的动量，并遵守‘不确定原理’。”在此，他所指的粒子是质子、中子、电子等，而佛法说人由地、水、火、风四大元素组成，有异曲同工之妙。此外，“不同的作用力”、“不同的时间”、“不同的位置”，“遵守‘不确定原理’”，这都可以缘起解释，在种种条件下才能形成“人”之所以为“人”。
　　有时细想“我”之所以为“我”，就是由血液、骨骼、肉等组织物所构成，这是我的色身，平日辛苦照顾的就是它，莫怪老子言：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”若太在意色身，就会为它所把持，若不在意它，它又会逐渐憔悴，怎么办？如果可以没有身体，就没有后患。佛法告诉我们：“藉假修真”，色身的维持是为了修行，喂养它，照顾它，都在需要的范围内，如圣严法师所说：“需要的不多，想要的太多。”过度照顾色身是“想要”的层次，如穿著美丽时髦，追求流行，动美容手术，大鱼大肉等都已落入“贪爱”的层次，是轮回的根本；但若提供它基本而营养的伙食及衣服，也不使自己显得憔悴、邋遢，这是在“需要”的层次，不但自己可从贪解脱，也能令别人生起对佛法的信念。
　　不净观的修持也是从色身著手，《清净道论》载“十不净”：“膨胀相”、“青瘀相”、“脓烂相”、“断坏相”、“食残相”、“散乱相”、“斩斫离散相”、“血涂相”、“虫聚相”、“骸骨相”十种对死者的不净观。修行不净观者可很快得到成就，因为寻的力量，止住于心而成专一，能获初禅，譬如：“在急流的河中，以舵的力量停止船只。”不净观帮助我们从色相的执著上解脱，效果是很大的。
　　但是依厌恶的所缘，会不会有负作用？例子显示，许多修不净观的人，后来因厌弃色身、俗世，而产生自杀的念头，认为“色身只不过是三百多根的骨聚，一百八十关节的结合，九百腱的连结，九百块肉所涂湿的人皮所包；虫聚的寄生处，诸病的住处，一切苦法的根据地。……国王或旃陀罗的身体同样不净，没有什么不同。”能因不净观而产生众生平等的观念，是非常好，但不能停留在负面的否定“人”的存在，因为人身难得，佛法难闻，我们需要身体来修行解脱之道。
　　如此说来，从物的观点来看人的存在，并不究竟。让我们再回到唯心的观念。林教授在本书还以“粒子说”来形容。他说每个众生都可视为一个“精神粒子”，每个精神粒子都具有“心性”或“佛性”，整个地球众生的活动，是许多精神个体相互作用。
　　本书又提到：“在三界内轮回的众生，都具有‘心’，处在欲界及色界的每一众生都由五蕴所构成，也就是由心物合成各别的个体……由于业力，行善者，心气柔顺，所处的环境就很优雅；行恶者，心气乖戾，所处的环境就很粗糙。”此段话乍看是唯心的，其实不然，怎么说？先了解“唯心”的定义。
　　所谓唯心，是由于心的主观作用，可以创造出万事万物。事实上，一切法的产生是缘起的，所以不可能只有心的主观作用，如上述还有五蕴、业力的存在，其实不只于此，色受想行识、十二因缘等都会影响物自体的存在。相反地，因为物质本身不能纯客观地存在，而须仰赖现象间相互的关系，即缘起，所以是自性空，这样的佛法观也应是心物合一的观念。
　　谈到心物合一的佛法观，不能不谈及华严宗的事与理交融的四种法界，此四法界已将佛学的全部哲理统括在内。据宗密大师说：“唯一真法界，谓总该万有，唯是一心，然心融万有便成四种法界：（一）事法界：事是分义，一一差别，有分齐故。（二）理法界：理是性义，无尽事法，同一性故。（三）理事无碍法界：理由事显，事揽理成，具性分无碍故。（四）事事无碍法界：一切分齐事法，一一如性融通，重重无尽故。”依杨政河教授解释：事法界指物质现象与物质作用，这些事物与现象中，一一差别之事相都是我们意识作用的对象。理法界则是精神现象与精神作用，由于事法界是缘起性空的，相反地，物本身是无生灭、无增减的绝对理体，是宇宙万有如如不动的本体界。理事无碍法界是指本体与现象相即相入的法界，也就是离开本体即无现象，离开现象即无本体，如水与波本为一体。事事无碍法界是华严最高境界，乃一大法界缘起，为理事交相涉入的因陀罗网境界，也是由大觉真心所显示的实证境界，如离波无水，离水无波，水波无碍，而水和水，波和波也无碍。事事无碍法界是说明宇宙间的一切事物，都具有统一性、延续性、包容性，没有时空的限制，法法间互相融摄，所以没有人我之分，没有美丑、好坏、是非的分别。
　　对于华严的境界，憨山大师有诗推崇之：“心心直入莲华香，念念常明般若光，知足便登兜率界，何劳心外觅西方？”如此说来，若能体会心的本地风光，就如体会到大自然高山流水，处处都可显现本来自性天真佛，鸟语蝉鸣也都透露活泼的自在生机。
　　由于憨山大师是禅教合一、禅净双修的实证者，他所形容的境界，是他个人的实际体悟，令人心生向往。一生受到华严与禅思想深远的他，修行法门著重在心的炼锻，华严的心物合一论，上文已大概论述，而禅呢？也是不能不谈到的一种“心法”。
　　和华严宗不同的是，禅宗不重理论，相反地要破除理论，所以禅法称为心法，应说是一种修行方式，而非一套理论，因为“说一即不中”，更甚之，禅是不假文字，“言语道断，心行处灭。”不谈理论，而直指人心。
　　由于我本身是以禅净双修为修行法门，受到禅宗的唯心思想影响颇大，当我起烦恼时，我会先观照自心，是否自己的心起了恶念，是否与外界的恶意相应，我的发现是：通常会有烦恼，多半是因为自己心中有恶念，如贪嗔痴等，与外界相应，才产生的。
　　所以马祖道一大师教人保持平常心，即不论发生什么事，都能时时为心灵安置一枚避雷针，也就是时时在方法上，或是数息或是念佛或是参话头。根据我的经验，参话头的威力非常大，无论是善念或恶念，只要念头生起，一句话头就能令它烟消云散，使内心再度平静。因为参话头本身拥有一种可能打开意识封闭之门的震惊力量，将停留在一连串分别、相对的念头全部打破，离开理性的思考方式，而以一句不合理的话来参、参、参，发挥一种精神炸药的威力。
　　但是，参禅必须持久而有耐力，且平时不宜太投入。圣严法师曾说平时进入参话头的疑团，可能会造成生活上的不方便或危险，他建议以空观来取代，但其威力就不能与前者媲美。
　　这正显示出以心为主的方法，一旦在日常生活中就有它的局限性，因为生活中处处是缘起的、无常的，无法过唯心的生活，也就是不能以心的主体去主导物质的客体环境，反而还会处处受限于客体的环境。所以古代许多禅师为了专心修行，会离群索居，在深山潜心修行，等到证悟后才入世度众生。
　　不过，心法的力量真的很强，举例而言，禅的目的使人能直见本性，那么禅师可能会问：“真正的本性在什么地方？可以指出它的位置吗？”如道信禅师曾问僧璨：“如何是解脱之道？”璨反问：“谁束缚你？”道信说：“没有人束缚我。”璨说：“既然没有人束缚你，为什么寻求解脱？”这样的诘问令人无法回答。根据禅师艾伦瓦兹说，这种回答方式“似乎要我们回头注意那产生问题的心境，好像说：‘如果你正为情识所困，就找出被困的是谁或什么东西。’所以，心理反应是试图感觉所感的和认知所认知的──去作为主体的对象。但这就像骑在牛背上找牛一样，非常地不容易！”但一旦了悟，就立即达到彻底的自由，不再有所恐惧或得失心。
　　据古来的禅师们强调，禅悟后，可以深深地领悟人在整个宇宙中的地位，但是可能要经过矛盾不合理、令人困惑、甚至使人烦恼、愤怒的过程，因为禅不能被理解，只能以心去体悟，真正是唯心所造。曾有位学者向一位禅师问道，自己却滔滔不断，大放厥词。禅师很有礼貌地请他喝茶，把热呼呼的茶倒入学者的杯中直到杯子溢满，仍不断地倒。学者惊呼：“杯子已满！不能再倒！”这位禅师立刻放下茶壶说：“就像这杯子一样，你内心装满自己的思想和意见，除非先把自己倒空，否则我怎能让你了解禅？”把心空出来，真正了解心是无自性的，才能好好使用心法，这对我而言，虽能明白道理，却仍无法体悟，希望有一天能依此心法修行，开发出心的神秘力量，使心不再受伤或扭曲，让内心固有的创造本能和善良本性自然地开展，而达心如太虚、无边无际的境界，真正地自在快乐！
　　结　论
　　行笔至此，生命已流逝数日之久，由于对烦恼的探索，依著林教授此书的脉络，走了一趟佛法的星光大道，仰头望窗外的蓝天白云，悠悠地飘荡，体会到心灵的放松与自由，认识到原来我所执著的心灵伤痕，是多么地虚妄，是来自内心恐惧及不安的投射，而非外界的实有境界。
　　我在大自然的面前张开我的双手，呼进最无负担的一口气，松树在大地铺排成一片阴影，白云在天上竞飞，溪水在流道上轻快地激荡水花，大自然本来的面目，法尔如是，没有我个人的擅加投射，而形成悲伤或欢悦的乐章，正如《宏智禅师语录》所载：“飘飘出岫云，濯濯流涧月，一切处光明神变，了无滞相。”在大自然的美中体会无我的存在，就像毫无拘束的云，飘飘然地从山腰徜徉出来，也就像在清澈的山涧里，映现明月，这些都因自心不动而随缘无碍，一切就是那么自然地变化著，了无滞相。
　　接受一番佛法洗礼的我，此刻内心是安详的，虽不敢说所有烦恼已除，应是暂时不起，但我会给自己一段时间去成长，循著佛陀及祖师大德的足迹，继续如过河卒子，勇敢向前，生命掌握在自己的手中，绝不轻易再被外界所掌控及牵绊。会不会开悟，很难期望与想像！但我相信会活得越来越轻松、开朗和快乐。v（全文完）