佛寺是生态伦理的典范？
　　王丽心
　　佛教“是通过消除污染和迷妄，以及冥思的生活，使所有的人得到拯救和觉悟”。须知，佛法以治心为要旨。如果从自然生态角度来考察，佛教的慈悲、缘起、平等、八正道、少欲、惜福、依正不二的理论，对当今开展“环保”以及可持续发展的战略，有重要的启迪意义。
　　从佛寺这个有形的文化生态角度来认识，无疑佛寺、庙观所经历的变迁和发展，给人类社会留下了环境生态的典范。
　　中国古代思想家在生态环境伦理方面有许多宝贵思想。在人与自然的关系上，提倡“天人合一”；在土地问题上，提倡“土地为德”；在水和森林等自然资源上，倡导“儆山泽、养山林”。
　　中国的哲学思想之源—《周易》中，太极阴阳学说所演绎的八卦，即：乾、坤、巽、震、离、艮、兑、坎。所代表的自然物体即是：天、地、风、雷、火、山、泽、水。由八种符号，推化出自然界的万事万物。
　　尽管，古代思想家反复强调，尽人道而合天德。与“天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，合乎普世的伦理道德。然而，在具体的生活层面，“自然观常受到道德观的挤压和强力控制”。中国古代文人对大自然的向往和热爱反映在文学作品中：“枯藤、老树、乌鸦、小桥、流水、人家、古道、西风、瘦马”，不厌其烦的描述，这恰是对生命漂泊无奈的感叹，包含着对社会的失望或以其求取人生幸福之补偿。
　　所谓“天”的神圣性，不只是长空仰望的天。《说文》：“天，巅也，至高无上。”《鹖冠子·度万》：“天者，神也。”在原始思维中，天空从未看作是“空”的，而看作是巨大的统治力量。所以，儒家伦理秩序中，人借“天”为工具和手段：“窃木者有刑罚”、“修火宪，养山木”、“斩林有期日”。不难看出，古代社会有林木保护的政策和法令，但并没有很好的执行。往昔之时的丝绸之路，黄河高原等大面积区域的过度毁坏，使得风吹草地见牛羊的繁茂景象，衰变成了一片又一片的绝迹荒原。环境不断地恶化，与我们的对自然认识有一定的关系。
　　由此而看，中国传统天人合一论，是一种宗法为本位、维持社会运行的伦理尺度。当然，这其中也蕴含了自然意识。
　　佛教对自然的认知，有着发达的理论，如戒律规定：“不败自然相，相应度无极”。在制定“不杀生”律条中，是藉于地球上的生物圈相互关联，“众生”、“一切有情”，亲如兄弟一般，都可以普渡，也可拯救。这种尊重生命的要义，是当今环境伦理学所追寻的目标。
　　佛教认为，生命主体的存在是依靠自然界的健康存在来维持的。人类只有和自然环境融和，才能为继。这个认识，佛法中称为“依正不二”原理。其强调个人、社会、自然界一体不二。
　　依正即是依报、正报的略称。正报是指自己与他人的身体即众生及诸佛的身心；依报是指生命存在所依存的环境，包括国土、山河、乃至整个生存世界；所谓依正不二，即是生命主体与其生存环境密切相关，同一体性。
　　世界宗教会议宣言中，有四个认同，其中一项是，“坚持一种非暴力与尊重生命的文化”。特别强调“我们是相互依存的。我们每一个人都依赖于整体的福利，所以，我们珍视生物共同体，珍视人、动物和植物，珍视对地球、空气、水和土壤的保护”。
　　佛法的缘起论就强调，“世界是一个由各种条件组合的动态结构，是由众生及身心境三缘和合而成的世界万象。众生的生存须从外在的环境，不断摄取空气、阳光、水和食物等，还须有蓝天白云、绿水青树、鸟语花香等适意的色、声、香、味、融，来愉悦身心。缘起之间，有重重的关系，无限的差别，这种差别的显象都不是不变的，独立的，实体的存在。一切事物的无自性，而体现平等一如的法性”。宗教的思想注重人和自然协调中寻求内心的安详和寂静。可以看到，宗教的起源来自对自然力的信仰。它对自然的崇拜，使得自然生态有了很好的维系和保护。有许多的珍稀动植物和人类的文化遗产是借助于宗教而保存的。