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死亡的艺术——慧律法师 |
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慧律法师简介：慧律法师，系云林县人，于民国四十二年出生于云林县四湖林厝村，俗名林益谦。 法师自幼天资聪颖勤奋向学，高中时代就读台北建国中学，六十三年就读逢甲大学，偶然机缘加入逢大佛学社团—普觉社，以此因缘，法师于寒暑假参加各学佛营、斋戒学会等，乃在六十四年，于水里莲因寺，依忏云老法师皈依，法号心谦。 大学毕业后，法师继续深造于凤山佛教莲社净土专宗研究所，研究净土宗。六十八年，于凤山佛教莲社依煮云老法师座下披剃出家，剃度法号慧律。 民国六十九年，法师于高雄龙泉寺求受三坛大戒，受戒后，三年常住台中南普陀佛学院，民国七十二年元月至七十三年七月，法师任美浓雷音寺住持。民国七十八年高雄文殊讲堂落成启用。 自七十四年七月起，慧律法师首于高雄国军英雄馆开讲“死亡的艺术”之后，旋风式地横扫全国，其中尤以七十六年五月二十一日至二十四日，台北中华体育馆的弘法大会最为壮观，四天内吸引九万人潮，打破了宗教界的弘法纪录。 前言 好生恶死乃人之常情。多数的人忌讳谈死，殊不知“人生自古谁无死”，死亡岂是逃避或所谓的“看开”就能解决的。对于迟早都将面临的事实，早一点认识并作充分的准备，只会有好处；如此一来，将不至于对死亡的愚痴无知而产生不必要的焦虑与害怕，更不会因为自己错误的看法，将死亡的情况，弄得更糟，这就是我们要关心“死亡”的目的。 一般的人，活著的时候，迷迷糊糊地造业，死的时候，又被业力牵引，仓惶无奈地离去，这种生死都作不了主的人生，真是一点美感都没有，更遑论什么“艺术”了。今生纵使你是达官贵族、亿万富翁，纵使你是沉鱼落雁、貌赛西施，死亡一到来，你就得舍弃所拥有的一切。那么，要降低这种“大布施”的逼迫感，就该在活著的时候，将身心的妄执，布施给空性；将安祥喜悦，布施给众生——毕竟唯有觉醒的人生，才能真正懂得死亡的艺术。 有情众生是一群迷惑的演员，重覆著演出痛苦的悲剧。 看过歌剧或话剧的人，对於戏剧结束后，演员出场谢幕时，洋溢在脸上的表情，印象一定十分地深刻。那种充满喜悦、笃定、感念众缘的神情，事实上，正是这出戏的最高潮处。善知识，当你在人生的舞台上谢幕时，内心是否也满怀著安祥与踏实的觉受呢？如果是的话，可以肯定的，你已尽心尽力地演一出“深信因果、植众德本、净业成就”的人生大戏。那么，接受掌声与赞美是相得益彰的，又何以会忧苦怖恼而眷恋著不肯下台呢！ 死亡不是灭绝，而是另一个生命的起点。由于死亡的心是接续来生的近因，因此临终的心志，更是无可言喻的重要。当然，明白死亡的过程，并预为准备，就成了人生大学必修的一个学分了。 “死亡的艺术”乃拙于民国七十四年七月在高雄国军英雄馆弘法的讲演内容，希望见闻者，都能为自己的“终身大事”早作打点，才不枉这辈子难得的人身与学佛闻法的因缘。 善知识，生从何来？死往何去？无常迅速是绝不相待的，轮回路滑，望各自珍重！ （一） 今天是法会第一天，现在时间已稍晚了一点，但我们视时间可以作一些伸缩调整。据说，诸位上次听我说法之后，引发了对佛法的兴趣，想继续探讨、研究。当然，各位有这样的希求，只要我身体健康，就可以具足这个因缘，但我的身体自己也不能作主，所以，很怕耽误到各位的时间。 像我刚刚才从逢甲大学那儿赶来。在那里，我上吐下泻，要讲课前就吐了三次，二百多位师生在国际会议厅等待；都快要讲课了，还得先打个针，才有办法开始讲课。 有人就怀疑：“法师您是修行人，佛菩萨怎么不保佑您呢？还让您呕吐呢？”这种说法完全把宗教看成买卖；这就像是说：我的施舍是希望三宝的回馈，而变成生意立场了。今天，我的施舍，我说法的目的是想超越自己，而不是盼望别人给予我多少，来让我活得比较有意义。 释迦牟尼佛把生命奉献出去，也是为了超越自己的束缚，不是要众生的回馈。今天我们就是对布施的观念不正确，才会仅仅落入人天的福报；有所求的布施，要求佛祖保佑如何、如何，这种布施就不能达到中道的无相之道。 我们今天所学的法，是要超越内心的执著。生命既然施舍出去，却又想得到某种目的，那么这就又使生命受到另一种强烈的束缚，这完全是一种对立法的期盼。 因地中的佛陀修菩萨行，曾有人要杀他，把他的手砍断，佛陀却发愿，将来成道要先度这个杀他的人。佛陀跟世间人不一样，世间人你杀他一刀，他一定还你一刀，如此一来怎能解脱呢？所以说佛能超越一切，有所施，却不求回报；如此不求回报的施舍才能有大福报。 我今天来奉献给佛教，牺牲一切的享受，并无求于佛陀的保佑或帮忙。 我施舍出去，是想从内心彻底地解脱，因为过去我是有所执著的。 所以，施舍不能要求回报，这才不会产生痛苦；若是有得则必有失，永远堕入轮回中。 有所求的施舍或许能够升天，但不能成佛，不能达到无相法。不达无相法，心就被系在“自我”意识之中，就不能像“尽虚空，遍法界”那么大，最多也只能得到人天的福报而已，如何求解脱？ 所以，佛陀说：“若一切法不与中道第一义谛相应，不是佛法。”因此，当我在呕吐时，就以一种平常心任其呕吐。看了医生却找不出毛病，我想，这也是一种果报。人本来就是由业力形成，世间就是痛苦的，所以，无须怨叹，人生本来如此，犹如还债一般。 诸位今天能在此听闻佛法，必须赶快修持，才能得到解脱。如果只听闻佛法而不修持，是世界上最可怜的人。 （二） 世间的哲学家与宗教家是两种不相同的存在，哲学是形而上的学问。有人问：“佛教是哲学吗？”佛教讲起来不是宗教，也不是哲学。所谓哲学，是形而上的学问，是不能印证的。 那是我们内心的一种自我形态，存在的意识；没有一定的标准，又不能印证。佛法也不是科学，科学是由演绎、归纳，找出一种规则性的学问。 哲学是形而上的学问，形而上是一种精神，有形体而不落于有形的哲学，所以，哲学是不能印证的。我的生活有我的哲学，你有你的生活哲学，谁对？谁不对呢？人都生活在主观当中，彼此有个人的角度与看法，很难肯定谁对谁错？佛法就不同了，佛法是可以印证的东西，只是时间的长短而已。 比如佛陀来讲，他明心见性，把事情看得很透彻，一切事物都不能束缚他。而他临终时的落泪，是因为怜悯众生的无知，要救度却救度不了。 要知道，慈悲不是单方面的，就像有人对我说：“师父怎么不到我们那里去讲经呢？就算边疆地带也要讲啊！ ”话是没错！但是也要看看是去哪儿讲，众生是否能够接受？ 所以，因为佛陀有智慧，世间的一切对他而言，就没有半点束缚。束缚就像地心引力一样，我们今天怎么不能飞呢？因为地球有地心引力，把人吸住了，人就不能飞了。 今天，人被“我执”吸引住了，“我执”比地心引力更强，什么事都以“我”为中心，什么事都以“我”的主观看法为主，产生强力的束缚。 因此，事实上没有别人束缚你，而是你自己使自己痛苦。 （三） 我们也不必拿自己的标准去衡量别人；用我们的看法去衡量别人，我们会活得很痛苦。 在我大学时期，有两位同学，时常互相争斗。其中一位是学佛的，但他却对另一位的言语、行为感到非常地挂碍，许多行为举止都令他不耐烦。 我就告诉他，若你对别人的言语、行为感到痛苦，你就远离他；若离不开，就不能用你的秤去量他，或者你就原谅对方的修养不足。如是想，你才不会痛苦。否则你老是受他影响，那是痛苦不堪的。佛陀说：“如果你的快乐需要别人的施舍，你会活得很痛苦。”人要得到快乐，必须自我解脱。佛的伟大是能自我解脱，而我们则不能；只希望得到别人的赞美或几句好话，当然就会过得非常痛苦了。 若想解脱，我告诉你们：“只要我们做事能对得起良心，没有做错事，也没有愧对别人，别人对我们的批评或毁谤，都要置之度外，都要放下，否则你会痛苦的。 像我自己，有人批评慧律如何、如何，我听太多了，说真的，任何事都不能公平的，纵使是佛陀再来也很难公平，何况是我们。有缘的就来，没缘的就随缘嘛！”所以，我们今天要谈的“生从何来？死往何去？”，这跟哲学上所谈的就大不相同。 记得有一次我到某大学去讲课，遇到一位留美的哲学博士，这位系主任对宗教也是很热心，对我说：“法师，我看你没几岁喔！我应该与你谈一谈。”于是，他对我说：“天地之间啊！天有春、夏、秋、冬，人有生、老、病、死，所以，人的生命是连锁的，植物的生命也是连锁性的。因此，生命该是一种继往开来，承先启后的法则，所以，人必须掌握现在这一点才能发挥人生的意义。……” 我说：“系主任你是留美的哲学博士，你是念过逻辑学、理则学的。你说你要掌握“现在”来承先启后继往开来，因为你对“过去”根本不了解，对“未来”也是渺茫，所以你觉得生命就是在每一个动点上去把握它。这是没错，你这样说我也不能说你错，但你有个地方，在逻辑学上似乎无法讲得通的，那就是“现在”这个名词。 金刚经上云：“过去心不可得；现在心不可得；未来心不可得。”哪里会有现在呢？现在只是一句假设的名词，是一种观念的承认，根本不存在这个宇宙，没有所谓真正的现在。” 我说：“系主任你认为人生只是现在这一个点吗？那么，这一点你没有推论到以前吗？比如说，我活了三十年，必须承认三十年来的我啊！不能说我只活在今天，有今天的存在是三十年累积而来的。所以，不能只放在一点上讨论，只在一点上讨论会是痛苦的，为什么呢？ 因为若今天很如意、有地位、不愁一切吃穿，我们对现在会知足；或许会感谢上帝赐予的一切。 但若今天我们遇到逆境呢？我们会怀疑为什么变成这样呢？这一点的矛盾一定要推溯到前面的原因，才能得到解脱。当下的矛盾一定要用过去的角度来推演才不会产生痛苦。 为什么别人以轿车代步？因为别人有福报。 为什么人家怎么做怎么赚钱，而我却拚死拚活，挣不到一碗饭吃，这要如何解释？ 我们怨天怨地，对人不满；为什么不抱怨自己、不满自己？为什么不想想是不是前世没有布施？春天不播种子，秋后怎有收获呢？ 所以，当下这一点的生命，并不只是现在；佛教不承认只有现在这一点，这一点只是假设。你说“现在”，“现在”就已经过去，而且这一点是由过去所产生的，要这样想就不会痛苦。否则我对自己的命运就非常抱怨了：每次讲经都拉肚子、头痛、打针，那是为什么？但我一点都不埋怨，若有怨叹只怪自己前世造业，罪太深厚而招报，也不会去埋怨佛陀说：“我度这么多众生，怎么让我这么痛苦。” 就好比，我们患了癌症末期去找医生，医生也不能让我们死里逃生一样。有人会说师父啊！你别这么说，治癌的药方，可能马上要出世了。但我认为纵使有药治癌，却没有哪一种药可治死亡，自古以来那一个人能免于一死呢？早晚而已，到最后只是留下一堆枯骨而已。” 由此可见，纵使是留美的哲学博士，对于生命仍然可能是渺渺茫茫。于是，我就提出自己的观点，对他述说我的生命哲学。 后来，他问我是哪一国的博士，我告诉他，没有，我是留台湾的“博土”。 人该追求真理，不要只追求权威。佛陀曾经告诉我们：“不要相信强权，不要相信权威。” 权威有时候也会错误的；我们既然是追求真理的人，就必须排开一切权威性的言语。 （四） 我们必须相信真正善的、美好的才可以，不要只是相信权威。因此，既然哲学不能令我们解脱，就要追求佛法；但佛法不能脱离社会而独立存在。 当我在雷音寺修行时，有人问我：“师父，您怎么躲在山上这么消极呢？怎么不下山来度众生呢？”我告诉他们：“若要教学生必须师范大学毕业；要度众生，也要修养自己、充实自己，才有能力度化众生。” 比如说，今天就算各位听了一些开示，如果要与一贯道的朋友谈道，都还可能会力不从心。 有一次，我问一位一贯道的朋友说：“你们说先得而后修的观点，讲得通吗？世间哪里有先得再修的东西？”这位朋友说：“有啊！比如我们先把电冰箱拿回家用，再来分期付款。”我思忖了一下，觉得也有道理，真佩服他编这种道理。于是我又问：“你既然已经得道了，拿出来用啊！讲给我听看看。”这时候，他无言以对。 我说：“冰箱插电就可以冰东西，可以用了；你得道了，把作用拿出来看看，你要如何使用呢？”这一个问题，他沉默以对，一句话也答不上来。 其实，这种事也不必辩论，辩也得不到解脱。修行当然要修行，但最后仍然必须跟众生打成一片，毕竟佛法不离世间觉。出家人之所以要到山上去修行是一种因缘，因缘一到就必须下去度众，这就是随缘。 比如说，等一下我讲完之后，又要走了；下一回会到哪里去呢？我也不知道。 今天我坐计程车，遇到一位长胡须的司机，他问我：“师父你是不能结婚吧！”我讶异地说：“为什么问此问题，这还要讲吗？”于是他又问：“我看你没几岁，为什么要出家呢？”我说：“就是要看破啊！”要看破红尘也不简单，你们看过出家人的鞋子吗？鞋子破了好几个洞是象征什么呢？这就是“看破”的意义；而你们穿密密的鞋子，永远看不破。 （五） 那么要如何看破“世间”、看破“人生”呢？这就必须从“无常”下手。 我去逢甲演讲时，教同学们两句座右铭：“时间总会过去的；好景不可能长久。”这两句话将它贴在墙上，可以帮您们度过最痛苦的岁月。 当年，我谈恋爱失败时，非常痛苦；把感情放下去时，要再跳出来是非常苦的。当时，我徘徊淡水河边，看著河面来回低飞的鸟儿，流水波涛起伏；走在台北桥，感到人生如此痛苦，很想跳河寻求解脱，却又不敢。走到河旁摸摸河水冷冰冰的，想想跳下去若淹不死更痛苦了。 在最痛苦之际，翻阅到一本名人的座右铭，一位好莱坞的影星写著：“从那一天舞台上摔下来，断了腿之后，亲戚、朋友、男朋友都远离了我，我的内心充满了痛苦，并且我也悟到了“时间总会过去的”这句话。” 想到我与她之间，相聚时总要吵架，分离时又会想念，人真是矛盾的动物。在分离、聚散之间，一直想著「时间总会过去的”这句名言，心灵终于平静下来了。 有一次，我到文化大学去演讲，这位无缘的女朋友，也赶上山听讲，我们再见面了；没有旧情绵绵的场面，刹那间，我发现她是业障现前。她问我说：“别后如何？好吗？”我说：“好啊！我活得很解脱。那你呢？”她摇摇头，现出一副苦瓜脸。 所以，我认为人生必须要去体会，去看破它，才能活得更超越。 另外一句“好景不会太长久”。我们要知道任何一件圆满的事情，都可能有无常的破坏性，这个世间本来就是一种“无常”的存在。 所以说“无常就是苦”。今天我们拥有一个圆满的家庭，但总有一天必须分离、拆散，再亲密的伉俪、多深情的父子，也总有一天必须分离。 如果我们能把这种“无常”观念存在心中，对生、死就会释然了。 对生、死的看法，佛教就能超越。死对佛教徒来讲是一种“往生”，脱去这具臭皮囊，得到解脱。 有许多看相的先生告诉我，在三十七岁到四十岁中间，会有劫难，可能逃脱不过；小时候，也曾算过命。我现在三十四岁，换句话说再三年就要解脱了，向各位说：“再见！”真高兴，这个世间太苦了。现实生活让我们透不过气，好像从哪个角度看都会有错误，有时比死还痛苦。 但话又说回来，不要说死了就能解脱，必须有修行才能死，要记得念佛号，才能解脱。 （六） 上次，我们谈到“生”，谈到生生世世如何来？是从“无明”来的。 没有智慧，失去光明，本性迷了，所以说从“无明”而来。 我们也谈到“死往何处去？”、“死随著业力而去。”简单这样说而已。 这次，要谈“死”；没有讲，各位可能也不会死（不晓得如何死）。并不是说“断了气”就算死；死就是解脱的意思，死就是指念头死，跳出三界；而我们都不会（不晓得如何）真正地死。我们的死，就是生；死后再出世，哪里有死呢？ 生是死的开端，死是生的开始；生死、死生、生生死死、死死生生，造成一个恶性的循环。所以说大家不会死（不懂得如何死）；大家根本就没有死，只是断了气而已。 所以说，死也是一门很大的学问，它是一种“死亡的艺术”。 现在我就是要教各位如何死，所以，这几天各位不能休息，必须来学习死亡，否则会“艰苦死”。有一次一位居士跑来找我说：“有一位留美博士的父亲往生了，希望师父能为他加持。”于是，我去了。这位博士，只在那儿哭号著，又烧了许多冥纸，一片烟雾弥漫，我告诉他们：“冥纸不要烧了，不要哭了，让我说几句话。” 我说：“你不是留美博士吗？读了那么多书，难道从没想过死后要往哪里去吗？没想过要如何死才会好死解脱吗？否则父亲死了，你却拚命地哭，真枉费读了那么多书，哭若能起死回生，装个麦克风来哭也没关系。 烧那么多冥纸又有什么用呢？又请司公、走泻马，又请来红头吹牛角，我看众生真是盲目。你可以用那么多时间读博士，怎么不拨一点时间来研究人生的死亡、生老病死的真相呢？ 烧这么多冥纸，是否要你父亲永远在鬼道上，因为只有鬼才能用冥纸这种钱。 “钱”是痛苦之源，就像世间一样，有“钱”才有通货膨胀、货币的贬值，世间因钱而分贵贱。 西方的极乐世界，就不会这样了，那个地方是不必用往生钱的；若极乐世界要往生钱，岂不变成痛苦的极乐世界了。所以，你烧冥纸只会帮助父亲往鬼道而已。” 他却说：“我是怕父亲缺乏生活费用，所以烧一些冥纸给他。”我说：“你能确定你父亲拿得到吗？现代抢劫那么多，你该烧一支枪给他，预防被抢劫。” 所以，我们对死亡不明了，会有一种恐惧感。 生从“无明”来，死往那里去？面临命终时，如何安排是很重要的。 懂得安排死亡，神识才能超越；不懂得安排，会死得很痛苦。 所以，我要来谈“死亡的艺术”。什么叫作艺术呢？就是会有美的价值，由大众去公认它的价值观就叫艺术。 所以，有修行的人，像一些高僧大德临命终时，都非常自在。佛陀烧出八万四千个舍利子，章嘉大师死后也烧出一万多个舍利子，在头顶骨上有“唵嘛呢叭咪吽”六个字，因他是修密宗法门的。 有位高僧烧出一尊观世音菩萨，这种现象如何用平常的知识来解释呢？ 所以，我常说活太久不一定是好的，有修行才是最重要。今天就算我只活三十年，但可以往生极乐世界，我也心满意足了。活了一百年却不能往生极乐世界，活那么久又有什么意义？活了一百年，之后仍然落入轮回又有什么意义呢？ （七） 以自杀死亡的人，死得最没有艺术。 民国六十八年，我到中原大学去授课，在校园外边有一栋学生宿舍闹鬼，据说这位女鬼因爱情而殉身自杀，以火车辗毙其生命；所以，这女鬼满脸是血，相当难看。我们要知道鬼道中鬼的脸，就是死去时的脸，是不会改变的，不像人世间出生时一张脸，十岁时又是一张脸，是有所改变的，鬼道的脸都不会改变。 因此，我们要知道，人凡是自杀死亡者，都极为惨苦，很难解脱。所以，无论生命如何悲凄，也不能以自杀来了结生命，会自杀的人就是对死亡不了解。 也有人忌讳谈死亡，一听到死就产生排斥心理，觉得很不吉祥，其实“好生者焉能长生？怕死者焉能不死？”怕死就能免去死吗？人什么时候死是难以预料的。 所以不必怕谈死。 有人说：“佛教是一种怕死的宗教，只教人念佛往生西方极乐世界，都忽略现实，逃避现实。”其实，佛教是最面对现实的。什么叫现实呢？ 现实的问题不只是吃饭穿衣，而是生、老、病、死的问题，现在实际存在的问题叫作现实。 今天我们一般人都不愿面对现实，一味逃避现实，找跳舞、唱歌、求刺激为娱乐，如此怎能解脱呢？你可以看到这些跳舞的人，仍然有贪心、嫉妒心存在；跳舞时只求暂时忘了自我，寻找一种刺激而已，跳完后仍然烦恼，并不会解脱。 这种解脱方式是不究竟的，究竟的解脱必须从心地上下手。所以我们寻求快乐的方法是完全错误的，佛告诉我们：“人生之所以痛苦，在于追求错误的东西。” 人都以为一切物质的现象可以满足我们的现况，以为就此可以解脱；但却忽略了精神上的解脱。 我们一切的享受都是暂时的东西，唯有究竟的解脱才是永恒的。所以，必须从“心”下手，若没从心下手，就无法解脱。 众生都乐于听好话，逢年过节逢人必说：“保庇你大赚钱。”遇到女孩嘴巴甜一点：“小姐你好漂亮喔！做人很慈悲。”她就听得飘飘然，好像地心没有引力似的。若你告诉她：“小姐你很丑，丑到火车都不让你坐。”那么，她回去就寝食难安。 另一方面来说，众生就是如此“好之欲其生、恶之欲其死。”喜欢他就恨不得他活长一点，讨厌他就希望他早一点死。所以，众生都活在强烈得失与对立法的分别中。 是故人要修行，首先要达到无分别心，也就是“中道”、“实相”。 一切不求回馈，破除得失观念，以合乎中道的精神。 当然，要达到此境界是相当困难的。 就连许多学佛的人也并不真的了解佛法，他们都活在有所求之中。假如有所求，金刚经就不会讲“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电应作如是观。” 一切有所为的法都是虚妄，没有一种是真实的；既然没有一种真实的，世间事也该是虚幻的，那么，人到底“为谁辛苦？为谁忙？”一天到晚究竟为何奔波？为什么不对人生的生、老、病、死深入地了解呢？而为什么有生、死？就是有强烈俱生的意识形态，这意识形态是一种执著性的东西。如何才能达到无分别心的解脱呢？也就是说能够“虽分别而不作分别想”。 比如说：今天有佛教法会，来到会场就产生分别心，这会场是否合适？法师谈的内容好不好？这怎么可算修行呢？ 首先，我们必须把一切的观念全部放下。你可以从另一个角度想想，比如说：今天有初次来听法的人，可能临场的感觉很不错，除了听经之外，还有歌曲可欣赏。如此一来，对初基的人而言可说是一种入道的因缘，这也是一种好处啊！所有的事都往好的方面想就好了。 持戒是持自己的，不需要看不起别人；只要衡量自己，不必去衡量别人，才能解脱，否则会痛苦。 有一次，一位交通大学的同学问我“无分别心”的问题，他说：“我有一个同学，脚踏车没气，拿一支打气筒来打气，当他打完气，一看打错了别人的车子。像这件事情来说，是否可算无分别心？”我说：“这叫作不清不楚！好比吃青菜，把空心菜说成白菜，这怎能算无分别心呢？ 所谓“无分别心”该是说，对外境看得相当清楚，而不会因外境引起内心的情绪起伏。就如镜子一般，虽照得很清楚，但是镜子“影来不执著，影去不留影”，人心必须要有镜子的境界，不执著于物，如此就解脱了。” 所以说：“凡一切相皆是虚妄。” 各位大德，我们的眼睛如果老是看事情皆不顺眼，这也不对，那也不对，全世界哪一样事情会看得顺眼？所以，必须学习到任何事情都能看得习惯，才能解脱。 还有，其实我们有一些痛苦，都是因为活在别人的观念当中，受别人观念的困扰而产生的。人的生命，为什么要如此无知呢？为什么都要活在别人的批判中，因而导致痛苦或快乐呢？这样永远寻不到清净的自性，永远找不到自己。 所以记得要“放下”，不要因外在的好坏，而产生内在的痛苦。 一些学佛的人，经典虽然听得很多，但仍然执著性重。比如：以我妈妈来说，我常劝她念佛，她总是说：“你常常叫我念佛，但我没钱，念佛就能有钱吗？”有一次，她随我去嘉义，听我演讲，当我谈到“往生被”的事情，鼓励嘉义的信众请“往生被”回去供养，一件只几百块而已。有许多人想请“往生被”回去，我姑姑也要买回去，我妈却在台下扯后腿说：“不要买这种被，这种被褥是死后才用的。”我听了差点晕倒，我在台上讲“往生被”的好处，我妈妈竟然在台下扯后腿。她虽然也拜佛、念佛，但看到“往生被”却会怕，这就是不了解佛法所造成的，只是贪生怕死怎能解脱呢？因此，面对“死亡”，我要请问诸位几个问题： “在座各位不会死亡的人请举手？” 没有人举手，就表示大家都会死，既然大家都会死亡，那么“死后要往哪里去呢？”也没有人知道，人生也真是渺渺茫茫！所以，我就是要教各位死亡，让各位对死亡没有恐惧感，让各位对死亡产生解脱的认同。 上次我谈生，今天要论死的解析。但对于“死亡”这件事，不是胡扯一番人家就会相信。 现在我必须透过科学方法来讲。有一次我到中原大学去演讲，一位同学拿一本原文书送给我，是有关“禅与灵”的问题探讨，书中谈及人的脑部结构，分成左脑与右脑，所以，我们走路会左脚踏出，右手甩出，相互交叉，可见左脑控制右边身体，右脑控制左边身体——这是一般的看法。 把一个没修禅的人，以仪器测试脑波，其脑波跳动曲线起伏甚大，这证明一般众生，心无禅定功夫其脑波跳动相差很大；若以一位修瑜伽术的人来测试，当其打坐入定时，其左右脑波呈平行状况，非常和谐。 脑波若强烈跳动就表示心情非常紊乱，把这种人焚化之后，绝无舍利子产生。所以念佛也必须入定境才能产生舍利子。假如你在专心念“阿弥陀佛……”时，突然有人告诉你家里失火了，而你仍能一心不乱地念著，不管火势如何，依然念佛入定，这种人焚化后，保证有舍利子的产生。 念佛必须能把一切放下，期待佛陀来接引，一切现象显现都丝毫不动信心，渐渐增进功夫，往生才有希望。 如果，你散心念佛丝毫没有定的功夫，甚至一面欣赏歌仔戏，一面念佛；到临终时来接引的人，不是佛陀而是杨丽花，那就糟了。 所以，我常奉劝各位，不要多看电视，若想看要挑选有意义的节目。 当我们讨论到生命的三世轮转，就一定会谈到人的精神作用；但是佛教既不是“唯物主义”马克斯的思想，也不是“唯心论”，更不是王阳明所讲的“心物合一论”。佛教认为：身、心都是幻象，身体也是一种假体，暂时性的东西，只供心识暂时休息、居住，有一天坏了，就必须再搬迁了，时间到了就得离开。所以，我们说身体之中有个无形无相的心识存在，一般说的“灵”是用肉眼看不到的东西，但不得不承认它的作用存在。 大家凭良心说，哪一个人没有作过梦？梦有没有办法从睡觉中抽离掉呢？我想没有办法的。这可以证明，在我们心中存在一种无形的精神作用，而精神会产生幻象；所以，不是只靠药物，打针就可医治一切的病症，若药能医治一切病，到精神医院去走一趟看看，那些精神病患怎无法以药物来控制呢？顶多只能用镇定剂控制其病情，而不能痊愈。 “精神分裂症”也是如此，药物只能控制。所以说：“身体病了还有救，但心智病了就难医了。”所以，要解脱烦恼必须从精神层面下手，不要只在外境中一味地追求享受，那是没有办法解脱的。 （八） 佛告诉我们说：“运用五官去寻找的刺激，是卑劣的快乐，只图五欲的感官享受，那是一种卑劣的追求。一个人真正的解脱该从真正的本性、真理去获得升华自我的内在，才是真正解脱。” 今天，我们不是如此，有空就跑去看电影、听歌，这些事情只是暂时的刺激而已，没办法获得永久性的解脱；心若不改变，再看多少电影也无法改变内心的贪、嗔、痴三毒，照常脾气暴燥。 如果，我们活得很痛苦，活得很烦恼，是否可以把脑袋剖开，把烦恼取出，可以吗？动手术把烦恼取出，可能吗？这是不可能的。而烦恼是一种无形的东西，找也找不出来，我们就因这股力量感到麻烦。 今天，如果我们死后一了百了样样都好，那倒没关系，然而就是有这种心识作用的存在。 再举个例子：英国的牛津大学，有一个科系为灵魂学系，专门研究灵魂。现在各国对灵魂存在与否均在研究，因为科学研究不能解决人的精神问题，所以，转向灵魂的研究。把即将断气的人，送入一间暗室，然后利用特殊的摄影技巧，利用电脑的方式控制，测试脉搏的跳动，当脉搏停止跳动时，就有一道白色的光，在银幕出现，左右地飘。然后他们发出一种不规则的，如同打破玻璃的破碎声，白色的光就产生颤动而慢慢沉下、沉下……。这种现象与我们佛教所说的一致，当人临命终时，哭声也是一样的；所以，人将命终，神识将离之际，不能哭泣，必须助念“阿弥陀佛”。 这种试验，一而再地试验。现在找一个信仰基督的人，当他要断气时，找来基督徒的朋友追思、哀悼、唱圣歌；其圣歌唱起来很庄严、令人感动而有规则性，使神识一直起来……，唱到一半时喊停，再以噪音扰乱，银幕上的白光就同样地开始颤动。 所以，人在临命终时，若受到强烈的干扰，意识会产生很大的执著。因此，作晚辈的若是孝顺，逢父母亲过世，或祖父母仙逝，不可以哭泣；哭不能解决问题，不能使之解脱。如果哭能解脱，装麦克风来哭，让左右邻居一起来听。 包括念佛助念时，也是不能哭泣的，哭声会影响临命终的人。一般人，我们可以从银幕上看到一道神识的光芒；而我们学佛的人，或高僧大德临命终时，则可能因太光亮而看不到。 经典上说：“凡持咒或念佛的人，头顶上都有一道光芒。” 其次，我们所谈这个灵性的东西，是另外一个世界的，有时候是很难了解的，这是不可思议的现象。 那么，这种不可思议的现象、力量是从何而来呢？殊不知是我们本性所具足的。 现在我们再以美国科学上的一则报导来讲，这是“科学没有办法解决的答案”，有一次这样的试验：一面从外可以往内透视的玻璃，一个妇女（已生两个孩子）具有禅定功夫，打坐时你问她几千公里以外的事情，她都能解答。所以，美国研究灵学专家，发出通知给全世界，邀请一些研究科学、生物学、灵魂学的权威前来，请各界权威坐在外边看，注视这妇人，让妇人坐在一个可通电流的椅子上，与她对谈，为了要证明人是否有超能力。这位妇人打坐时很容易入定。 当她出定时，问她：“你看到什么？”于是她会说：“我看到佛罗里达州，某某街几号，里面有什么东西，或看到白宫里面有什么壁画或装饰，看得一清二楚。”当她讲完之后，打电话去求证，果然如此，完全正确。 依照佛教来说，这种情况叫作神通。以一般来讲似乎很不乎常，但在佛教来讲，这种事情很平凡，没有什么特别的，这种超越能力的事情相当多。 其实狗与马也会有超越的能力。据说：有位将军骑著马，走到一座独木桥前，这匹马就停下来不走了；从后屁股打马时，马的前脚高举起来，怎么也不走过去。后来有人走上桥，走到一半这座桥就断了、坠了下去。你看连马都有第六感，桥要断它已经先知道了。所以，某些动物也会有超能力的，超越了人的能力。 我们必须了解，在座的各位大德都具有佛性，每一位都具有神通能力，只是今天用不出来而已。 我们或许也看过报纸报导死后还魂的消息，我们了解，宇宙间确实有这些事情。 （九） 今天，发给各位一张咒语，请拿出来，我们不仅要听经闻法，我们还必须修持。这张咒语中，包含一生中要持的咒，无论显教、密教，这十则咒语相当重要。 请翻开〈一〉大轮金刚陀罗尼。要求解脱之道，咒语一定要会持，若修持没感应，这就可能是因为没持“大轮金刚陀罗尼”咒语。不持此咒语，持咒感应力不大。我们光看咒语旁的注解：“大轮金刚陀罗尼经”中说：“诵此咒二十一遍（沐浴、燃香，在佛前长跪），可以成就一切咒法。”修密宗的人，必须灌顶才能持咒，但我们不必灌顶，当我教这个咒语后，任何咒语都能念。要诵经前至少先念七次的“大轮金刚陀罗尼”咒语，要结手印，然后再持“大悲咒”，相当有感应。 “能成一切咒法”也就是说：“持大轮咒则一切咒语均能念，不管是否有灌顶。”“善事速得成就”就是说一切善事均获得成就。 “能成一切印法、一切坛法”，就是手印皆可结，坛法就是灌顶。只要持大轮金刚咒二十一次，“即当入曼荼罗大坛”。 “所作皆成”也就是所求的皆能成功。诵咒有身印等种种印法，“若作手印，诵诸咒法，易得成验。”如果，我们结手印，再持此咒，就容易应验了。没灌顶的人不能结一切手印，“若有人持此咒，即同入坛。”也就是持此咒就等于灌顶一样。 “作印行用，不成盗法。”作印就不犯盗法了。所以说密宗不灌顶就不能修持，但我们诵此咒二十一遍就等同灌顶。 “大藏秘要言：依教中说，一切真言、手印，必从师受，若未入灌顶轮坛，辄结手印作法，得盗法罪，所作不成。若于如来像前，诵此咒二十一遍，即如见佛，即同入一切曼荼罗，所求诸法皆得成就。”诸位注意看手印，两手内相叉，第二手指置第三指上，左右中指合起来，拇指伸直，这就是“大轮金刚陀罗尼”的手印。 持咒：大轮金刚陀罗尼 南无·司得里牙。提维嘎难。打他噶打难。嗡。维喇及·维喇及。嘛哈·佳割喇。乏及里。洒打·洒打。洒喇得·洒喇得。得喇夷·得喇夷。维达嘛你。三槃戛你。得喇嘛底。细达·搿里牙·得览。梭哈。 陀罗尼集经云：诵此咒三七遍，即当入一切曼荼罗，所作皆成。诵咒有身印等种种印法，若作手印，诵诸咒法，易得成验。若未曾入灌顶坛者，不得辄作一切手印。若人诵此咒，即同入坛。作印行用，不成盗法也。 大藏秘要云：依教中说，一切真言手印，必从师受。若未入灌顶轮坛，辄结手印作法，得盗法罪，所作不成。若于如来像前，诵此咒廿一遍，即如见佛，即同入一切曼荼罗，所求诸法皆得成就。 第二个咒“大佛顶首楞严王真言”—— 先看小字。“楞严经云：十方如来，因此咒心得成无上正遍知觉。末世众生，有能自诵，火不能烧，水不能溺，大毒、小毒所不能害，所有恶咒皆不能著，能令破戒之人戒根清净，无智慧者令得智慧，一切罪障犹汤消雪，不久皆得悟无生忍，命终之后随愿往生十方净土。又持诵此咒，或佩带身上，求男得男，求女得女，求长命得长命，求果报圆满速得圆满，亦能保护诸修行者入三摩地，更无魔怨来中恼害。印明录云：觉随上人言，每日但诵此咒二十一遍，保证延寿二十一年。”诸位若想益寿延年，皆可持此咒。 手印：金刚印，右手在上，左手在下，不能超过第一个指头，合掌。 持咒：大佛顶首楞严王真言
（十） 昨天，我们谈到科学上的证明。那么，今天，我们谈谈死亡方面的看法以及圣贤的修行。 在座诸位，有人对人生的缺陷一直抱怨，甚至有的人，他的生命充满了沮丧。因此，对那位博士系主任所谈到的“人类的生命是掌握现在，承先启后，继往开来，而能够得到真正生命的意义。”我告诉他：“一个人受的是高等教育，还能够接受你的看法；但如果一个人正在沮丧、悲观，甚至想走上自杀的旅程，他被限在这个动点上，他不能接受，他将无法感受到这一份的力量，也不能运用智慧去疏导其矛盾的现象。所以，我认为生命的这一点，必须由前面的动点去推演而产生现在这一点，这样子才能证明确确实实的生命的观点，否则只看“现在”将看到许多矛盾：杀人、放火、强盗、掳人可以躲起来活得好好的，而做善事的人却生病早夭——令我们产生许多矛盾的想像，而开始否认“因果”的存在性，不能接受。他虽然知道因果的存在性，但因果是寄托在过去盼望未来；若是对这一点的当下不能接受事实的存在时，就没有办法超越。不能够超越现在这种矛盾的内在时，虽然想相信圣者的话，可是又没有智慧去疏导自己，因此生活在一种自我强烈的束缚里面永远不能解脱。我们人因为缺乏智慧，不能产生思想的连贯性与看破人生，而产生痛苦。是故，我们必须依圣者的眼光来疏导自己，我们必须相信圣者的话。” 假如，业障未尽，想要解脱是没有那样简单的。我们从目前的状况看，断定三世因果绝对存在，否则人生的现象绝对无法解释。 无论用哪个宗教的角度都无法圆融的说明，所以说：“自作孽不可活”就是这个道理——自己做的因果，自己就要承担。 我们从许多“不平等”的角度去看时，就可确确实实证明因果的存在。在座各位先观察一下，彼此之间的面貌，是否全部相同？心理是否相同？从相貌、心理的不同上看，这是因果所造成的结果，用其他的说法都讲不通的，只有用因果来诠释。 但是因果又没看到，前世看不到，只有此生实在的存在。所以，我们昨天讲“以科学印证灵魂（心识作用）的存在性”是有的。 我们的身躯就如房间，神识住在其间，过一段时间后又必须搬家，因为房子老了、坏了。所以，有修行的人，有布施的人，慢慢积存福报，将来可以得到较好的正报、依报。有人出生就很美丽，有人出生就很丑陋，这要如何解释呢？ 所以，人可以用物理学来解释，质能互变，今日我们的身体，有心识作用的存在，心识是无法用六根去攀缘的，心识于生生世世，用不同的形式出现、变化，比如说：海水、云、雨是同质而互变的，雨下入山谷流入海中，经日曝蒸发成云，再下雨，周而复始、不断循环。 生命是一种连锁性的，绝对不是断灭的。我们可以证明，人不是死了以后，什么事情都能解决的。此世一定是由上世的因所推衍下来的，否则不可能再到这个世间来。不然，我们从哪里来的呢？也许你会说，从父母亲那儿才降生的，父母亲是祖父母生的……，一直推演上去，找不到逻辑学上所说的“第一因”——也就是说第一个开始的因，这是不存在的。 如果是圣者的看法，就不一样了；我们凡夫看生死是实实在在有的，而圣人对生、死的看法，就只是在一念之间而已。 我们的生与死实在就像是一个圆型的东西，生就是走向死亡的开端；死也就是接近出生的日期。生生死死、死死生生循环著。所以，生、死回归到最后只是一个念头而已，刹那生灭。 佛教所说：“刹那生灭”就是这个道理。所以，禅宗有一句话“人之于道，觉念于未萌。”有心修行的人，必须观察起心动念，念头起时，就知不对。 菩萨畏因，众生畏果。菩萨未做以前就知道如此做会遭果报，众生在受果报时，才知道痛苦，方会承认过去的不是。 若能觉悟昨非还算很好，就怕丝毫不承认错误。所以说：“修行是心地上的功夫。”而不是看外表的。 有人看到师父就说是不是戒疤越多，修行越深？这就误解了。 修行必须以“心”来修，学道的人要有骨气，肚量要很大，了生脱死的心要切。 今天，我们为什么要来学道，因为找不到一种使我觉得快乐的事情。比如说：我小时候喜欢看电影，看电影能带给我快乐，但慢慢的看久了，依然感到内心的空虚。后来想，看这些世间的万花筒难道是人生的究竟法吗？之后转到跆拳道，练了三年升到二段；后来有人告诉我，如此打打杀杀也不是人生。我当时想想也有道理。那么，到底人生是什么呢？ 我一直寻找人生的快乐到底是啥？后来也去报名参加演员的考试，报名三千多人，只录取六十名。在考试过程中，先读一段国语，再问我的专长，我告诉他们，自己懂得一点跆拳，他们还叫人出来印证一下武功。然后，观察貌相，再看表情，最后因我长得太矮而遭封杀。 在看表情时，必须演哭与笑，令我突然觉得演艺人员其实也有辛酸的一面，也不快乐。 到了读大学时，参加佛学研究。本来我有志考哲学系，但因各种因缘考入水利系；念水利系时，加入了佛学研究社。记得当时听一位办杂志的居士讲经，他第一句话就说：“世间是痛苦的，无常就是痛苦，你在追求什么？我们所追求的东西因为是错误的，因而产生了严重的错误观念。正因为追求的东西错误，而不能得到快乐，引来了无尽的痛苦。” 所以，佛陀告诉我们：“时常生活在掌声之下的人，是不堪一击的人。”因为他已建立了强烈的荣誉感与自尊心，他的内心里面是脆弱的。 人因为太强烈的自尊心及保护心理，产生个人主观现象，这就是为什么一般人都受不了批评。因此，如果一个人要想更坚强，应该接受逆境的折腾；顺境不一定就好，逆境也不一定不好。 佛陀告诉我们：“十方三世一切佛皆以苦为良师。”没有苦不可能成道。就这样，我才开始意会到，这是自己内心想追求的方向。 禅师也讲：“能够触景会心皆是近道，不可逐境迷心一味向外求。” 人须要活在现实生活中，又要超越现实的社会；必须在任何境界中观察自己的心，不必看别人。所以，佛陀开示：“众生都是愚痴的。长两个眼睛要看自己的缺点，不要老是挑剔别人。” 佛陀告诉我们：“人总是自我的，对于自己的缺陷始终像猎人隐藏在树后，不愿意被人家发现。而我们两眼一直注视别人，就完全没有时间检讨自我，回光返照。”因此，禅师教我们要“触景会心”，遇到任何境界显现，就必须想到回归自心，要原谅别人、宽恕别人。 佛陀有一弟子，要到远方去讲经（弘法），佛陀告诉他：“那个地方都是不讲道理的人，你到了那儿，他们说不定会骂你，若骂你时怎么办呢？”弟子说：“他若骂我，我就想说他还没打我；他打我时，我会想他还没拿刀砍杀我；若砍我时，我会想还没有置我于死地；若将我杀死了，我会感激他，成就我的忍辱，帮我解脱。”所以，圣人的心是宽恕众生的，他可以把生命都献给众生，达到一种“无我”的精神境界。 今天我们还有生、死的问题，是因为“有我”，有一种强烈主观的“自我”，“我”就是起心动念的根本。“有我”就产生痛苦；认为“这是我的儿子、我的太太、我的爸爸、妈妈……”你所疼爱的就只是自己家庭周围的人。不能如大慈大悲的观世音菩萨“普渡众生”是因为我们存有“我相”，我相就是一种束缚，如乌云蒙蔽了太阳。 有自私的心理，就不能像圣贤一般。因为我们有“我相”才会向外去追求；为了追求自己的快乐，必须牺牲别人，就产生了弱肉强食的现象。 比如说：我妈妈杀鸡，我就劝她：“妈妈不要杀鸡，鸡是有灵性的。”妈妈却说：“鸡本来就是给人吃的，不杀怎么可以，让鸡到处走是不好的。”竟然有这样的理由，这就是“弱肉强食”。 有些修密宗的人更荒唐，鸡腿大口地吃著，竟然还说：“吃鸡度鸡、吃鸭度鸭、吃鹅度鹅，吃一切众生度一切众生。” 我说：“功夫那么好，蛆虫也是众生，怎不捞起来吃呢？还有蟑螂、壁虎都是众生，怎么不吃呢？”只找这些山珍海味来吃，不然就是各种海产之类的生物。 有的人甚至羡慕杀猪、杀鸡的人，赚了许多钱；其实杀生的果报到临命终就知道。杀鸡的人变鸡脸，杀蛇的人变蛇脸，杀鳗变鳗面。那么，有人会说：“杀人是不是变人脸？”我说：“不是，杀人变成地狱脸。”所以，我们的心是“有相”的，一味向外追求，以前我也是一直追求，却找不到人生到底活著有什么意义？ 今天我已活了三十年，一位老人活了七十年，他会死，我也会死，死后同样是一具尸骨。美女杨贵妃、貂蝉、王昭君，死后哪一个人还美丽呢？还不是黄土一坏，死后都是一堆白骨，完全一样。 所以，我们要能触景会心，遇到境界要观想，了解一切都是无常，不是真实的。佛说：“我们要开采本性，本性才是永久性的；肉体是暂时性的，会老去、会朽化。” 要找到永生，从佛教中寻找，一定能做到。如果，想要不生死，就要超越念头（惯性）。有的人讲“禅坐”，这样说其实并不够恰当。“禅根本就不是坐，坐根本也未必是禅”，“禅”与“坐”是两种完全不相同的事情，并不是两脚一盘就叫作“禅”。有些人“定功”很深，口念“阿弥陀佛……阿—弥—陀—佛。”止静后，一会儿就入睡了，还打鼾，鼾声如牛，坐著也可以入“睡眠三昧定”的境界。于是我打醒他们，问他们：“你们为何如此快入定呢？”他们会说：“太累了。”没多久又是鼾声大作。我叫他们起来，他们却说：“师父，我想学坐禅。”我说：“这样不是坐禅，这样叫做休息。”如果要坐著睡，为什么不躺著睡呢？禅与坐是两种不同的事情，所谓禅者超是非、超善恶、超有无、超好坏，一切没有对立的观念，是名禅；内不为烦恼所惑，外不为境界所扰是名禅。 所以，“禅”的后面要是加上“定”就对了；“禅定”才是正确的。不能讲“禅坐”，坐与禅并不一样。 坐也许是坐著休息，而禅是有定，定不见得需要坐。释迦牟尼佛的禅定功夫是不须要坐的；释迦牟尼佛你要杀他，他也不生气，你要害他，他仍然很慈悲，他的心完全放下对立法的东西。 禅是超是非。今天我们为什么不解脱呢？因为是非太多了，全看到别人的错误。打开眼睛，这个也错、那个也错，只有我对；整个宇宙看遍了，就是不顺眼，只有自己是好的。 人太无知了，常对别人说：“我看你不顺眼。”但他没想想看，别人也可能看他不顺眼，这是对立法的存在。 你看人家不顺眼，人家也看你不顺眼，所以，要超是非。 人啊！有是必有非，有对就有错。比如说，当有人赞叹慧律法师时，嫉妒的人绝对会说：“那有什么了不起呢？”这世间都是如此的。 所以，人怎么做都不对，因人看事情的角度都不同。因此，宇宙中不被毁谤的人是蠢才，被毁谤的人是一种反面的赞叹。人为什么会被毁谤呢？因为太好了、太突出了，站在人家的前面，挡住人家的视线。因为长人一截，人家就准备剪掉他。所以，我讲完经就赶快走，有人问我要去那里，我说“不知道”。 所以说要超是非。接著是“超善恶”。本来世间的善与恶也没有一定的标准，唯一可以说的就是：对自己有利对众生有害是恶；对众生有益，对自己有害是善——但这个不是完善，是缺善。对自己有好处，对众生也有好处就是完善。若损人又不利己就是恶。所以，必须“超善恶”。 因此，佛的心中绝对没有憎恨，绝对没有比较心，没有给众生痛苦的心，这就是“超善恶”。 再来，“超有、无”这就是得失的观念，对得失不要看得太重。昨天，我才对诸位讲过一句名言“时间总会过去的。”世间的一切事情，时间会冲淡一切，让时间流走一切的烦恼。 而另一方面来说，任你有万贯家财，也无法挽回时间刹那。再高的权势也会对时间产生无奈。所以，生命的可贵，在于能掌握生命的真实含义，孔夫子曾说：“朝闻道，夕死可矣！”所谓“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。”能修到这种地步就像圣人一样了。 （十一） 如何“超有”呢？比如：今天你拥有一种名贵的东西，不要太高兴；你娶到一位美丽的夫人，也不必太得意，这个太太或许会带给你终身的痛苦。 在座诸位，你的先生若是一位帅哥，也不必太高兴，帅哥有时很难照顾。所以，拥有任何东西，也不必感到很快乐，你喜欢的东西或许会带给你很大的痛苦。 世界上给你最大恩惠的人，或许，就是你最大的敌人；世界上给你最甜蜜的人，或许就让你产生最大的苦痛。没有得到的东西，你认为他可爱，那是因为你没有时间去发现缺点；如果，你有时间与他相处，你也会发现世间没有一样是圆满的，绝对有缺陷。 所以，“结婚在于能否忍受对方的缺点，而不是在于是否能改变对方。”这是莎士比亚的名言，这就是“超有、无”。得到东西不要太快乐，失去东西也不用太伤心，内在才能时时保有那一份平静。让感情与理智保持平衡。 众生的心态就是起伏不定，今天好就高兴，不好就生气，老是产生高低潮，那么当然会生活在痛苦之中。如果是有修行的人就不同了，他不迷惑，他知道一切事情都会随著时间消失，没有例外的。 所以，能永远生活在一种高超的宁静之中，这种境界比看电影、吃大餐、玩乐都快乐。 慢慢去体验，最快乐的东西，不是在外面，而是在我们心中，它垂手可得，就在我们的身边、我们的心中。 你还向外面追求什么呢？佛告诉我们“人之所以痛苦，在于追求错误的东西。”因为往外追求，本身就是缺陷；缺陷——本身不能超越，而想要借助外在的物质现象，来填补内心的空虚。内心有强烈的追求欲，有强烈的需求，这就是本身有缺陷，因此才需要弥补。 人内心若没缺陷，就不须去追求，你说是吗？他还需要什么外在的快乐呢？当下就是快乐，无所求就能“安贫乐道”。 佛告诉我们：“一个人的生命价值不在于拥有外在的财富，拥有内在的智慧才是世界上最富有的人。”人，真正的福气或福报，不在于外在的财势；拥有智慧才是最幸福的人。 有人告诉我：“王永庆最有钱。”我说：“不对。应该是我最富有。王永庆拥有的是外面的钱，而我有的是内在的钱。因为我没有欠缺什么嘛！”我曾经讲过一句话：“大企业家到最后一定要找宗教家。” 你相信吗？因为大企业发展到巅峰时，一定会想到：自己如此拖磨一生不是办法，钱虽然这么多，每餐也只能吃下两碗饭，再怎么吃也不过鸡、鸭、鹅肉、海产之类，有时还会吃坏肚子；死后躺平还不是同样那四块木板。 所以，人生的追求不在于物质的享受；能找到真正的“自我”才是快乐。这个“自我”，不是自私的我，而是不为客观的环境所主宰、诱惑，不为主观的心态所左右的真我，也就是我们的本性。 总之，“超有、无”就是：不要有得失的观念，才不会痛苦。 （十二） 最后，要谈“超好坏”。当年我学佛时，没有什么素食馆；师父一直要我吃素，我就吃素。每天吃空心菜、花生米，因别种菜都有荤食夹杂其中。虽然很想吃，但师父交代不能吃，只好不吃，因而营养不足面有菜色。回到家，父亲一直骂我：“你看脸色像死囝仔面，脸色枯黄还要吃素，晚上买一块羊肉给你补补。”我都沉默不语，因为他不了解佛法，我也无从解释。他还说：“专骗人的。”所以，修行的人，受到别人种种歧视的眼光嘲笑时，必须学习忍辱。要经过很大的折磨，才能超越痛苦的错觉。 令我感到奇怪的是：每次坐计程车，司机就问：“师父，你看起来没有几岁，为什么要出家呢？好可怜！”我不知道要如何答覆他。又问：“你是哪里想不开？是否有读书？”我说：“没有读什么书，只念研究所而已。”司机又说：“读研究所还出家，枉费父母亲的钱，就像把钱填入水沟里。要出家应该早一点，为什么还要念研究所呢？” 所以，我们的愚痴可见一斑。禅宗教我们一种妙法：“修行人要天天放生。”放生的意思不是“放走那些家禽、家畜”，而是“烦恼生起时，放走它。”这才是放生。 什么叫“众生”呢？就是“烦恼一直生起，集一切烦恼，叫作众生。” 有些人拜佛时都非常功利，在佛前放些供品，就一直要求佛陀保佑升官发财，或求病除，一切祭拜都是有所求的。 有一句话说：“修行念佛不求无病，无病容易增长一切的罪恶。”人假如无病来磨练，宿业难除，所谓“比丘常带三分呆，比丘常带三分病。”如此才能警醒自己好好修行。 我们必须到什么程度才会没有生、死呢？禅宗有一句话说：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁过寒潭，雁去而潭不存影。”意思告诉我们，一个修行人，当境界显现时，不要受境界的影响，一切的幻象都不要留在心中；必须保持如如不动的定境，心不要被境转。 我们人活著，就是生活在记忆里面的残影，残影的幻化形式，会强烈地产生自我与主观。 一般人很难有禅师这种超是非、超善恶、超有无、超好坏的胸襟。没有办法超越就会落入相对比较，就会产生痛苦；人家说句好话，他就感到偷快，别人毁谤就产生苦恼，这样要如何修行呢？只是永远活在别人的语言当中。 所以，人活在别人的批判中就会很痛苦；如果你很在乎别人对你的看法，你的生命便失去了自主，你同意吗？所以，不必要去管别人的看法如何，只要我们所做的事情能对得起良心，没有违背三宝，也没有失去什么东西就可以了；晚上睡觉问心无愧而高枕无忧，也不必去管别人讲圆的或扁的。别人说我们如何，我们也不必去解释。有时候越解释是越不清楚的，要让别人了解你，你只有离开他，当你要去解释什么，人家会认为你一定有错而心虚。 所以，我们必须学习禅师的功夫，修净土宗的人，也必须有禅定的功夫，念佛时心才能定。 我们继续来解释这句“雁过寒潭，雁去而潭不存影。”这句话是说我们的心，事情过去就算了，不必去翻老帐。一个人对别人最残忍的事就是本钱加利息苛求对方，残忍的就是翻旧帐。所以，我们必须有禅者那种“雁过寒潭，雁去而潭不存影”的境界，意思也就是无所执著。 禅师又说：“海阔纵鱼跃，天高任鸟飞。”如果我们的胸襟非常开阔，面对任何事情都能保持如如不动的心境，任何人对我的称、讥、毁、誉都不会影响情绪的起伏，那么，我们临命终时，就有把握了。 再来是好好念佛，念心口一致的扎实佛，不要念“松佛”，所谓“松佛”就是不实在，对事情会计较，没有肚量，一种“鸡仔肠，鸟仔肚”的狭窄肚量。也就是说：越拜佛越我慢，拜佛拜到倚老卖老；若有人请他去听经，他会说：“法师还没出世，我就在拜佛了。哼！听他讲经！”这种倚老卖老的口气，好像是说：“年轻就是一种过错，产生不了什么力量。”但是这个力量，有时候不能从年龄来论断；英文有一句话“Knowledge(wisdom) is Power.”这是说“智慧就是力量”，也没有说年长就是力量。 俗云：“无智空长百岁，有德不在年高。”并不是人活得老、年纪大，就一定有智慧；假如毫无智慧，活了一百岁又有什么用呢？ 所以，我们说：“迷人口念，智者心行。”有智慧的人是从内心下功夫的。有的出家人看起来钝钝似的，都不说话，其实，也许他是大智若愚，他的功夫有多深是难以测度的。 以前有一位冬瓜和尚，因头部长得像冬瓜，手持念珠，有点装疯卖傻做痴呆的样子。他常到菜市场去，找那些卖鱼、卖猪肉的小贩；冬瓜和尚一进市场就一直念佛，这些商人呼唤他时，冬瓜和尚就说：“啊！造孽、造业……”然后奉劝商人不要卖鱼、不要卖肉。那卖猪肉的拿起屠刀说：“猪肉不卖，那我太太谁要养呢？”冬瓜和尚笑一笑说：“啊！可怜喔！可怜喔！”装出一脸不在乎，再继续念他的佛：“阿弥陀佛……”。他修行是在内心，表面上痴痴呆呆的，其功夫之深是没有办法丈量的。他临终前站立著，面向西方持佛珠、合掌、念佛，旁人都看到三道光芒射下来；冬瓜和尚往生了，而依然兀立著。这种功夫要那里去找。所以，看出家人不要只看外表，要观察他内在的功夫。我们不要以外表去丈量一个出家人，不要看不起他们；最少，他们能剪断那一头烦恼丝，我们就必须尊重他三分。 在家居士也一样，有时候也看不出他的修行功夫有多深，俗云：“人不可貌相，海水不可斗量。”就是这个道理。所以，在修行路上，我们发现别人的缺点，不要到处宣扬，说不定他是佛菩萨示现的。 我告诉各位一句话：“对你特别坏的人，你必须更感谢他。”就好比我以前的那位女朋友——我在高中时就开始谈恋爱，是她先追我的，那时我读建国中学时趾高气昂，我教她国文、数学、英文，本来纯粹是同情她、教导她，没想到后来竟然自己陷入感情的泥沼中，无法自拔。后来，她知道我把感情付出了，我要约她去看电影，她就说：“不要。”一味的吊我胃口，我开始产生烦恼。然后，她看我没时间了，再来约我出去，我感觉女人真奇怪。要，她说：“不要。”不要，却说：“要。”令我糊涂了。现在我已经了解了。像当时这一种折磨，到了今天，我体会到生命的意义以后，我非常感激她。她是我在世界上最大的恩人，因为她折磨我、刺激我；当我陷入感情泥沼中时，还差一点跑去跳淡水河。 到今天我才体会到人为什么要自杀的道理，那是一种身（心）不由己。不要陷入感情的泥沼中最好，要是陷入当中，一百个人，可能死去一百零一人。明明知道这种感情是不会快乐的，要娶了她也可能痛苦一生，但仍然去爱她，真是百思不解。 所以，我认为感情根本没有什么道理，我是被她磨练出来的，她就是我的恩人。有一次，我在文化大学演讲，她到休息的客厅来找我，许多北部各大专院校的学生也在场，我就故意说：“我这双手这一生才牵过一个女孩子。”她把头低了下来。在大学四年中，我这双手真的没再牵过任何女孩子；我已经学聪明了，没有人能再荒废我的青春了。所以说：第一次是纯纯的爱，是感情的牺牲者；但是第二次就不会迷惑了。到了今天回想起来，也只有感激她。 所以，我们不能有嗔恨之心。恨意会很强烈地束缚自己，又不能解决事情。我恨你，你或许也不会了解，这样不是很无知吗？假如，我恨你可以缩短你的性命，我就恨你到死；但是我恨你时，你也不知不觉，这又有什么用呢？恨是不能解决问题的，恨是世界上最愚痴的。因此，我们必须常怀感念别人的心情，用大无我的精神，就不会有痛苦。 （十三） 今天之所以痛苦是来自于“自我”，自我是痛苦的开始；“自我”让我们产生痛苦，让我们没办法解脱生死，死不掉。 上次，我们讲的是生，今天讲的是死。真正的死就是一种灭，断除烦恼才是真正的死，断气并不意味著死，烦恼断才算是死。真正的死，是假体死，本性活起来。藉假修真，要从何下手呢？要从“无我”的精神著手：我们用智慧来观察身体是假合、暂时的，没有一种是属于我们的；慢慢地去观察，总有一天，我们会发觉世间本是一片虚假的。 佛陀说：“这个世间，本来就是无我。”我们常把肉体当成真的，当然就会追求、分别，强烈地希望。 禅师有句话说：“心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。” 因为我们一切的缘，都只是一种外相，这些外相都是虚假的；世间为我所用，非我所有。但我们总是对这个环境相当执著，不能离开虚妄的外缘。能离妄缘即如如佛。 因此，家中有任何逆境，就必须想早晚都会分开，贫富美丑都是暂时的，没有一种事情是永恒的。如此一来，我们了解了虚妄的世界，世界还有什么值得眷恋、放不下的呢？ 所以，修行人应该“不落印象，不乱发恶愿。”印象是意识的形态，而存在一种真实的感觉。“不落印象”就是说“人不要将世间一些无聊之事，搜集入心中。”把一些肮脏、无谓之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。 所谓“印象”是心里面记忆的影子，这影子会扰乱心性；时常回忆著它，会令我们迷茫，带来强烈的痛苦。 “不乱发恶愿”。人常有怨恨的心，有人对不起我们时，常会说：“我要看他多好死！”或“有一天一定要报仇。”佛陀说：“不要发这种恶愿。”发这种恶愿时，其意识形态中与众生都结恶缘，将来的一切果报就只有在相互的斗争之中，因此不要发此恶愿。如果我们确实遇到纠缠不清的人，唯一的办法就是远离，所受的委屈也不必跟他计较了。 有些人是不讲道理的，我们也不必去理会他。禅宗有句话：“百花丛里过，片叶不沾身。”在这里的“百花”是比喻社会的“万花筒”，象征五欲六尘，谓之“百花”。在世间打转时，有许多污染的东西存在，“片叶不沾身”是说“身上没有沾粘一片落叶”，也就是说，不会去执著万花筒中的花花世界。因为这些东西都不能令我们究竟解脱、离苦得乐。 我们所求的是心灵的快乐，超越的思想，而不是精神的寄托而已。像马克斯说：“宗教是麻醉剂。”也有人说：“宗教只是精神的寄托。”如此的说法就错了。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必须在寄托之中超越一切，既现实又能够超越。所以，禅宗常说：“要如何超越？参——拖著死尸的人是谁？”我们必须常常如此来参。 禅师说：“我们要修行，就必须把今日当成已死了，这个身躯已经开始腐朽了。” 我们来开个玩笑：假如，今天总统下一道命令说：“将国军英雄馆的人都捉起来，明天枪毙。”到了明天，一分钟枪杀一个，我想今晚每一个人一定是一直念佛号了；担心明天遭到枪毙，就开始知道念佛了。所以，我们常说：“但念无常，慎勿放逸。”当然，这只是一个比喻的玩笑，意思也就是告诉我们，我们随时可能往生，所以，必须好好修行，心才不会落入生死之门。 有起心动念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束缚呢？就是来世不生，就不会有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。 那么，从哪里下手呢？从“无心”下手。今天我们“有心”存在，就是一种意识形态，太过于执著。所以，佛陀说：“八万四千法，唯治一切心。若无一切心，何用一切法。”所有的法都是针对我们的心来讲的；心若无所执，也就不必用什么法了。但也莫谓无心即是道，不要说没有心就是道，而是说无所著、不起烦恼之意。 也可以说“无心”即是不要有恶的念头，要有善的念头；如果没有一切恶的心，何用一切法呢？ “三世诸佛敷经演论皆令众生，心无所著。”所有的一切诸佛说经论道，都是要使众生无所执著。人活在世间，心若有所执，就好比被绳索系缚住一样。“著”就是绳索，“执著”就是自己拿一条绳索绑住自己，谁束缚你呢？ 我们不可以说：“我被你气死了。”我们该说：“我很没有修养。”如果，修养成佛，还有什么事情令我痛苦呢？其实，没有人令我们痛苦，而是自己使自己痛苦。 因为没有修养，执著自我，太保护自己，所以没办法解脱自己。就像拿一条绳索，自己缚住自己才产生痛苦；我们战胜不了自我，我们超越不了自我。“若著心坚固，苦根转生，无由解脱。”若执著的心不放下，一而再、再而三的执著，痛苦的根本一直加深、加强，就无法解脱。 常常，我们对业报不满，总是埋怨自己现世的逆境，我们都不会想到前世造了多少业。今世转不过，也不会向佛陀求忏悔，还埋怨三宝；如此一来，执著之心愈形坚固。 朱熹讲过一句话：“行有不得反求诸己。”这句话告诉我们，事情如有不顺利，必须反省自己，这样才是名“君子”。 学佛的人，在拜佛过程中，若遇到逆境，就怪佛陀没有庇佑。我们看看佛陀，他已经成佛了，提婆达多从山上滚下石头，被护法击碎，碎石撞到佛陀的足指，佛陀照样受伤流血，这是一种果报，佛陀也要承受。 佛陀入婆罗门聚落乞食，空钵而还。比丘托钵有一种规律，凡是托过七家，没有所获就必须停止托钵了，不能再化缘了，表示福报不够，“足限七间，托钵若无，即还精舍。”这一餐就不能进食，如果别的比丘托到东西，分给你一些才能进食。 佛陀化缘一无所得，这是示现给众生看的。弟子就问：“世尊，您是一位人天尊师，福报这么大，为什么还会托空钵回来呢？”佛陀说：“今天我虽已成佛，还是必须面对因果；没吃没有关系，我必须示现给众生看。” 弟子又问世尊：“世尊乞食不获、空钵而还，是什么样的因缘呢？”世尊接著回答：“在过去，我是一名外道，曾到长者家乞食不得，后来看见一位出家人也到长者家乞食，这个出家人已证果，长者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙饮食。我看了心生嫉妒，将他的钵打翻，还用脚践踏食物，使他没办法吃。以此恶业于百千岁常生地狱受无量苦，残余业力，今天空钵而还。” 想想，佛陀还必须遭报，那我们遇到一些逆境又算什么？还常常埋怨。这样子要如何修行！？ 我们要想，佛陀那么好的修行，仍然必须受因果报应了……。当然，佛陀是示现，他无苦受可言，但他一样要受报。 所以，我说：“在座的各位大德，执著心不要太重。著，是苦的根本。”佛云：“众生颠倒，轮回不息，如狗临井，自吠其影。”这就是说众生看事情常常颠倒，痛苦当成快乐，无常看作永久，如此一来，轮回永不止息；就如一只狗到了井边，看到自己的身影一直狂叫一样。 如今，我们在心中存有主观，看到环境的变化，就不会想想，这是一种因果报应，要接受它；而老是对于痛苦的果报不满、排斥，甚至咒骂，增加第二重的苦恼。 楞严经说：“汝等当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想；此想不真，故有轮转。”也就是说一切众生从无始劫以来，皆不了解自己的本性才是真实的东西——我们常说的修心养性、明心见性。“性净明体”就是本体是清净的。“用诸妄想”，就是我们用种种意识、妄想。“此想不真”，这些妄想是虚妄的，故有轮转。 （十四） 所以，迷、悟在一念之间。以前，我初学佛时，不知道在家人不能在脖子上戴念珠，那时候，还没看过印光大师的文钞，故不了解。我在颈间挂著念珠回到台北，遇到好友吴金松、吴正雄，我就告诉他们必须念佛，因为生命太短暂了。 这些朋友就说：“老大，老大，你的头壳坏掉喽！你没读大学时好好的，读了大学之后，竟然如此疯颠，挂一条念珠，看起来像个师父一般。”跑去告诉我妈说：“你的孩子有问题，头脑有点问题。” 我就告诉他：“吴正雄你不要再玩了，游戏是无了时，看一点佛书吧！”因为他整天游手好闲，无所是事，他母亲常常生气骂他到处向别人借钱欠帐。 有一天，吴正雄到荣民医院去帮人家搬东西，赚点外快，没想到恰巧下大雨，不幸被高压电击毙，面目全非。后来荣民医院赔了十三万，那年他正好十九岁；我要他念佛时，他十七岁。我去助念超渡他，尸体已相当臭了，虽然棺材已密封，仍然可闻到尸体的味道。 还有一位叫刘基生的朋友，也相当恶劣。与他同居的一位女人，已经身怀六甲了，有一次好像是赌博输了，生气把这位女人拉到街上痛打一顿。街旁是三山国王庙，那天，下著倾盆大雨，被他痛打的女人跪下来哀求他放过一马。他的兄弟下去劝架时，他却把扁钻抽出来说：“多管闲事的人，格杀勿论。”真是太恶劣了，毫无人性可言。有一次去撞球，他遇到一位叫大头仔成，染了肺痨第三期的病，是一位先辈流氓，在撞球间和他发生了冲突。刘基生带了两支扁钻，冲突之后抽出一支扁钻丢给大头仔成并说：“我不希望杀手无武器之人，给你一支，单挑。”大头仔成说：“年轻人，如果有错我向你表示抱歉，不要用暴力解决。”他说：“不行。”他认为晚辈把老一辈的做掉，可以巩固其地位。大头仔成一直劝他不要，他却一定要，结果被大头仔成杀死了。 这位年轻的刘基生死后，回来告诉他妈妈：“妈妈，我很痛苦。”他妈妈看到他，满脸是血。要知道死后入鬼道的人，若是车祸死亡者，一定满脸是血；若被炮弹打死，死后脸也看不清楚……。被人杀死的刘基生请求母亲原谅他的不孝，他说：“我在阴间很痛苦，是否可以帮我做些功德、超渡超渡。”梦醒后，他的母亲以泪洗面。 所以，诸位迷与悟只在一念之间而已，不要为了一口不必争的气来厮杀，“忍一时可以解脱一切。”年轻人血气方刚戒之在斗，被人家数落几句有什么关系呢？为什么一定要逞凶斗狠呢？所以，各位修行必须即时，不要牵绊太多，什么女儿未嫁，儿子未娶，要等到民国×年×月才要来吃素食，才要开始修行。要知道人的生命，有时候只是一眨眼就死了，所以，赶快修行吧！不要生生世世再入轮回。 我常常劝世间的人说：“菩萨啊！快快修行喔！”有些菩萨总会说：“我怎么有时间修行。”说了一大堆理由。造业时是拚著老命，要他们念佛说没有力气；但相互叫骂时却显得元气十足，也不怕心脏停止。 所以净土宗说一句话：“轮回苦海似油煎，念佛如同救命船，忙里勿忘黄金父，恐叫鼻孔被人穿。”黄金父就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就像我们的父亲，观世音菩萨就像我们的母亲，心心念念是父母，一心求往生。在这个世间尽我们的力量做善事，一心念佛、行善。正修就是佛号念至一心不乱，助修就是行善。临命终就没有什么问题。“恐叫鼻孔被人穿。”有空的时间就要念佛，恐怕有一天我们命终后，入畜生道时，鼻子被人穿孔被牵制了。“轮回苦海似油煎，念佛如同救命船。”所以，随时随地记得念佛。把咒语拿出来，今天此咒很重要。 毗卢遮那佛大灌顶光真言
按此咒简称光明真言，功能殊胜，不可思议，能成就灌顶三昧耶，文繁不录。行者参阅光明真言之研究，自知。经云：若诸众生，具造十恶五逆四重诸罪，身坏命终，堕诸恶道，以是真言，加持土沙一百八遍，散亡者尸，或散墓上，亡者即得往生西方极乐国土。又云：若有众生，闻此真言二三七遍，经耳根者，即得除灭一切罪障。 “毗卢遮那”中文为“遍一切处”，此咒专门超渡祖先。 教各位结手印：先用左手拇指压在第四指最下，然后握拳，前面伸出一点，第二指弄起来，然后插腰。右手举起，手心向外。若要加持祖先时，到墓前结此手印，观想整只手都放出光芒，将父亲的名字写在前面，放光，观想莲花上有死者之名，一直念咒就算加持。若不会结手印者，用藏密手印：两只手，右手在上（手心向外）、左手在下（手心向上、向前）。 再来念“功德宝山神咒” 合掌向天。 功德宝山神咒 南无佛陀耶。南无达摩耶。南无僧伽耶。唵。悉帝护噜噜。悉都噜。只利波。吉利婆。悉达哩。布噜哩。娑嚩诃。 圆因往生集引大集经云：若人诵此咒一遍，如礼大佛名经四万五千四百遍，又如转大藏经六十万五千四百遍。造罪过十刹土，入阿鼻大地狱，命终决定往生西方世界。得见阿弥陀佛，上品上生。 注·转：阅读。 ·过十刹土：遍十方。 （十五） 要做一个超凡入圣的人，不是长期处在抱怨、恨、嫉妒，而可达到的。 说到耶稣基督，当时是教廷控制，因仁慈的耶稣讲道给百姓听时，有些人认为祂是煽动份子，因此，以叛乱罪逮捕他。 当耶稣被人用钉子钉上十字架时，祂讲了一句了不起的话——我的主：你要原谅他们的无知，因为他们不知道自己所做的事情是错误的。 耶稣被钉上十字架，又为钉袍的人向上帝求忏悔。耶稣对死看得很淡薄，甚至被钉死时，祂还原谅众生。 耶稣卅多岁就死了，但有人说，祂又复活了。今天，我们从佛门来看，耶稣是一种菩萨示现。是故，我们要想超凡入圣，如果心长时间沈于自我主观之下，是无法成就的。 一般人并不是真心在追求真理，往往在过程当中，一碰到困难，就落入情绪性的想法而退失信心。为情绪左右而背离了真理，不是一个真正有智慧的人。 台北有一个信徒开刀，胆开刀后装了一条管子，之后常感到非常痛楚。这位信徒过去在厨房帮忙，拜了几十年的佛，而今她的胆开刀，痛不欲生，她却没有埋怨过一句佛陀没保佑她；她无法礼拜时，就站著落泪说：“佛祖，弟子就是缺乏虔诚，业障才会如此深重。”合掌后再拜。医生叫她不可以再拜了，但她仍然礼拜，一点也不在乎死亡；死对她来讲非常的平淡。 她认为死方是生的开始，生是死的开端；生与死只在一念之间。一般人以为死就是灭亡，由于对死的不了解，而有一种强烈的恐惧感。 因此我们要了解，做一个虔诚的佛教徒，应该学习佛陀的风范，或高僧大德的风范，不要因家中有逆境，就失去对三宝的信心。如果仔细阅读经典，就会了解佛陀的伟大不是用口头上可以赞叹尽的。 华严经云：“如果有人要用语言去赞叹佛陀，经过百千万亿劫说不尽。”耶稣被钉，不但没有怀恨还宽恕别人。有人会说：“我又不是圣人，你说这些做什么？” 既然学佛，就必须学佛的行为。若说“佛学”，是研究佛的学问，意义是不一样的。佛学是在研究上下功夫，学佛是在心地上下功夫，两者是不太相同的。佛学是学佛的前一个步骤，一个是“知”，一个是“行”，知道道理以后，必须去做。我们在拜佛当中，绝对不可能没遇过逆境的，天下不如意之事十常八九。我们是来自业力，当然会有成、住、坏、空，与生、老、病、死。不过的确，无论在台北、或到台中、或南下高雄，做师父的我都感觉到：在众生不能彻底了解经典、不承认业力与过去因果之时，是没有办法说道理的，是很难沟通的。 在台中，有两位夫妻对我说：“师父，我有一个问题请教您？”我说：“怎样呢？”他们说：“我俩结婚已五年了，就是不会生育。”我说：“不孕，要找医生才是啊！”他们说：“师父，普门品不是说能让弟子求男得男，求女得女。” 我感觉法师真难为，要管众生的生，又要管死，不怀孕也必须管。家里若有事，就责骂佛祖没有灵感，都不会仔细想一想，自己所造的业有多少？要知道不是只凭念个佛号、诵个经，就要佛祖有求必应。要了解，我们以前所造的业，无量无边啊！ 后来，我告诉他们说：“不能受孕，必须去检查看看。若生理上都没有问题，那就可能业力太深。或许，命中遭业报没有儿子的命，也不必去怨叹谁，去领养一位就好了。” 有时候，我们内心对佛法会产生矛盾的心情。以前我念佛过了一段日子，常怀疑念佛的感应，是不是受骗了。但是印光大师往生前几天，自己就交代得很清楚。临往生时，首先合掌等佛来接引之后，坐在椅子上往生，二十四小时头都没有低下来。如果说，佛会骗人，一般人怎么不能像印光大师呢！我们看“佛爷”甘珠活佛烧了三天三夜，身体还不坏，哪一个凡人可以烧三天身体不化呢？ 人千万不要因为一点挫折，被情绪左右，而失去了对真理的探索。我们追求的是真理，对就是对，不对就是不对。碰到一点不顺心就困惑不解，就责备三宝，毁谤三宝，实在令人痛心。 以前邓隐峰大禅师，要往生时，人倒立而去。可见修行人的业障较轻，有证悟的人就有能力。而我们没有证悟的人不够定力，也该知道佛陀所说的话都是真理，只是我们修行的工夫不够，业转不过来的缘故。 有一位居士感冒很久了，但不去给医生看，一直念佛，另外一位居士看到他咳嗽，问他：“怎么不去看医生？”这位居士竟然说：“观世音菩萨，大慈大悲救苦救难，有求必应，感冒还要吃药吗？只要念佛就可以了。”另一位居士较有智慧，劝他一定要去看医生。虽然这是一种果报，受苦的报应，只要来到世间，就是要受报应，任何人也无法逃掉；但是该看医生时还是得看才行。 各位今天若有病，一定要看医生吃药，不要只念佛。历代当然有一些高僧以修行来转业报，你们若像高僧的功夫，当然可以不用看医生，若没有这种功夫，我想还是去看医生比较恰当。不是说佛祖没有感应。 佛陀要入涅槃，几个月前就把身后的事情交代清楚了。佛未成佛之前曾为忍辱仙人，在山间树下打坐时，歌利王带来的一些王妃宫女来到忍辱仙人面前，膜拜、顶礼并且恭敬地请求说教，歌利王随后至此，看到了非常生气，大声喝骂忍辱仙人，胆敢调戏诱惑宫妃，仙人就说：“我并无此恶意，请不要这么说，修道的人行忍辱，不想回骂你。”皇帝就说：“既然修忍辱行，把你的手斩掉一只，看你是否还能忍辱。”当忍辱仙人被砍下了右手时，就发愿成道后第一位要度的人，就是斩断他手的人。左手接著又被斩断，歌利王就问他有没有恨心，忍辱仙人说：“没有。”就这样，两手、两足、眼睛、耳朵、鼻子都一一被歌利王割下，为了修忍辱行，为了度众生，忍辱仙人一点嗔心也没有。一位圣者，能超凡入圣只在一念间。佛陀的宽容、慈悲可见一斑，我们凡人就如肉眼容不下一粒砂一样，一点小事就无法忍耐，动不动就骂佛陀没感应。 所以，我常说：“学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在西天；学佛十年化为云烟。”的确是这样。 我们没有办法接受逆境，就是没有办法认同前世的因果观念。今天我若没有学佛，一定感到怨叹；假如说：“人是上帝创造的。”我一定要去控告上帝，为什么把我创造了这么矮？创造我整个身体零零散散？创造我每天泻肚子、头痛呢？每次去打针，护士小姐就说：“师父，您又来了。”若打电话去医院挂号，我“释慧律”三字还没说完，小姐就说：“知道了。”几乎每天可听到熟悉的声音。所以，我真的欲哭无泪，生病谁会比我更多？这又要怪谁？这是一种业，有时候我们要想，上天用此逆境或许是要成就我们。 所以，今天大家要记得一句话：“对你越不好、越苛薄、越不能原谅你的人，你必须越原谅他、越不计较，更慈悲地去对待他、宽恕他。不管他是否能受感化，这是他的因果。”佛陀在度众生，也是仁至义尽后，没办法改变也就随缘了。 （十六） 以前佛陀要去度一位老太太，那位老太太看到佛陀来时，门就关起来，佛陀有神通力，到她家时门就自动开了，但那位老太太向佛说：“我讨厌看到你。”这完全是一种缘，有缘就能度他，无缘听一次之后就走了。释迦牟尼佛显神通让这位老太太看，但改变不了这位老太太，佛陀就告诉弟子说：“以前我没有跟老太太结缘，现在想度她时，用尽所有的方法，也难达到效果。阿难换你去度她。”阿难说：“世尊，你是超凡入圣的人，都没办法度她了，我去会有效吗？”佛陀说：“你去就知道，你去她就皈依你了。”于是，阿难按照佛陀的指示，就去了。当阿难到了阿婆家时，受到热情的招待，这就是缘的问题了，人就处在缘份的关节上。 佛陀要入涅槃时，对众生说：“我们度众生时，尽我们的力量去度，能度多少，就度多少。”又说：“当度的已度，未度的已种下得度的因缘。”也就是说该度的众生已度完了，还没有度的已经播下将来得度的因缘给他了，时间到他自然来找三宝了。 有些人叩了佛教的门之后，又出去外头寻找，在外道绕了几年后，又回到佛门来；别的宗教都看完了，最后又回到佛门来，认为佛门最究竟。 所以，凡大修行人来去皆自在，以心为主。一般来讲，修行人对这些都看得很平淡，常会说：“一切随缘，没有办法度你时，就随缘了。”这就是不能改变对方，就要赶快保护自己，这是没有办法的事情。这句话也可以用在你谈恋爱时，对方不想要你，你就必须“保护自己”。因为，我们还不是圣人。 （十七） 现在，我们讨论一下王晓民的安乐死。以前有人统计过，目前台湾约有一百多位植物人。关于安乐死这种事情是一种人为因素，有人问我：“师父，像植物人，活也不能，死也困难，那么，可否用慈悲心，打针让他死去才好，还是，必须继续照顾他？”这种事情我们必须放在因果关系上来说明。我要问各位：“像王晓民发生这种不幸，为什么在很多人身上就不会发生呢？”或者说：“像我生这种病，你们怎么不会有？”这就是因果最明显的证明。 飞机发生空难，坠机时多数罹难，有人却能免于一死。我请问：“有些人一生坐飞机都没有遇上空难，有人只坐一次，就遭此不幸。”假如，不用因果共业、别业的关系来说明，又有什么理由可以解释呢？所以说，佛教是圆融的宗教，佛法能给我们很圆满的解释。 我以前曾参加过圣经班，也认真研究过道家的思想，老子的道德经也都探讨过了；黑格尔的哲学、尼采的哲学、罗素的哲学；柏拉图、亚里斯多德的哲学几乎都研究过的，始终感觉要找到一种究竟法真的不容易。我深深的体会到“真理是超越人情的”；所以，像王晓民是不能给予安乐死的，这本来就是她的业力。有人说：“师父，你有所不知，听说王晓民的父亲，以前开车曾经压死人，又逃开了。所以，王晓民后来发生了车祸，就变成这个样子。”王晓民的父亲是否真的如其所言我们姑且不论；各位，你们是否同意这种看法？俗云：“黑狗偷吃腥，白狗就要担。”她父亲造业，却令女儿来承担，对吗？我想，这种因果是不成立的。假如，我们说“共业”的这个部分就可以解释：王晓民倒了，她母亲必须拖磨，这或许是前世王晓民与其母共同造的业力，所以，两个人都必须同时受苦难。 我们再举一个例子来说明，以前师范大学有一次举办武陵农场的旅游，游览车翻入山谷死了十六人，有的人却没有死；同辆游览车，有人连受伤都没有，这要如何来解释？如果不用前世来推论，什么才能说明这一世的现在这个点上，所发生的事情呢？如果这些死的人是因为上帝讨厌他们，那么，上帝就没有博爱或慈悲之心了；若说死去的人没信上帝，那么，所有坠机罹难的人难道都没有基督徒吗？所以，人假如不用前世的因果来推论是没有办法说清楚的。 因此，我要奉劝各位，好好的去相信因果，要具足信心去追求真理。如果，还有什么迷惑的话，暂时忍耐一下，我们必须先相信圣人的话。就像我一样，万一发生什么三长两短的事，仍然会毫无怨言地去接受事实。又好比开参老和尚，未死以前就把后事交代清楚了，死的时候会被车子压死。高僧被砂石车压死，要如何解释呢？这也是他的业吗？有人会问，为什么会这样呢？ 现在来谈谈玄奘大师，他往生近一个月前，也是跌了一跤就此生病的，甚至病势沉重，状似昏迷。大约一个星期醒来之后，一日在梦中，才知道自己一生所做（尤其是翻译经论），应该是功不唐捐的。直到临终前，更有身高一丈多的两人共捧白莲花，来到大师床前恭谨地告诉他：“师从无始以来，所有损恼有情的恶业，因为今天小病的因缘，得以消除灭尽，你应该高兴才是。” 再说玄奘大师西行求法时的师父，戒贤论师活了一百多岁。玄奘大师未去时，戒贤论师多年的风湿病痛，病发时手足抽筋，四肢关节如火烧刀刺一般，痛苦异常。在玄奘大师抵达那烂陀寺的三年以前病发的一次，痛苦尤甚，非人能忍，于是论师决心绝食取灭。想不到他在夜里就作梦，菩萨现身对他说：“你不能自杀，在东土震旦（即中国）有一位出家人，要来印度求法，你要等他三年。”玄奘大师从中国走到那烂陀寺就刚好三年。玄奘大师与戒贤大师都做了那么多功德，临终前还要遭此病缘苦报，要如何解释呢？所以在座各位，学佛并不是念佛就各种事情都会很顺利，就不会被倒会。 （十八） 再来谈“往生被”。（南无阿弥陀佛向上面） 这种往生被已加持了一段时间，这种被子不能烧。若是土葬，就一直盖在死者身体上。若此病人临危时吐血，或身体溃烂或肝癌，往生被（很多人买错了，莲花被与往生被不同）沾了血或脓，非常臭了，真的不得已才念佛号火化；如果还可以，放在头边或脚后就可以了。（因为往生被均为咒语与佛号，威力很大，若火化有罪过。）若要火葬，往生被在盖棺前覆盖在身上，盖棺时就覆盖在棺木上，要火化时把被子掀起；火化完之后，等骨灰冷了之后再用往生被将骨灰包起来或折叠起来放在骨灰上，若瓮太小就把被子放在瓮上即可。因为往生被经过加持会放光，凡放光所及之处皆可获得利益。 往生被以前是不流通的，以前的往生被是在皇宫中的大臣对国家有贡献时，国王才赐一件往生被。以后的人为了要利益众生，求佛法的平等而大量流通到民间来。 今天，师父发大悲心，一定要利益众生，同样求佛法的平等而大量流通。要制作往生被很麻烦，从买布、染色、印刷咒轮、加持……手续相当烦杂。民国六十六年时，我买一件往生被就六百元了，而外面流通的大多未加持；我按照以前的价钱五百元，但你若出一千或两千，那是你的功德。这是利益众生，作为你的福报，这种发心是正确的。 若你没钱而需要往生被，我就送给你。若有钱，你又要拿，因果自己负责。 有人认为“往生被”是死人用的，若拿回家不吉祥。这种观念就不对了，往生被上面都印有咒语，请一件往生被回去，如同请回大藏经一样，供养起来，就光明无量了。左右邻舍若需要往生被，我们也可以随时救济别人，功德无量。往生被请回去，必须放在佛桌上，早晚课请出来，念廿一次的往生咒来加持。 往生被在人未断气前，盖到胸前，断气以后整个盖上去。 （十九） 今天谈人死后是什么力量，让我们向前去六道轮回？有人常说：“人生太苦了，我后世不来了。”这不是说你不来就可以的，这是没有办法控制的。要出世为佛，或人、或畜生，这必须是有修持、解脱的人，才有能力决定的。 我们今天根本就没有办法主宰自己。晚上睡觉时，谁有办法控制自己？如果，我们能控制梦；或者是说在迷糊意识当中，还能够存在一种主宰，那就能够得到解脱。必须修到二地菩萨以上方能没有梦。梦是我们的第六意识，心理学家说是潜意识；事实上，心理学家只是就一种个案的调查，然后，将种种个案归纳出来的记录而已，并不是像佛陀证悟讲出来的话一般。 科学家很可能一开始就犯了一个很大的错误，依一个“我相”在研究，严重的错误就是有个“我”字。我们人就是生活在严重的错误当中，突不破一个“我”字；既然，认为一个“我”——本身就是错误，你用什么东西来演绎或归纳呢？我们研究任何东西，都认为有个“我相”的存在，那就错误了，出发点错了，就“差之毫厘，失之千里”了。 所以，人死以后是依什么力量而去呢？从三种力量去；一般人面对这三种力量根本就没有办法控制，第一：随念而去——随著起心动念而去；第二：随习气而去——从物理学上讲是一种惯性作用；第三：随业力而去——我们造什么业，就随业力而转。大部分的人这三种东西没有办法控制；念头无法控制，习气无法控制，业力无法控制。，不是说要出世为人就为人，升天就升天，这无法控制的。 我们说念头分为两种。一种就叫粗浅意识，比如说：我看到一个茶杯，想喝茶就可以打开杯盖来喝，这是可以控制的，可以直接感受的，这就叫粗浅意识。一种叫作微细意识，无法控制，比如作梦是无法控制的；还有，人没作梦，睡了一夜之后又能醒过来——这就是微细意识中的第七意识与第八意识，它没有脱离身体。一般所说的灵魂，就是最微细的第八意识。而第七意识可通前六识，故第七意识就像桥梁一样，对内则执著第八意识。所以，我们执著自己的灵魂，什么叫作“灵魂”呢？灵魂就是本性著迷。 本性就是尽虚空、遍法界都是清清净净，若一念不觉被迷了就叫作意识。粗浅意识分为粗中粗和粗中细。微细意识中也分为细中粗、细中细——微细意识中有第七意识与最微细的第八意识。总之，粗与细分成四种，粗的底下分粗、细；细的底下也分粗、细，这是“大乘起信论”中所讲的。因此，我们身体当中有第七意识、第八意识，这是根本无法感觉到的。 连感觉都没有办法觉察到的，我们执著到什么程度呢？就是每一秒钟都在执著，晚上睡觉时，蚊虫咬右脚，绝对不会去打左脚，全身每个地方都充满著意识，也就是神经的执著。换一个生理学的角度，意识叫作神经系统；其实，意识是一种无形的东西，而神经系统是生理上一种很敏感的东西。唯一的办法（勉强）可以用这样来解释，让我们大致上有一种观念而已。我们今天就这样稍微地对“意识”作了一点分别。 所以，会不会修持相差很多，“善于用心一日如千劫，不善于用心千劫不如一日。”也就是说会用功修行的人，正确修行，功夫就很深，就是从微细的意识去下手。一般人拜佛都是凑热闹似的，拿著包袱跟著别人走；人家灌顶跟著人家灌顶，也不知道自己修些什么？都没有安静下来想一想。所以，我们的修行都是错误的，都用“浅”意识；心理学上说“深入”意识，修行必须从第七意识下手，从根直接斩下去才会断，不从第七意识下手不可能断无明。 今晚师父向你们交代四件事情，第七意识有四项最难修持的，这四项就是根本烦恼，第一：我见。第二：我爱。第三：我慢。第四：我痴。以上是第七意识中，四个顽强的自我。 我见：就是对自己的见解特别地肯定，什么人讲他，他全部不接受。对自己所看到的产生强烈的主观，包容不下别人的客观意见。举凡一切事情都持强烈的对立法；人家是善意的建议，他也认为别人是恶意的批评。有“我见”就是“特别肯定自己看到的”。全世界的人，“我见”都非常强烈。 比如说，有个大企业家，有人劝他拜佛或念佛，他会说：“我不会那么傻，这么年轻不会享受，还去理光头拜佛。状元囝仔还未生，喝得茫茫来享受人生。社会上每个人都像出家人，就不会进步了。”他认为自己的见解，非常正确，这就是“我见”。 几乎所有的人都存有“我见”，夫妻两个人为什么吵架？为了我见（两人看法不同）。今天，我们若会做人，太太发脾气时，当先生的该自问：“她跟我的意见不同，真的是她错吗？”如此一来，想到夫妻的争吵也许是因为自己的问题，不是对方的错，“我见”就会慢慢的减少了。 世间人“我见”如铜墙铁壁，我要这样就是这样，我死也不低头。有句话“不食嗟来食”：从前闹饥荒时，有钱人煮了一些东西出来；有一穷人过来，富者就说：“喂！来吃！”口气相当粗鲁，穷人听了很不高兴：“你那种口气，我宁愿饿死也不吃！”表示一种骨气、很有志气——他那样侮辱人，我们可以不吃！但是当有钱人发现自己的错误来表达歉意时，穷人还是坚持“不吃”的话，受苦的就是穷人自己了。为什么不能原谅别人一时的错误呢？这就是如佛所说的：“我见如高山，不能入道。”开门见山是“我见”太深了。太肯定自我会没有朋友，若有只是表面的朋友。“我见”太深，与朋友相交就不可能推心置腹；不能容纳别人是“我见”的缘故。 其次，“我爱”：爱是一种情的东西，父子情、母女情、夫妻情、朋友情，情重就是“爱”。但“爱”到最后成为“恨”，这种东西都是一体两面的；这种东西带给世间的是烦恼。 比如说：到了百货公司，走到化妆品的柜台，有KISSME口红、太阳水粉饼、眉笔……各种东西都是所爱的，若没有买会感到很痛苦；看到漂亮的衣服，回来之后一直想著。“我爱”就是对客观环境的存在，没有办法产生自我的克制力量去突破它；所以，这种“情执”无可奈何。在生理学里面讲男女欲望饮食，均非理性所能克制的。所以说饱饭知廉耻，一个人吃不饱就无法谈礼义廉耻。 一个人碰到男女关系，常常是没有办法理性化的；男女之间，有时候用道德、用法律或用舆论，都不能束缚它！它不是理性所能克制的。 若不是大修行的人，是无法突破此关卡的，这是一种“情执”啊！因为“我爱”，就会爱发脾气。有时我们遇到小事本来不想发脾气的，但最后还是“爱发脾气”。生气时控制不住就得罪别人，事情结束以后又会产生愧疚之心，想到当时，自己为什么脾气这么大呢？爱发脾气习惯以后，不发脾气就产生痛苦了；没有人跟他吵架，他也会发脾气、拍桌子。 “爱”包含了我爱金钱、名利、色。“爱”是一种“情执”，换句话说：“爱是一种感情上的变相。爱的升华叫作慈悲，而爱的束缚就变成一种恨。”所以，恨是最低级的，爱是中等的；因为爱还可以滋润、增长彼此之间的感情。爱也可以救人，但是爱本身却含有强烈的占有欲，变成有你、我之分的爱。 国父不讲“爱”，他讲“博爱”；儒家说“仁慈”，仁者忠恕之道；佛家不讲“爱”，讲慈悲，慈悲就是爱的升华。“爱”，其实是很难断的。 因此，若要断爱，可以的话，就出家修行。若在家修行，能单身修行，阻碍较少。人对于情的执著很重，要破感情关很困难。 但有人会说：“若全世界的人都去出家，世间将变成怎样的社会啊！”有一位广播电台的小姐，跑到寺中访问我，她说：“全世界的人，大家都像你们落发，这个社会、国家会变成怎样呢？”我说：“对啊！我第一个问你，你就不出家了，哪有可能全世界的人都出家呢？从佛陀以降有多少人出家呢？”世间的年轻人，大部分人都要结婚生子，很少有人要出家的。像女众，若要她出家，她会对著镜子说：“我头发这么漂亮，怎可理掉呢？理光头不知成什么样子？想到出家，我那堆衣服不知要如何处理？”顾虑得很多很多，没那么容易啊！所以，爱的执著是难以除掉的，很难断。 是故，要修行爱就必须很平淡，随缘是最好的。“我爱”是第二大烦恼。 第三，我慢：我慢就是骄傲，尤其是男众。女众是嫉妒。慢，就是自尊；也就是一种“强烈的自尊”、“强烈的优越感”随时充塞整个心中，内心不容许别人伤害到他，这就是“我慢”。 所以去掉“我慢”要从“忍辱”下手，方能断除。佛当时在世时，有一位老人到佛陀前面，一直骂佛陀……，佛陀默默的没有回答一句话。（沉默，或许是最有效的抗议。）骂了很长的一段时间之后说：“佛陀，你怎么不讲话呢？”佛陀说：“你骂完了吗？”他说：“骂完了。”佛陀说：“既然骂完了，我请问你：“假如有一个人送礼给对方，对方没有接受怎么办？””这位老人说：“自己带回去啊！”佛陀说：“对了，今天你骂我，我都没回答，你自己全部拿回去吧！” 要是我们，怎能做得到呢？有人骂我们时，我们可能比他骂得更大声，这就是“我慢”的存在。我慢是很难去除的。女众并不是没“我慢”，看她们外表温柔、美丽，若起我慢时，却是不可说、不可说，那也是一种慢。所以，修行必须从根本下手。 佛告诉我们，印光大师也教我们，要如何去掉“我慢”：看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。如此，方能破除“我慢”。遇到任何人都把他看成菩萨，只有我最差，最没有用。所谓最没有用的人，不是消极的抗议，而是一种扎实的内涵。不抬高自己就没有危险；抬高自己就是注视自己的优越感，希望别人的肯定而存在，因此他的内心受不了刹那之间的伤害。 所以，常受别人赞叹的人，是世界上最脆弱的人，因为他接受不了逆境和建言。你对他一切的忠谏，他甚至对你排斥，恨你一辈子。所以，一个无知的人长时间处在一种养尊处优的自我优越感中；坚执自己的主观认为，这是一种严重的心理障碍。而这种“我慢”很难去除。 因此，若要修“忍辱”，我深深体会到，一开始你就要能够对任何人都有礼貌，常常向别人低头，慢慢地培养出“无我”；像这样持之以恒、天天如此，总有一天你会成就的。 第四，我痴：知见有毛病叫作“痴”。也就是看法太肤浅了，不能够切合实际，也不能透视；生活在自我意识的迷茫当中，视线被挡住了，缺乏智慧。 有智慧的人像太阳一样可以放射出耀眼的光芒，把世界照得一目了然，能够放眼看天下。有“我痴”的人，都是近视者，只能看到近处，看不清楚看不远，这就是一种愚痴，缺乏智慧。有智慧的人，遇到任何事情，不会常去惦记著谁对不起他，而恨他、怨叹他。有智慧的人会回光返照，先自我内省，看自己的错误，责人先责己于人。 “能举千斤重的人，不能举自己于一毫端。”就是说能够拿一千斤重的人，没有办法将自己举起来。所以，世界上的人都是对自我强烈的占有、过于肯定自己，这都是一种严重病态的愚痴。因此，没有智慧的人，就不能透视人生。 活在强烈的烦恼当中，这就是唯识学所说，第七意识里的四大根本烦恼。没有智慧，佛门内也同样会有这些烦恼：有些人学佛以后，愈学愈我慢，看了几本经典，就指责出家人，这也不对，那也不对。以在家人的身份管到出家人，变成维摩诘居士；你要真有能力才行啊，否则这是不如法的。 在佛制的戒律当中，比丘尼不能看比丘的戒律，沙弥、沙弥尼不能看比丘、比丘尼的戒律，在家人不能看比丘、比丘尼的戒律。 佛为什么不让人看比丘、比丘尼的戒律呢？比丘戒二百五十条戒律、比丘尼戒有三百四十八条；因为戒律是圣人为凡夫所定的，正在修行中的比丘、比丘尼，行为一定还会有所偏差的。不可能每一位修行人都如释迦牟尼佛那样完美。 要是在家人用这把尺来量出家人，他每天就会发现师父犯戒，就好像只有他自己没有犯戒似的。更何况，他所看到、所认为的，又不一定正确。所以，常常看别人错误的人，本身就有缺陷，因为他没有时间检讨自己。没有时间自我检讨，眼睛却一天到晚看别人的错误；他看到别人面颊黑黑的，不知道或许自己的脸比别人更黑。 有一位在家居士，去找一位比丘，他说：“本来我想要出家，但到了寺里，发现出家人真黑。”那位师父听了说：“我们出家人真黑，你们在家人黑得出汁。”不要以为出家人理了头发，就变成圣人；修行不是一朝一夕就能成就的。更何况，一个人不看自己，成天看别人，当然怎么看都会有意见、都是别人的错，不是吗？ 另一方面来说，“忍辱”的确是最难修行的；布施还比较容易，忍辱就困难多了。以前在雷音寺有一位比丘在厨房，很发心、很勤快，做事情非常认真；有一天有人说他做的面粉、馒头不好，他一听就说：“你行，你来做吧！”东西放著就跑到楼上休息去了。你想想，我们能恒久为三宝做事，但就无法接受别人的一句建言或批评。 “忍辱”或“忍耐”多么难修啊！“任劳易，任怨难，劳而不怨难。”有人发心为三宝做事，你就必须随喜赞叹：“菩萨，你真慈悲……”；如果你建议他，他就不高兴，不能接受。所以，我们的意识深层，先天就有一种顽强的力量。虽然我们很想用理性去控制言语与行为，以符合中庸之道；我们希望对自己的言语与行为负责，也不想伤害到别人——但有时候就是按捺不住。 世界上没有一个人愿意生活在自我与束缚之中，也没有人愿意活在别人所错觉、所否定的价值观念上。但是，想用理性去疏导自己，先天的顽强力量却使他挣扎不出；在极端的矛盾当中，他还是发脾气，恢复到无知。 所以，一个人理性失控的时候，他无知就出来了。因此我告诉大家，也许我们的修行都还很浅，虽会念佛，但还放不下一切；都快命终了还老惦记著自己的会款或身外的钱财，佛念了几十年，几十万元却仍然放不下。 “贪爱”这种东西，从无始劫以来就存在意识当中，只知道要往生极乐世界又有什么用呢？所以，这种非“理性”所能疏导的东西，就叫作根本烦恼，这不是用初浅功夫所能克制的。 我们今天就是随著四种根本烦恼所造成的业力而循环、轮转，我们没有办法控制自己。能控制自己的人就是圣者，不能控制自己就是凡夫。佛能明心见性，不为内在主观所迷惑，不受客观环境所影响；主、客二观行于中道，是名佛道。 所以我们要修持，一定要先破这四种执著。想往生西方极乐世界，不处理这些烦恼，就算你每天听经闻法如何用功，也只是表面的功夫。一定要在逆境现前之时，越对你不好的人，我们越将他视为菩萨。他是来成就我们的，一定要感激他；他用逆境磨我、考验我，真是太慈悲了。 佛门中的众生，有很严重的错误，劝人不必听经闻法，只要一句“阿弥陀佛”念到死就可以了。若不听经，你的心结能打开吗？假若只念佛不必听经闻法，佛陀讲了四十九年的法岂不是废话吗？我告诉你们的佛法，我也不一定每一种都能做到；但我把佛说的，拿来告诉你们。你们不要不听经闻法；念佛机会天天有，听经的因缘不一定天天有。所以有师父讲经，就必须好好把握；听完经典回家，处理世间的事情会觉得清凉多了，任何事情都能清清楚楚。 当然，要有真正的功夫，要有“忍辱”的功夫。“忍辱”修成功就有“禅定”之境，就能持戒、布施，一切如如不动，就是忍辱到最后的功夫。 与佛性相应就是忍辱，所以，在大般若经中云：“若有菩萨摩诃萨，修行精进之佛道，于百千万亿劫从不懈怠，不如一人修一朝一夕忍辱之行。”意思就是说一个人若只知精进用功，一直拜佛、念佛，但是我见、我爱、我慢、我痴很重，没有一点忍辱、宽恕别人的心，那么这是没有什么用的。所以，忍辱的功德很大。 要往生西方极乐世界，首要也必须有忍辱心才行。不然，逆境现前，不能忍辱而生气，恐怕就落入三恶道去了。临命终时不能发脾气。 （二十） 再来，我要解释“中阴身”、“灵魂”、“神识”和“鬼”。 人死以后若往生西方极乐世界，灵魂从头顶上出去；有修行的人，死后八个小时，头顶上还热热的。中阴身（最慢在四十九天投胎）必须在四十九天内超渡，要快做功德。中阴身在四十九天内约二尺高；外道说为“灵魂”，佛教说为“第八意识”或“神识”。 “鬼”就是中阴身已经投胎鬼道了。人若死后再起来谈痛苦之事，那已经成为鬼了；必须赶紧超度亡魂，经过四十九天后，要超度就较为困难了。意思也就是说，在四十九天内要做功德，效果最大。 人在世时，要做功德到使肉体立即感应，是非常困难的，因为目前的身体是果报。但是人的神识是一念之间，所以，临命终诵经加持，请诸佛菩萨来，如果佛现前，神识愿意往生，一下子就去了。 所以，“中阴身”就是人死以后，脱出来的灵体，还没往生之前就叫作“中阴身”。据经典说，中阴身的速度比光速还快，在一念之间，若要投胎至美国，也在一念之间可到，不必坐喷射机、七四七或超音波……。 人的神识可以在一刹那之间，投胎他方世界、其他星球。念头是无法用铜墙铁壁围起来的，也无法用任何射线贯穿或任何东西杀害的。一个人闭关在斗室里，为什么会很快乐呢？因为他的心量大，他的念头可以突破其限制的空间。是故，空间不在外，而是在内在的心里。 所以，闭关的人有经典可看，可以用功，肚量又大，彻底了解人生，对生、死都已看透了，还有什么痛苦可言？ 曾经有一位先生到雷音寺山上，当时我正在禁足，他问我：“法师，您禁足在山上，不会觉得很小吗？”我说：“不小了。外面天地实在小，自我心性何其大。”不寻心性的大，外在怎能找得到大天地呢？找错了。本性不看，看外面做什么呢？本性尽虚空、遍法界，可以冥想天、地之间，思想没有任何阻隔。所以，快乐与痛苦是很难论断的，必须由胸量来决定。肚量小的人，每天一定活得很痛苦；肚量大的人，怎么活也快活。你对他如何，他也没关系，他把生命交给三宝。所以，有人说闭关的人非常痛苦，我说痛苦的是你。看“心”啊！ “鬼”就是做恶业，贪心重不肯布施。他生前宁愿把钱拿去喝酒、赌博、玩女人，做些无意义、伤害人的事，也不愿意帮助孤儿，或献给慈善机构。 所以，人会赚钱没有什么了不起，会用钱的人才最了不起。钱如何使用才不会造业，才会解脱呢？请善自思惟。好！“中阴身”、“灵魂”、“神识”、“鬼”就讲到此。 （廿一） 其次，我们要谈：人死后，随著习气而去。人死后若念头执著，就一直轮回。念头就是累积性幻化的错觉，人是生活在一种错觉当中。 你相信人生活在错觉里吗？你们看我的手，手拍到桌子上，产生一种声音，声从手来，还是从桌子来？声从哪里来，声往何去？听听看手、听听看桌子，到底声音从哪里来？它是一种幻化的啊！ 佛告诉我们：“人是很可怜的，生活在一种幻化的意识执著、一种错觉之中。”眼睛、耳朵……都错觉了，迷惑了本性。 主人翁在内心里，好好去找！不要被这些色、声、香、味、触、法所影响，埋没了我们的本性，这样才是真正的修持。而“习气”是因为长时间地生活在错误里，把天下事皆看成理所当然了；因为每个人都活在错觉当中，故而不能觉悟。 “悟”字，就是“找到自己的心”；我们找不到自己的心，就是不能觉悟，就是迷。 “迷”，即是被外境所污染。我们说要断习气，“习气”在物理学上说是惯性作用；也就是习惯性。生物学家，曾经做过试验：将一只狗炼起来，旁边用一盏灯，喂食前，按下开关，让灯光一闪一闪且嘟嘟地响著，经过了三分钟后，主人才把食物拿出来。之后，每当要它进食时，灯就闪烁著，且发出声响。经过一段时间之后，只要它看到灯亮了，声响开始了，它就知道食物快送来了；养成习惯以后，灯号声响按下时，即使食物送得很慢甚至一直不送，狗的唾液还是直流，不安地等著要吃东西。内心已经形成一种惯性作用了，就有一股力量支配著它，让它忧虑不安，无法控制自己不安的情绪。 世界上好赌博的人最痛苦；所以，开赌场的人最可恶，罪过最大。一个人赌博成习惯以后，把财产输光了，把指头剁掉，发誓以后不再赌了，但是又有钱时，禁不住引诱，没有手指仍然能再赌——戒赌是相当困难的。 一些染上赌博或好色之徒，他的发誓常是一而再、再而三的，永远不会成为诺言。当你发现你的男、女朋友有恶习气，就要小心处理了。 俗话说：“带有气喘病的人，偶尔也会咳。”尤其男人喜欢拈花惹草的，在我们这个社会中比比皆是。人家阿拉伯人虽然可以一夫多妻，然其比率才占全国1.29％而已；而全台湾结婚后的男人，在外面有女人的却不计其数。这种事情也是因习气而来，人要是染上这种习气往往很难断掉。 脾气坏的人，也很难去除。任何缺点要改都相当困难；像抽烟的习气，要改就不容易了。 贪心重的人将入鬼道，所以贪的习性一定要改。嗔恨心重的人入地狱，故而脾气该温和一些。 佛云：“盛怒使人走向稠密的森林，他失去方向，因为他已经没有理性。”意思是说发起脾气的人，犹如走入稠密的树林中，因为他失去了理性，就像走入迷魂阵当中一样。用慈悲对待他，他也不会接受；甚至，他不惜牺牲性命，就是要报仇。这是何苦呢？ 佛告诉我们：“弟子们，你不谅解对方，难道你就能得到快乐吗？你谅解对方，你又失去什么呢？”所以，谅解、宽恕可以化解彼此的过节，又可以升华自己的内在，这就是所谓的“仁者无敌”。 当然有时候，有一种人是不能用仁慈去对待他的，那就是行为连畜生、禽兽都不如的人。这种人是不能以慈悲去对待他的，这就要用哲学家的办法了。哲学家说：“你要让一个骄傲的人看清自己的面目，要比他更骄傲，让他照照自己。” 以上提到的这两种方法，一般人碰上了都很难以慈悲、宽恕来对人，而通常会用第二种方式。说实在的，人的脾气是很难控制住的，要改去那恶习气可不是一件容易的事。 当有人说：“你为什么那样凶呢？”你可能不承认还说：“我在度众生，现怒目金刚相。”其实，是自己的习气控制不住。可见“忍辱”的功夫，很难做到的。 至于“愚痴”，则会变成畜生；没有智慧的人就变成畜生。比如说：猪，你要宰它了，它还不觉得；牛是知道人要杀它，却又不想办法。俗云：“牛知道要死，不知道逃走。猪知道走，却不知道死。”畜生就是如此愚痴。所以，人的智慧没开，就如同畜生一般。 “习气”简单的说，就是“习惯性”。我们必须接近善知识，远离恶人；修行人若能长期亲近善知识，那么随时随地就可以获得正知正见，修养自己。要知道，习气养成以后，很难改掉。茶壶长久泡茶，即使把茶叶拿掉，仍然留有茶叶的气味；人的心如果长时间做习惯性的念头或动作，遇到事情，八识田中的种子就会起现行。 如果一个杯子，每天泡牛奶，杯子洗净后，仍可闻到牛奶味；习气就是这样地难断。习气犹如檀香味，如果我们每天燃香，身上也可以闻得到一丝香气；若是到市场弄到了鱼腥味，回来都还留有那股腥味。这就是习惯性。 因此，习气的确并不容易控制。酒、色、财、气只要污染到了，一般人很难断掉。所以，佛陀说：“众生皆从业力习气而来，原谅他们吧！”当然，我们若不想随习气而去，就得去突破，去改变自己。 第三：随业力而去。业力是什么东西呢？英文为karma force。karma（原为梵语）翻成中文，音译为羯磨，义译为业（行为）、造作。一种业产生一种力量，不能翻译成Power（电源、权威），应该翻成force。karma force就是我们做某一种事情，久而久之，它会产生一种力量，在后面推动你。比如说，喜欢化妆、爱穿漂亮衣服的女众，到百货公司去买东西，一定不会随随便便、很快地就购买。 爱化妆的人，坐在梳妆台前差不多要一个半钟头才会站起来。一个半钟头可以持大悲咒一百多次，已经要往生极乐世界了，化妆的女众仍在那儿擦擦抹抹。当然，我们化妆是一种礼貌，但却不必抹得太浓，淡淡的就好。 “业力”非常厉害，遇到这个事情就被吸引住了，喜欢什么事就被吸住了。 所以，做工有“工业”；行商有“商业”；务农有“农业”；为医有“医业”；做善就是“善业”。所谓“身、口、意”就是身躯、嘴、意念，做哪一种事，就有哪一种业。 所以，“业”是因，但“业力”就变成果了。果上讲是“业力”，因上讲是“造业”。“造业”久了就变成业力，“业”后面加上“力”就不得了，就变成一个肯定的轮回。造业而产生业力。今天，我们是业力来的众生，不是愿力来的佛菩萨。 所以，没有办法控制自己，我们就是凡夫俗子。俗云：“没有志气的人，常常发愿；有志气的人，发一次愿。”我父亲常对我母亲发誓：“从今以后，要“离烟”。”也就是戒烟。把烟蒂捻息，没想到到了三更半夜，瘾又起来了，忍不住把丢在地上的烟蒂，又拿起来吸几口，过过瘾。隔天，吃饱饭又想抽烟了，烟蒂又拿起来吸两口；然后又丢掉，发誓不抽了。人没有志气，就常常发愿。抽烟的业造成后，变成一种力量，不能克制自己。想想，我们在临命终时有没有办法控制自己？ 我现在比张老师还出名。有一次，我到了某个地方，有一位女孩，来到我面前，我问她有什么问题？她看看四周围没人了，就开始哭著说：“讲到就想哭，我在一家公司上班，主管待我很好，我也爱他，我知道主管有家室、有孩子了。我非常爱他，主管也表示要纳我为妾，但元配夫人，每天哭闹，闹得彼此生活上很不安宁，我感到矛盾又痛苦。不知道什么原因，我也了解这种感情是畸型的，这样下去，没有结果，不会快乐；但是，我就无法控制地落入情网。请师父开示，要如何跟他了断？” 我说：“若以因缘来讲，你会跟他吃穿，也算是一种命运，你偏偏就要跟个有妇之夫。但这也不能全然怪你，因为人有先天性的执著，也就是因缘；你与他宿世以来，不知道有什么因缘，所以，不要一直苛责自己。事情已摆在眼前，再苛责自己也不能解决问题。那么，按照你的意思是要与他在一起，或是要斩断这份业缘离开他呢？” 她说：“我就是作不了主张，自己感到六神无主，才来请教师父。” 我说：“要不要离开他，决定在于你。否则就顺其自然吧！但你要考虑到别人的家庭，破坏别人的家庭是不好的。” 她说：“今天不是我去缠他，是他也不让我离开他，想要我回去享受齐人之福。” 我说：“这种情况如果要能相安无事，台湾找不到几个。” 说真的，我比张老师还累，生、死都要找我，不会生也找我，感情纠纷也要找我，无尪、无某都找到我身上来。这些事情都是“业”，一旦业力牵引，什么也没办法；内心知道错误，就是没有办法控制。俗云：“人在江湖，身不由己。”这就是受到“业力”的支配，就是不自由，不能超越时间与空间，不能突破当下这份错觉，突破不了当下痛苦的陷阱。所以，人在极端的痛苦之下过了他的一生。 既然知道自己的行为不对，又陷入情感的纠缠牵扯中，无法自拔；人生就是如此矛盾，有什么办法呢？ 我说：“不然，你听我的话决心离开他。” 她说：“师父，我就是离不开他，我非常痛苦。” 我说：“问了半天，原来这就是你的答案。你既然放不下、离不开，不然就……。” 她说：“想和他在一起，但元配夫人不同意、不谅解我。” 我说：“那么，自己看著办好了，真是伤透脑筋！”所以说，人在世间，都活在矛盾之中。 因此，人依著业力因缘，在所选择、所处的环境当中，我们自己只管好好地做；要是业力依然现前，无法改变，就必须知道这是前世的因缘与业力所造成的。真的逃不过，该接受的还是得接受。 据说：以前有一位法师，修持得很好，后来，一位在家女众去拜佛，对这位法师产生好感。这位法师知道了，跑到深山里躲起来；这位女众晚上作梦，竟然知道师父住的地方，于是顺著梦境的示意去找，真的让她找到了。后来法师还俗与她结婚了。这种事情，有时是如何逃都逃不掉的。这是宿世以来就要当夫妻的业力，这位法师这辈子因福德不够，还是不能好好地修行。 因此同样的，这位女孩与老板的感情纠缠不清，她自己也知道；只能说是一种恶缘，是一种孽缘，就是业力所致吧！“时也、运也、命也，非我之所不能也！”总之，是“业力”在牵引著。 （廿二） 而学佛、念佛的人，所修的就叫作净业。净业的意思就是无所著；念佛必须对目前能有的环境好好把握，而且要放下所有顺境或逆境，如此，才叫作修清净业。 假如说：一个修行人受到顺境或逆境的影响，烦恼还舍不下，就不能说是修净业。我们之所以说“净土法门”，就是要不执一切相；不著相就有定功，临命终时，佛来接引就不会颠倒。因此，阿弥陀经中说的“心不颠倒”、“一心不乱”；二千六百多字的阿弥陀经中，这八个字最为重要。 要知道，临命终时，一心不乱、心不颠倒是相当不容易的。我们假使执著虚妄的世间，一切就颠倒了；如果能放下，一切顺逆、善恶都无所著，才算是真正在修“净土法门”。不是说拿著念珠念佛就能放下的。要不然你就必须像老太婆的功夫一样，老老实实在一句佛号上。 回到“业力”来说。“业力现前能敌须弥，能深巨海，能障圣道。”所以，业力该来的一定会来，躲也躲不掉。 以前有一位禅师，已经开悟了，有一天眼晴却无由地肿起来，一个小沙弥嘲笑他：“师父，您不是道行高深，眼睛为何肿那么大呢？”师父说：“修行是修本性，眼睛肿痛是皮肉，有什么关系？”小沙弥说；“您道行高深，怎么不自己解厄呢？”师父说：“这种事情是不能解厄的，这是一种果报，业力成为果报是不能改变的。” 果报假如能解，释迦牟尼佛就可以把即将死去的徒弟目犍连、舍利弗、迦留陀夷统统救活了，他们也不会都在释迦牟尼佛入涅槃前先去世。这位迦留陀夷去化缘时，看到一对奸YIN男女。这位女人就告诉男的，被这位尊者看到偷情之事，恐怕他会告诉她的先生。于是男的拿一支刀从背后追赶而上，把这位尊者剁成五块，抛弃在城门东侧的粪池中。证了阿罗汉果仍然遭分尸之祸。 目犍连也是被执杖外道以瓦石击死。对圣者来说，该还的果报仍然逃不掉。当然，对他们来说，这样死去也没什么妨碍；他们已经神通自在，只是示现一场戏罢了。 但这留给我们一个启示，果报是逃不掉的。不同的是：圣者遭果报时，依然展现出那种自在、自然，不像凡人遭果报时，所表现的不满、怨叹与苦恼无量。 证入圣果的人，遭果报都不会痛苦了；不像一般人，少许逆境就无法忍受。所以，鼓励各位赶快念佛、修行。所谓“万般带不去，唯有业随身。” （廿三） 现在，我们要谈谈，临命终该注意哪些重要的事情。 人死了，首先第一件事情，不是更衣，而是赶快安慰这些将离我们而去的人。死者若放不下时，必须安慰他们：“这个世间太痛苦了，放心地走，安息吧！没有完成的事情，我会为你安排。”如果，死者的眼睛张大不合，可以试探地问，比如说：“是不是烦恼我的婚事？不用担心……”眼睛还是不合，再问：“是否隔壁张太太的会仔钱还未收，你放心，我会去收回来。”讲到这里，眼睛只合了一眼……就再询再问。总之，以安慰的口吻要亡者放下最重要。安慰才是重点，不是更衣。 咒语：“佛母准提神咒” 准提神咒 稽首皈依苏悉帝 头面顶礼七俱胝 稽首皈依苏悉帝，头面顶礼七俱胝，我今称赞大准提，惟愿慈悲垂加护。 此为龙树菩萨开咒偈也。初句皈依法宝，二句皈依佛宝，三句皈依僧宝，四句愿求加护。梵语苏悉帝，此云善圆成，谓善能圆满一切愿心、善能成就一切事理也。头面顶礼是能礼之人。七俱胝是所礼之佛。梵语俱胝，此云百亿，谓准提佛母与七百亿佛围绕也。梵语准提，或云尊那，或云尊弥，翻施为，谓宏誓住理，大智断惑，具诸因行施为故。又翻成就，谓从空出假，成就寂灭故。皈依、惟愿，即意业。头面顶礼即身业。称赞即口业。若诵咒者，三业相应，一心蓥净，而我智愿与圣之智愿相应，则准提慈悲心全摄我之身心，故曰垂加护。母者，法为诸佛所师，实智为母、权智为父，可见七俱胝佛，皆以准提三昧而证菩提，一切众生亦当持之。准提经：如来在祇园，为四众八部围绕，世尊愍念末法薄福恶业众生，入准提三摩地，说过去七俱胝佛所说陀罗尼。佛言：持此咒满九十万遍，能灭十恶五逆四重诸罪，乃至俗家不拣净秽，但志心诵，即增福寿消诸灾病。诵满四十九日，菩萨令二圣常随其人。或求智慧、或拒诸难、或求神通、或求无上菩提，但依法立坛，诵满一百万遍，便得往诣十方净土，历事诸佛，普闻妙法，得证菩提。 咒语：“药师灌顶真言” 药师灌顶真言： 南谟薄伽伐帝。鞞杀社。窭噜薛琉璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多也。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。 光中说咒已，遍地震动。又放光明，一切众生诸苦皆除，若有诸病，但当一心咒于净水一百八遍，饮之，诸病悉除。终身受持，无病延年。命终生净琉璃世界。灌顶者，咒从佛顶光说故。众生若能三业相应，净心持诵者，佛光即来灌行人顶门。 查看原文 编辑：笑忘书 |
